撒迦利亚书第1章查经资料
撒迦利亚书第一章-《丁道尔圣经注释》
撒迦利亚书第一章
撒迦利亚书注释
第一部分
Ⅰ 序言∶神的约仍然坚立（一 1 ～ 6 ）
这段是第一至八章的序言，呼吁百姓悔改认罪。其中督促的语气、审判的提醒，和耶和华忿怒的宣告，对一群灰心的人而言，似乎并不是最恰当的劝勉而鞭策他们采取行动，但其目的乃是要为以下的应许奠定稳固的基础。倘若没有神的肯定，这番话只不过是敬虔的感叹。这里的钥词为“万军之耶和华如此说∶‘你们要转向我，我就转向你们’。”在管教之后，必须有这样的重新保证。新一代的人可以重新开始（结十八 14 及下）；不论从前的世代如何破坏了约，只要新一代的人肯转向耶和华，祂就转向他们。
1.
主前五二○年
八月
始于
耶和华的话临到…… 这句开场白也用于何西阿书、约珥书、约拿书（亦见三 1 ）、弥迦书、西番雅书的第 1 节，但只用于标题，先知们本身没有用这一词作他们所传神谕的前言。这一词并未出现于阿摩司书、那鸿书、哈巴谷书；以赛亚则常常直接讲出信息，他若用标题，则用“耶和华如此说”。相对来看，耶利米用这词三十次，以西结用了五十次 96 。庇提坚（ A. Petitjean ）发现，撒迦利亚用这一词的方式与以西结很类似，即常接着用两个词∶“说”和“这是耶和华说的” 97 。例如比较一章 1 、 3 节和以西结书六 1 、 3 ，十一 14 、 16 、 17 。所以，这段神谕本来应当为∶“耶和华的话临到我，说”，正如四章 8 节、六章 9 节、七章 4 节、八章 18 节；但因为这段话也成为全卷的标题，所以“撒迦利亚”代替了“我”。
先知撒迦利亚 。没有一位先知在文中如此自称。哈巴谷书与哈该书的标题等（如∶赛三十七至三十九章；耶利米书二十 2 ，二十五 2 等），曾用到这头衔，不过总是第三人称。 比利家的儿子，易多的孙子 。第 7 节也提到同样的谱系，但在以斯拉记五 1 和六 14 中，只提到撒迦利亚是“易多的儿子”（译注∶和合本皆译为“孙子”）。这个差别可能有三种解释。 (1) 有些教父的注释中说，他是比利家肉身的儿子，但却是易多属灵的儿子，亦即，他生活在易多的左右，以致追随了他的典范。换言之，此处是提供两条谱系，一为肉身，一为灵性 98 。然而，希伯来文却暗示此处为三代。 (2) 另一解释为“比利家的儿子”是边注，根据以赛亚书八 2 “耶比利家”。因此 JB 用了括号 99 。与这个观点相类似的看法为∶本书的作者有两个撒迦利亚；这在欧陆的学者当中相当流行。他们认为∶第一至八章是易多的儿子撒迦利亚的作品，而九至十四章为一匿名的先知所写，他托名为比利家的儿子撒迦利亚。在这标题中，这两个名字混在一起 100 。 (3) 最简单的解释，也是不需要改变原文的解释，即撒迦利亚书一 1 、 7 ，是提到父亲与祖父，而在以斯拉记里，只提到较出名的祖父。有一个例子可作参考∶列王纪上十九 16 和列王纪下九 20 称耶户为“宁示的儿子”（译注∶和合本皆译为“孙子”），但在列王纪下九 2 、 14 ，则称他为“约沙法的儿子”。因此以斯拉省略了一个名字，而撒迦利亚书一 1 则列出完整的谱系。既用他的名字作书名，这也是很合理的。英国的注释者多半采纳这个解释 101 。
常有人提到，尼希米记十二 4 、 16 中有易多和撒迦利亚的名字，但要小心，不可立即假定这就是本卷书所提到的人。因为在尼希米记十二 16 中，易多是姓 102 ，不过也有可能是同一个家庭；另外，在被掳之后的时期中，撒迦利亚是很常见的名字，尤其在祭司与利未人当中 103 。虽然以为撒迦利亚是祭司的看法不无理由，但将他与本节的撒迦利亚视为同一人，则证据仍嫌不足。
2. 耶和华大大发怒 （希伯来文 qa{s]ap{ ）。旧约和新约的作者都毫不犹豫地提到神会发怒。这是因祂所造之物背逆，令祂产生厌恶之情，其结果便是审判。在洪水时期，所有人类都遭审判（创六 5 ～ 7 ）；在此之后，每当列国阻挠神的救恩计划，便会触动祂的怒气（诗一一○ 5 ；亚一 15 ）。然而最常成为神忿怒对象的，却是曾多蒙恩待的以色列。这个被拣选的国家偏离了神的旨意，社会不公平、敬拜偶像、自利自义，感染全国，以致无药可救（代下三十六 15 、 16 ）。毁灭与被掳乃是神忿怒的表彰，或者说它本身就是耶和华的怒气，因为这段痛斥以色列的神忿怒之辞，乃是用祂立约之名说的。神的怒气与历史上的拣选之约有关联，这约如今仍然坚立。神的用意仍是要拯救，因此撒迦利亚呼吁百姓悔改。“因为神不是预定我们受刑”（帖前五 9 ）。
只有一次，撒迦利亚看见神的怒气向列国发作（一 15 ），而大半的对象都是他们的 列祖 （参七 12 ，八 14 ），正如这里一样。撒迦利亚从来没有说，神的忿怒会向祂的听众发作，因他们仍有时间悔改。在旧约中，神的忿怒是向百姓发作，而不是向抽象的罪──如果有这回事──发作。赖特（ G. A. F.Knight ）指出，这个圣经的教训“与现代许多人讲的道不符，因为他们说∶神恨恶罪，却爱罪人” 104 。先知强调过去世代的失败，也极富意义，因为现在与未来都仍有希望。
3. 所以你要对以色列的人说 表明以下的信息是对当代人说的，也显示一个新的时期已经临到。这信息不再像耶利米所曾传的∶审判无可避免。虽然耶利米亦极力吁请以色列人“回转”（耶三 12 、 14 、 22 ，四 1 等），但却没有人听从。这里的邀请很亲切， 要转向我 ，不是转向我的律法，或我的生活方式，而是我──与你们立约的神。这个过程中必定包括悔改，因为人接近神时，总必须如此才恰当；但此处的重点为建立个别的关系，好像浪子与他的父亲一样（路十五 20 ），不同的是，在这里是神采取主动。祂提出邀请，并且保证祂会履行祂的责任∶ 我就转向你们 。这是旧约的悔改信息。过去可以一笔勾消（赛四十四 22 ），关系可以恢复。玛拉基传道时，也引用了这一节（玛三 7 ）。
4. 现在撒迦利亚借用了一段耶利米的话，或许是三十五章 15 节，不过十八章 11 节和二十五章 5 节也颇类似。同一个动词 转向 （希伯来文 s%u^b[ ）多了一个前置词 从 （和合本∶回头离开）是呼吁众人离开恶道回头。在被掳之前，这个先知性的吁求完全遭忽视，耶利米经常埋怨 他们却不听从 （如∶耶十七 23 ，二十九 19 ，三十六 31 ）或 不能听见 （六 10 希伯来文；六 17 、 19 ，十八 18 ，二十三 18 ）。请注意，从前众先知的真实性，不但经由预言之事的发生得到证实，也由神透过当代先知的口为他们作了见证。被掳之前的先知之言，已被视为“正典” 105 。
5. 所遭的灾究竟为何，这里并未提及。但被掳事件大家记忆犹新，实在不需要再提。而这里的两句问话，令人感到人生的短暂。就连众先知也都过世了。
6. 相对而言，先知的 言语 却没有消逝，因为是神的话。 我的言语和律例 是先知不断提到立约的用语；他们的神对以色列人的要求，可用这一词作摘要（赛一 17 ；耶七 5 ～ 7 ；何六 6 ；摩五 14 、 15 ；弥六 8 ）。耶利米书十一 7 、 8 和三十四 18 提到约中的“十诫”（出三十四 28 ；申四 13 ），而他的先知之言也同样是神的话（三 12 ，二十五 13 ，三十六 4 ～ 32 ）。“律例”是律法中特定的条例， 我所吩咐 之动词在此并用，令人想起申命记的词汇（四 5 ，六 1 ，七 11 等）。先知讲到 你们列祖 ，显示他想到了所有被掳前的以色列人；这里视全国为一整体。在他们列祖“里”，他们都进入了这约（参∶保罗用“在亚当里”、“在基督里”，林前十五 22 ，概念也相仿）。然而，自出埃及以来，每一个世代都违背了神的约。以西结对此特别在意（二十、二十三）。神的话若遭反对，就会有灾祸临到，福分消失无踪，申命记二十八章即如此记载，其中的咒诅在这些听众的父辈身上实现了。 岂不临到你们列祖吗？ 申命记二十八 15 、 45 也用了同样的比喻，“临到”（ his*s*i^g ）（或译为“赶上”）是打猎用语，表示神的咒诅追逐犯罪者，抓住他，将他置死；而以色列人被掳时，领袖遭处决，国家机构都被摧毁，等于是国家的灭亡（结三十七 11 ）。
他们就回头 。此处动词与第 3 节的“转向”相同，因此这句话表面似乎与第 4 节冲突，难怪 JB 的译者改译为“这使他们大感恐慌，以致……”。但从上下文看来，意思应当是“他们清醒过来”。一旦被掳，他们就不能再自欺，以为自己很对。沦落到这地步，他们只得承认先知的话是正确的，自己犯错失败了。先知乃是在证明，神的话过去曾经得胜，藉此暗示未来亦将如此。所以现在听到这话的人要留意，必须认真听从。然而还有一种解释，以“他们就回头”的“他们”指先知的当代人。但若有新的主词，就必须有一个前述词在其前面，计德尔（ R. Kittel ）在他们所著 《希伯来文圣经》 （ BibliaHebraica ）一书中修改经文，将“临到你们列祖”改为“临到你们”，但这种改动过于武断 106 。另一个建议，认为 说 字所引介的话，是“共同认罪文”的一部分，他们的“列祖”在被掳之前就已熟知并使用，而在被掳之后，这段仪文仍然为人所用。以斯拉记九章、尼希米记九章与但以理书九章，是较长的认罪文，其中显示后代子孙感到与列祖认同，自从出埃及以来所犯的罪，他们都有份。 他们就回头，说 ，这句话有仪文的意味，可以支持这种看法。下文则陈明，神如此对待他们是祂的权柄，祂并非不公或专断，而是全然公义 107 。
总结这段序言的信息∶撒迦利亚呼吁百姓回应神的邀请，全心全意转向祂。主前五八七年所发生的一切事，完全合乎先知的预言。神并没有改变，审判也没有背弃祂的怜悯。此刻无分老少，都受到神的邀请，回转归向祂，而他们列祖从前所受到的邀请亦与此相同。如果他们这样做，与神立约的关系便可恢复，而物质的圣殿一旦建成，灵性的更新也必随之而来。
96 Petitjean, p. 7, 注 3 。
98 耶柔米的翻译按照这个解释， S. Bullough 提到这点， A Catholic Commentary on Holy Scripture (Nelson, 1953), p. 689.
99 亦见 H.G. Mitchell, ICC, 82 页； P.R. Ackroyd, PCB2, p. 646 ； R. E. Higginson, NBC, 1970, p. 786 等。
100 E. Sellin, KAT, pp. 478, 479; F. Horst, HAT,p. 217; A. Petitjean, p. 21.
101 如 D.R. Jones, TBC, p. 54; G. A. Smith, EB, pp. 264, 265; C. H. H.Wright, p. xiv.
103 H. G. Mitchell, ICC, pp. 107, 108 ∶“这似乎是旧约中最爱用的名字之一，至少有二十九人使用。”
105 参 K.Elliger, ATD, p. 101.
106 采用这读法的，尚有 K. Elliger, ATD, 95 页，和 P. R. Ackroyd, PCB2, 646 页。
107 和第 6b 节是被掳归回时期常用的认罪仪文之主张， A. Petitjean 作了详尽的说明， pp. 50, 51. 他承认借助于 W. Beuken, Haggai, Sacharja I ～ VIII (Assen, 1967), pp. 86 ～ 88,103 ～ 110.
Ⅱ 八个异象与神谕（一 7 ～六 15 ）
这卷“异象之书”揭示了神向耶路撒冷与犹大未来的旨意。八个异象的记载都按着标准模式。先有一段前言，接着描写先知所见到的事，然后他请教神的使者这些事的含义，使者便向先知说明。其中四个异象有神谕（一
14
～
17
，二
6
～
13
，四
6b
～
上文曾提及（见导论 ， 82 页），异象的安排为交错模式。第一与最后的异象很接近，第二与第三，第六与第七则为两对，而第四与第五谈到神所赐领袖的权柄有保障，则构成异象的高潮。这八个异象必须从整体来解释，每一则都对以色列在未来时代的角色提供不同的亮光，组合成一完整的画面。
Ａ 异象一∶巡视全地的报告（一 7 ～ 17 ）
在桃金娘（和合本∶番石榴）树林间有一匹红马，马上有一位主要人物。他身后有骑兵队，以颜色分为三队，或许其中的骑士前来报告（ 11 节），不过这里没有详载。有人对两位天使的身分觉得困惑，在红马上的那一位即是“耶和华的使者”，而“与我说话的天使”则是翻译者，他在整个异象之夜都陪着先知（一 18 ，二 3 ，四 1 、 5 ，五 5 ，六 4 ），与“耶和华的使者”并不是同一位 108 ；而这翻译的天使直到第四个异象才再提及（三 1 及下）。
马的形像不但出现在异象中，也出现于本卷下半的象征笔法中（九 10 ，十 3 、 5 ，十二 4 ，十四 15 、 20 、 21 ）。它们代表军事胜利（十 3 ）和尊荣权势（王上十 26 ）。因此耶和华的使者指挥马（与战车，六 1 ～ 3 ），来巡视祂所管辖的全地。
7. 这节为第二个前言，除了日期之外，与第 1 节完全相同，由此观之，原来异象之书可能为独立的一本。这里的日期，主前五一九年二月十五日，一般认为含括所有的异象。此时距撒迦利亚的第一个神谕已有三个月，而距哈该最后一次有记录的信息也已两个月（见导论 ， 27 页）。 细罢特月 ，是巴比伦对十一月的称呼，犹太人在被掳之后沿用；旧约只在这里提到（参七 1 基斯流月）。既然哈该书与撒迦利亚书的另外两个日期都没有提到月分之名（一 1 ，八 18 ），有可能这些月分名称是后来插入的 109 ；还有另一种可能，因以斯拉记与尼希米记较常用这些名称，撒迦利亚书的写作日期或许由此可见一些亮光，即在以西结书与历代志之间。
撒迦利亚说 。此句 RSV 修改了经文，原文直译应为“耶和华的话临到撒迦利亚，说”（如和合本），意思仿佛为耶和华在叙述祂看见的事；而作者认为发言的是先知， NEB 为了避开这难题，把“说”字略去，如此，本节的下半就成了前言标题的一部分，这样也说得通。以下的异象和其解释，就成了耶和华的“话”。
8. 我看见 （希伯来文 ra{~i^t[i^ ，和合本∶“我……观看，见”），这种绝对式用法意指“我得到一个启示”（参∶赛三十 10 ）。虽然异象是 夜间 出现，先知却很谨慎，避免让人觉得他在作梦。从他提出问题，又打断话题（如三 5 ）看来，他的头脑十分清醒。究竟这个异象及其他的启示方式是“如何”发生的，仍旧是奥秘，然而可确定的是∶先知不是主观地制造异象，乃是从神领受的。米其尔认为，这些异象只不过是“先知所采用的文学形式，藉以传达他的概念” 110 ，但这个观点对先知的直述之言并不公平。
撒迦利亚看见 一人 ，这人的身分未经说明，不过读者可以领会，他必为超越人类的活物。在异象逐渐明朗时，果见如此。他骑在 红马 上，更准确地说，是匹红棕色的马。在异象当中，这位骑在马上的领导人物和他身后的几批马队，似乎已经完成任务，准备在当晚解散。这里的颜色具何意义？究竟是三队人马或是四队？这些问题请见“增注∶撒迦利亚的马 ”（ 147 页）。
当时的背景为桃金娘树丛，是在巴勒斯坦生长良好的常青灌木，溪流边尤多。在住棚节需要搭棚子时，常用这种树和其他树作材料（尼八 15 ），不过并没有资料显示这种树在宗教上有何特殊功能。 洼地 或 峡谷 （ RSV ）也许是指耶路撒冷城外的汲沦溪最低之处，在被掳之前，那里有一园子（王下二十五 4 ）。如果这个说法正确，从象征意义而言，耶和华已回到了圣城的外缘，但并未进城，因为圣殿尚未完工 111 。
9 、 10. 翻译的天使说，他会解释异象的意思，但发言的却是在桃金娘树中的那一位。有人想要删除第八节“骑着红马”几个字，视为边注，也有人注意到这里没有提到马。称那“人”为“耶和华的使者”之编辑（ 11 节；参 99 页注脚 108 ）却也提出有马 112 。从经文看来，删除这些字并无理由。
这些马队是耶和华差派到全地的使者。波斯王朝让使臣骑良驹飞奔报信，使朝廷能掌握帝国各地的消息；同样，耶和华也对全地的各国了如指掌──包括大波斯国在内。
11. 先知现在以 耶和华的使者 称呼那“人”。虽然“使者”（希伯来文 mal~a{k[ ）一字可用于人（参∶该一 13始（二 10 ～ 19 ） } ；玛一 1 ；见注释），但这位使者却有揭示常人不能得知之资料的本领，所以他必超越人类。
全地都安息平静 。这个报告带出两个问题∶ (1) 这是好消息还是坏消息？ (2) 所讲的是什么时期？ (1) 从第 15 节看来，全地的安息显然是由于不公平与不人道。“全地都固定不动”（ yas%ebet[ ），同一动词曾用于埃及，是贬抑的说法（赛三十 7 ），因她未能履行国际合约；“安息”（ s%oqa{tet[ ）、“安定”，这字常用于正面意义，但也曾指摩押因自私而不采行动（耶四十八 11 ），撒玛利亚亦如此（结十六 49 ，“大享安逸”）。这种状况与耶和华对公义的热心恰好相反（ 14 节）。这种平静必定会遭震撼（一 21 ；参∶该二 7 、 21 ）。 (2) 主前五一九年，大利乌王是否真已镇压了因甘比斯之死而造成的动乱（见总论 ， 13 页）？有人不认为如此 113 ；米其尔进而辩道，这个异象，以及第二、第三个异象，乃是指巴比伦时期，当时巴比伦的军力维持了和平 114 。然而并无迹象显示，先知倒回叙述从前的光景。何况这个报告与主前五一九年的情形十分吻合。与哈该同辈的人士公开表明，重建圣殿的时机尚不成熟（该一 2 ），他们需要得到政府曾应允的补助（拉六 4 ），但波斯的财富却用到别处去了。世界的政权正如古老的埃及，成了“坐而不动的拉哈伯”（赛三十 7 ），只注重自己的利益，不会在意曾经在两河流域对一小撮犹太人的应许。重点不在是否全地的战火都已平息；五二一年的叛变并不是引进弥赛亚时代的末日争战，这件事已一清二楚。大利乌王现在正大权在握。
12. 耶和华使者的代祷显示，从巴比伦归回的事件本身，尚未完全应验耶利米书二十九 10 的预言。 耶路撒冷和犹大的城邑 都需要重建。虽然这里没有提到圣殿，但其重修必包括在内。
耶利米的 七十年 如何解释，引起不少问题。主前六○五年他首次宣布，犹大将服事巴比伦王七十年（耶二十五 11 、 12 ）。那一年为卡实米施之战，尼布甲尼撒二世在幼发拉底河击败埃及人，将他们赶回埃及，并将其间的领域──包括犹大在内──都纳入自己的版图。从那一年算起，至五三九年大约为七十年，巴比伦于当年亡于波斯。另一方面，耶利米给人的印象则为，他认为七十年是从土地的荒凉算起（二十五 11 ），若是如此，七十年就可能是主前五八七年至五一七年，但这段时间内犹大并没有全部服事巴比伦人。也可能这日期具两层含义∶ (1) 指巴比伦掌权的年代； (2) 指土地荒凉的时段。还有一种看法，认为七十年大致为人一生的年日，而当日聆听先知话语的人，就明白他们无法活着见到重建的光景。
近东的发现为这个问题带来新的亮光。巴比伦王伊撒哈顿（主前 681 ～ 669 年）曾留下一个石碑，上面说，马杜克（ Marduk ）神祇对他的土地发怒，要施行惩罚七十年，但由于他的怜悯，将这数目减为十一年 115 。推罗将荒凉七十年（赛二十三 15 、 17 ），而历代志将七十年解释为土地的安息（代下三十六 21 ），但以理书九 2 也可能反映这种看法。李平斯基（ Lipinski ）结论道，七十年是神明对一个城巿或圣所发怒的期限，是一段赎罪时期，以缓和神怒。那段时期结束后，就不再需要有赎罪的举动；因此七章 3 节才会有代表来提出问题。
从证据看来，这个数目具象征性，而且是大约的数目；不过这并不排除耶路撒冷的圣殿在历史上的确荒凉七十年。这个数字或许与宗教上一般人的信念有关，但预言的实现则准确惊人 116 。
13. 上一节中代求的虽是耶和华的使者，但神的回答却直接临到为撒迦利亚翻译的天使，透过他传给先知，最后再向百姓宣布。在被掳之后的时期，常有中介者出现，这里则是一例。究竟翻译的天使有否将他听见的全部传达出来，或者他是否主动挑选要传达的话，我们无从得知。值得注意的是，这些话为 美善的安慰话 （参∶赛四十 1 、 2 ）。
14. 这个异象揭开了肉眼不能见的灵界真相，显明神在全地掌权，并积极工作。然而若没有解释天使所传的信息（ 14b ～ 17 节），它就不能成为安慰。这段神谕对解明异象的含义非常重要 117 。
先知既获恩宠得见异象，也领受了命令，要去宣讲信息。他要 大声宣告 ，不可以将鼓励之言只留给自己。这句话十分惊人∶ 我为耶路撒冷、为锡安，心里极其嫉妒 （和合本∶ 火热 ）。神的嫉妒与忿怒（ 2 节）常关系密切。不受报答之爱，使神充满了激动的情绪，圣灵不忌讳用人的情绪来描绘，如忿怒、嫉妒和爱。旧约从来不将神描述成不动感情、漠不关心、与世事无涉 118 。祂的爱既全然圣洁，当这爱遭拒绝，痛苦必定加倍强烈；祂想要救人脱离他们所冲向的死亡，那种迫切的心，我们只能体会一二（结十八 23 、 31 、 32 ；参“增注∶神的嫉妒 ”， 107 页）。
先知心头的问题或许是∶“为什么神要现在插手，来拯救耶路撒冷？”神为什么竟会干预人类的情境，带来益处？我们真难明白。若期待祂理当如此行，便是自我中心、狂妄骄傲；然而因着立约的应许表明了神永不改变的爱，祂总不毁约（何二 19 、 20 ；耶三十一 31 ～ 34 ；林后五 14 、 15 ）。祂已拣选耶路撒冷作立名之处（王上八 29 ），因此绝不会忘记它。人的失败使得这城难逃毁灭，但祂的拣选总不转移。虽然八章 3 节与九章 9 节中， 耶路撒冷 与 锡安 是同义词，但此处先知似乎有意区别二者。锡安是大卫在征服该山丘之前，在以色列人之前就用的名字（撒下五 7 ），而这名的使用常具宗教与庆典意味（王上八 1 ；代下五 2 ；诗八十四 5 、 7 ），有时它亦代表有宗教特权与责任的耶路撒冷人（诗九十七 8 ；赛一 27 ，三十三 5 ）。这里或许就指这一方面（参 17 节）。
15. 耶和华的忿怒不再向犹大发作，而向她的仇敌发作。这是第二个异象的主题（ 18 ～ 21 节）。这种方向的改变亦属交错法，而希伯来文亦有交错式的并列形式（ qinne{~ti^ ...... qin~a^ g# d[o^la^ weqes]ep{ ga{d[o^l ...... qo{s]e{p{ ）。
安逸的列国 必须要从希伯来文的用法来解释。形容词“安逸的”（ s%a~@na{n ）曾有两次用来形容神赐给未来耶路撒冷的安全（赛三十二 18 ，三十三 20 ），但另外八次的用法都有贬损之意。阿摩司书六 1 说，安逸的人觉得很安全，但其实不然。同一个字用作名词，出现于列王纪下十九 28 （等于赛三十七 29 ），“因你向我发烈怒，又因你狂傲（安逸）的话达到我耳中”。亚述已经战胜利比亚和埃及，在自信的狂傲中，以为必可拿下耶路撒冷。耶和华的热心（王下十九 31 ）因这种“安逸”而被激起。诗篇一二三 4 也相仿∶“安逸的人”的含义与“骄傲人”平行。撒迦利亚所想到的列国，是曾侵扰以色列与犹大的国家，尤其是亚述、巴比伦和以东。起初他们符合神给他们的角色，惩罚了选民，而不知不觉地成就了预言，但他们做得太过分，以致 加害过分 ，“越过所有的界限”（ JB ，参∶赛四十七 6 ）。神的意思是要暂时惩罚一下，然后大施怜悯（赛五十四 7 、 8 ），但他们无法了解；其实祂向列国施恩，又严厉相待，也是为要赢得他们（罗十一 22 、 32 ）。
16. 神的子民过去所受的冤屈，现在要得报偿（参∶赛四十 2 ）。以下的言辞不必视为与哈该书的情境互相矛盾。虽然开工已有几个月，但若不需要进一步的激励才是怪事，因为这项工程除了圣殿之外，还包括圣城在内，所以力量的持续、坚忍的毅力，都需要鼓励；而还没有用 准绳 测量，计划好城巿的重建。事实上，城墙的再建又经过八十年才完成（尼七 4 ，十一 1 ）。 我回到耶路撒冷 令人想起以西结的异象∶耶和华离开圣殿（十 18 、 19 ，十一 23 ），后来又回来（四十三 5 ）。祂的同在保证圣殿必会完工。耶利米曾将神的 怜悯 与圣城的重建相联（耶三十 18 ），而这种怜悯现在与他们同在，要使这件事实现。
17. 这一节中， 再 字出现四次，成为重点。不仅耶路撒冷有希望，这首都周围的“城邑”也充满希望。此处有三重应许∶繁荣、安慰、拣选；至此第一个异象在高潮中结束。
丰盛发达 是所有英译本与大多数注释家的看法，然而动词 pu^s] 在别处几乎一律意为“失败分散”（如∶结三十四 5 ；亚十三 7 ） 119 。这个动词的基本概念为∶一股不可抵御的力量以产生离心力的方式运作，好像气旋或反气旋，可以指好事或坏事。在人类历史中，这股力量多半是坏的（创十一 4 ；民十 35 ；撒上十一 11 ；结三十四 5 ，四十六 18 ），但箴言五 16 是指一道泉水不断涌流，水四散而出，与本节的思想相近。耶路撒冷将如同涌泉，涨溢在外，使临近的地区都得着 丰盛发达 （希伯来文 t]o^b[ ），都是因神的恩宠 120 。
耶和华必再安慰锡安 。耶路撒冷被毁之后，那莫大的痛苦无人能安慰（哀一 2 、 9 、 16 、 17 、 21 ）。基于以往经验的保证（诗二十三 4 ，七十一 21 ；赛十二 1 ）都不再奏效。在这种背景下，以赛亚书四十 1 成为新时代的记号，然而在荒凉之地得着重建之前，安慰尚不完全（赛五十一 3 ，五十二 9 ，五十四 11 、 12 ）。 再拣选耶路撒冷 一语意指重建的完成。在圣殿献殿时，耶路撒冷蒙拣选曾是当时历史书中的重大事件，但庇提坚指出，撒迦利亚是惟一提到圣城被拣选的先知（参二 12 ，三 2 ） 121 。所罗门曾提到“耶和华所选择的城，与我为你名所建造的殿”（王上八 44 、 48 ；代下六 6 、 34 、 38 ），由此可见耶路撒冷的拣选与圣殿在那里有密不可分的关系，因此未来耶路撒冷被拣选，也与圣殿的重建有关。因此，第 17 节实际上是重复第 16 节的三重信息，又回答了第 12 节的问题，成为第一个异象最合适的结语。
108 不少人认为“耶和华的使者”是编辑所改，意在增加经文的神圣性，原文只是“人”（ 10 节）。见 Chary, p. 60 ，及 H.G. Mitchell, ICC, p. 87. D. Winton Thomas （ IB ,VI, p. 1062 ）认为经文应读为“与我说话的使者”。不过，这些改动都属猜测。
109 见 H.G. Mitchell, ICC, p. 116.
110 ICC, p. 117.
111 Th. Chary 则有另一种看法， 57 页。他认为“洼地”有神话背景，他将此与“深处”相连（出十五 5 等）。在吉尔加密施的神话（ ANET ,p. 90 ）和乌加利经文的一段中〔 W. F. Albright, Archaeology and the Religion of Israel4(Johns Hopkins Press, 1956), p. 72 〕，它是神祇的宝座所在。根据这种解释，撒迦利亚是被带到神的住处。
112 H. G. Mitchell, ICC, pp. 128, 129.
113
如
H.G. Mitchell, ICC, p. 121
∶“在主前五一九年二月，大利乌的仇敌不可能已经都臣服，波斯帝国也并未到完全平静的地步。”见
J. Bright, History of
114 同上， 122 页。
115 E. Lipinski （ VT ,XX, 1970, 38, 39 页）引用实际话语的翻译，并提供资料来源的细节。
117
欧陆的学者大半认为，原初的信息只有
14b
节与
15
节，其他则来自别处。参如∶
K. Elliger, ATD, 116
页及下。他以
15
节作段落结尾，指出
16
、
17
节的引介语可意味，这两节是后来加入的神谕。
F. Horst
（
HAT
,pp. 218
～
222
）采类似看法。
P. R. Ackroyd, PCB2, p.
118 三十九信条中的第一条，形容神为“不动感情”，这句话并不是否定了这里的说法。这一拉丁词汇旨在维护神的能力与完美，故宣称祂“完全与人不同”。祂不会一时兴起或感情用事。
119
有些学者争辩道，这正是此处的意思。文意为∶“我的诸城美物仍遭剥夺，然而……”。持此看法的学者，如
H. G. Rignell,
Die Nachtgesichte des Sachar`a
(
120 pu^s] 的用法，详见 A.Petitjean, pp. 67 ～ 69.
121 Petitjean, pp. 71, 72.
增注∶神的嫉妒（或译∶热心）
希伯来文 qin~a^ ， RSV 译为“嫉妒”、“热心”、“火热”。其字根可能与一阿拉伯字有关，含义为由于染色而变为很深的红色（或黑色），引申之意则指脸色因情绪激动而改变 122 。希腊文 ze{loo{ ，“嫉妒”则从 zeo{ “水滚”而来，也表达出强烈的感情，英文的 zeal 与 jealousy 均由此字演变而来，表示这种感情可以向善或向恶。倘若是顾自己，则成为强烈的憎恨；但若是顾别人，则可转化为一股成就大事的力量。
第一次提到神的“嫉妒”（和合本∶忌邪），是在赐下约的律例之时（出二十 5 ，三十四 14 ；申五 9 ），也就是耶和华与祂的子民──以色列──建立特别关系的时刻。因为他们既属于祂，就不可再属于别人，所以第三条诫命严禁拜偶像；但在这段话之后却是极大的保证∶“爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出二十 6 ）神的嫉妒成为祂爱那些与祂立约之人的量度。因为祂爱他们极深，倘若他们不顺服祂，对祂漫不经心，显出藐视的态度，祂绝不会坐视。
申命记回顾立约的关系时，曾警告百姓切勿忘怀∶“因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神”（申四 24 ；参六 15 ，二十九 18 、 19 ，三十二 16 、 21 ）。神的嫉妒之火将让他们经历各种灾殃，最后则会被敌人亡国，全面毁灭（申二十九 20 ～ 28 ）。比忘记更严重的是傲慢（申二十九 19 ），在神的怜悯广为人知之地，这种罪最容易诱陷人；而这种可怕的傲慢会导致麻木，乃希伯来书的作者所关注的（来六 4 ～ 6 ）。
当不忠的后果临到犹大时，作先知的以西结将灾祸解释为耶和华嫉妒的表现（五 13 ）。祂曾聘订耶路撒冷归自己（十六 8 ～ 14 ），她却不忠实。婚姻关系代表了耶和华与祂选民之约，而祂的嫉妒就像丈夫发现妻子行淫时一般（十六 38 、 42 ，二十三 35 ）。可是一旦列国执行完审判，耶和华为祂子民的嫉妒就转成他们的保护（三十六 3 ～ 7 ，三十八 19 ～ 23 ）。它会烧向列国，以致他们将看出祂是圣洁的神，并承认祂是主。
以赛亚书四十至六十六章所用的比喻，将耶和华视为战士（四十二 13 ）、复仇者（五十九 17 ）、救赎的至亲（ go{~e{l ，六十三 15 、 16 ），也是在同样的立约情境中说明祂的嫉妒，先知将耶和华的热心和能力与祂的怜悯放在一起，祈求祂为父的心肠转向属祂的可怜子民（参∶珥二 18 ）。
在撒迦利亚书一 14 ～ 17 中，耶和华的嫉妒是为耶路撒冷──祂所拣选之城──而发（ 17 节）。祂带着怜悯返回，并应许赐下安慰，又重新拣选这城，在在都显示这是新的约，是万军之耶和华的热心使然。以下还有一段较长的经文论及同样的主题（八 1 ～ 8 ），更清楚显明耶和华的热心与祂的约之间的关系 123 。神的爱从来不是被动的，总是主动鼓励对的事；若遭到藐视，便会秉公审判，其目的乃在让受苦的人清醒过来，回转归向神。祂的爱极其深厚，绝不会撒手不管。
122 BDB, p.888.
123 这里的主要论点借助于 A. Petitjean ，他辩道，以神的“嫉妒”作为祂为以色列的缘故，插手干预的动因，经过查证，是从被掳以后才开始的用法（ 80 页）。他对这一题目的研究，详见 79 ～ 81 页。
Ｂ 异象二∶列国遭报应（一 18 ～ 21 ；希伯来经文二 1 ～ 4 ）
这个异象的意义一目了然。以色列和犹大的敌国将她们毁灭，现在这些国家依然强盛。虽然被掳归回之人很脆弱，又没有城墙可以御敌，但凡是威胁犹大的国家都将被推翻。
18. 我举目观看，见…… ，这句开头语也用在其他三个异象中（二 1 ，五 1 ，六 1 ）。这个说法可能意指先知原来沉浸在思考中，思索他刚听见的话，直到另一个异象引起他的注意。
四角 。角是青壮公牛的力量，因此象征不可抵御的力量。米拉特（ J.Mellaart ）发现，在石器时代，居住于小亚细亚的人收集牛角，用来作椅子的装饰，也有用作靠枕的 124 。这些角是狩猎的成绩，代表得胜的力量。在“摩西的祝福”中，同样以比斗的公牛来形容约瑟家，“他的角是野牛的角”（申三十三 17 ）。在胜利时，角便高举；在失败时，角却被砍断（诗七十五 10 ）。用作这类比方时，这个字常为复数形态，而不是通常配成对的双数形态。祭坛上人工所作的角便是如此，而这一节中也这样用。所以先知是看到四个单角，或许是在活的动物头上，因为它们会受惊吓（ 21 节）。第一个异象中没有提到马的骑士，同样，这里动物的头与身体就留给读者自己去想像。
19. 虽然先知或许可以自己解明这异象的含义，无需他人帮助，但他很谨慎，要求解释。 打散犹大、以色列和耶路撒冷的角 是否正是指四个特定的国家？这种解法很吸引人，而教父的注释便如此说 125 ，但这里的“四”代表反对的全面性，正如第八个异象中，它是指四面八方（参导论 ， 75 页）。“犹大、以色列、耶路撒冷”的顺序让人感到意外，因为在历史上头一个被掳的是以色列。七十士译本中省略了以色列一词，因此 NEB 也将它删除。但是希伯来文有昆兰的希腊译本支持，应当站得住脚。撒迦利亚是想到被掳之后分散在各地的全民族，正如他认为是全地的异教世界造成他们的分散。
20. 四个匠人 显然是对应四个角。译为“匠人”的字，是一常见的名词，意为“工人”，而可由上下文来判断其职业。至于他们如何执行任务，这里并未清楚说明；不过匠人所用的重锤子，是这个异象中很合适的工具。
21. 这一回先知不再问他们是谁，而是问他们的作用为何。将他们掳去的仇敌已经被制伏，纳入波斯版图。神的匠人就是波斯的军队，他们砍断了角。天使的回答最好读为“那些是角”，以与“这些”匠人相对。 打散犹大 ，希腊译本加上“以色列”，有些抄本加上“耶路撒冷和以色列”。 NEB 武断地译为“犹大和耶路撒冷”，使第 21 节与它自己对第 19 节的译法平行。但异象已由过去转至现在。前一个帝国──巴比伦──是由四角代表，而四个匠人──波斯大帝国──已经将她推翻。这些画面传达一个真理∶无论仇敌多么可怕，只要是神的子民受到威胁，就必会有另一个敌对势力兴起，并且得胜。
这些匠人来威吓他们 ，或“击溃他们”（希伯来文 h]a{re{d[ ）。由上下文看来，列国不但被恐吓，也被击败 126 。无论是眼前或是未来，所有可能的仇敌皆不例外；列国势力的兴衰，以及权力平衡时期发生的战役，都执行了神的旨意，将 举起角 、蔑视神的权势推翻，使神的子民得益处。虽然不断有厉害的胁迫与羞辱临到，但他们必会看见，他们所恐惧的仇敌将一败涂地。如此，第二个异象又加强了第一个异象的保证。
124 J Mellaart, Catal Hu/yu/k (Oxford University Press, 1967), p. 78.
125 当时流行的看法，四角为亚述、巴比伦、玛代、波斯，不过 Mopsuestia 的 Theodore 认为，这看法过分理想（ Commentarius in XII prophetas minores , PG66, col. 513 ） ; Th. Chary 引用到他的话， 64 页。耶柔米主张为巴比伦、玛代并波斯、希腊、罗马。见 E. B. Pusey, The Minor Prophets, VIII, p.65.
126 七十士译本对这个动词存疑，它译为 tou oxynai ，“弄尖”，来自希伯来字 h]a{d[ad[ ，而非 h]arad[ 。 Gunkel 重新标点经文，得到“磨利斧头”之意，但这种重组不太有价值。 NEB 译为重新联合他们，显然以 ya{h]ad[ 取代，但没有提出解释。
──《丁道尔圣经注释》