哈该书第1章查经资料
哈该书第一章-《丁道尔圣经注释》
哈该书第一章
Ⅰ 五二○年八月∶抉择时刻(一 1 ~ 15 )
A 挑战(一 1 ~ 11 )
哈该向他的同胞挑战,要他们反省自从归回耶路撒冷之后经历到的那些事,而现今贫困的光景又是为何而来。当初冒险的兴奋精神已消逝,失望弥漫在众人心头。
1. 这节介绍文与平日熟悉的开场白不同(参∶鸿一 1 ;哈一 1 等)。这卷书一开始所记的日期,必定是极具记念价值的日子,因为在这一天,众人听见了被掳后第一次满有权威的预言。 初一日 在阴历是新月之日,有证据显示,这一天常为假日,甚至是圣日(诗八十一 3 ;赛一 13 、 14 ,六十六 23 ;何二 11 ;摩八 5 )。这是让当日以农为生的团体听神话语的好机会,因为耶路撒冷会有节庆。这段时期的 六月 ,相当于我们的八、九月 25 ,是葡萄、无花果和石榴收成的时节。
以西结书和哈该书常用数目字提到月分,但撒迦利亚书、以斯帖记和尼希米记则用巴比伦名字。被掳之前常用的月分名,在被掳时期逐渐无人使用,但起初大家不情愿采用巴比伦名字,因为它们与偶像崇拜有关。到了主前第五世纪,这种关联性显然已被遗忘。撒迦利亚或许比哈该年轻,不那么保守,或许是他的书被加上日期的年代较迟。哈该书既没有用月分名,就支持编辑日期较早的理论(见导论 , 28 ~ 29 页)。
耶和华的话 藉哈该 (直译“藉……的手”)临到。这是很普通的希伯来片语,意为“藉……为器皿”。但在先知书里却很少出现,只有一次在玛拉基书一 1 。一般的表达方式为“耶和华的话临到……”( ~el ),而穆拉巴特的经卷中,二章 1 节就是用 ~el 。“藉……的手”一词,在五经中常用于摩西,在历史书中则用于摩西与其他人(利八 36 ,十 11 ;民四 37 、 45 ;书十四 2 ;王上十六 7 等, AV 、 RV )。因此先知哈该所领受的启示,是没有人质疑的。本句中这较不常用的介系词,或许是为了避免重复“向”( to )而选用。
第一则神谕是向两位领袖所说,即所罗巴伯与约书亚;但从第 4 节之后,显然每个人都成为听众。 所罗巴伯 是约雅斤王的孙子;主前五九七年,约雅斤被掳至巴比伦(王下二十四 15 ),而他显然是大卫王位的继承人。根据历代志上三 19 的家谱,所罗巴伯是约雅斤第三个儿子毗大雅的儿子,他的长子 撒拉铁 似乎没有孩子。很可能撒拉铁将大侄儿收养为自己的孩子,以后这孩子就归在他名下;另一个可能性为,他母亲原是撒拉铁的妻子,在丈夫过世后,由小叔代兄长之责,使她怀孕生子 26 。所罗巴伯是巴比伦名字,意为“巴比伦的种”,而莫文克( S. Mowinckel )则认为是“来自巴比伦的苗” 27 。
犹大省长 ( peh]a^ )。由于当时的省府撒玛利亚有一位省长,所以所罗巴伯究竟算怎样的省长,曾引起疑议。直到尼希米的时代,这两个治理中心的关系还没有明确的界定,我们也不清楚在所罗巴伯和尼希米之间,耶路撒冷是否持续有官长治理。如果所罗巴伯管辖的地区没有界定,耶路撒冷与撒玛利亚会有争执,就不足为奇了。 省长 , peh]a^ ,是借自亚喀得文( Akkadian ,译注∶古巴比伦文)的字,让人想起所罗巴伯是由波斯王任命的。
约书亚 ( Joshua ,以斯拉记至尼希米记中用耶书亚 Jeshua ;七十士译本译为 Ie{sous ,可译为耶稣)是约撒答( Jehozadak ,以斯拉记至尼希米记中用约萨达, Jozadak )的儿子,而他是五八七年被掳的(代上六 15 )。“约书亚”这个有名的名字意为“雅虎〔 Yahu ;雅伟( Yahweh ,译注∶即“耶和华”另译)的缩称〕是拯救”;他是撒督的后裔,所以担任 大祭司 ,负责耶路撒冷这群居民的宗教事务。撒迦利亚的异象中曾提到他,另外的惟一资料,是他的后裔在以斯拉的时代也娶了外邦女子为妻(拉十 18 )。
以斯拉记三 1 ~ 13 记载,所罗巴伯与约书亚及第一批归回的队伍,在古列王年间回到耶路撒冷。这一点并无可质疑之处。以斯拉记二章与尼希米记七章的名单,可能是好几批名单的组合,代表陆续归国的团体,而所罗巴伯与约书亚的名字都在名单的最前面,显示他们两位的确是带头归回的人。在伪经《以斯拉续篇上卷》的传说故事中,所罗巴伯在大利乌统治期间身在巴比伦(《以斯拉续篇上卷》三~四章),但至五章 65 ~ 73 节,又说古列王时他也在巴比伦。以斯拉的记载则前后一致,不像《以斯拉续篇上卷》有矛盾。
2. 哈该奉 万军之耶和华 (希伯来文 S]#b[a{~o^t[ )之名说话,这个头衔强调耶和华命令的背后,是无敌的能力,(见增注 , 43 页)。称呼归回的余民为 这百姓 ,而非“我的百姓”,已带责怪之意。神是否不要他们了?接着,祂又用他们自己的话嘲笑他们∶ 时候尚未来到\cs8 。其实这也是事实;要做的事太多,而做事的人太少。能做事的人样样都需顾到,在自己的农场上已经忙不过来,那能同时又建造圣殿?可以想像有些人会怀疑,重建圣殿的花费那样庞大,究竟是否值得,何况这既是波斯王古列下的命令,到底是不是神的意思(拉一 2 、 3 ;但参∶赛四十四 28 ,四十五 13 )?有人甚至认为,新的圣殿会神迹式的出现,因为以西结所描述的圣殿,是“显”给他看的(结四十~四十三),并没有提到重建一事。“重建违背了末世的盼望” 28 。
从 AV 与 RV 的译文,可看出这节经文的希伯来文有困难。 RSV 作了润饰,使译文平顺,将动词 来 的不定词( bo~ )改为限定动词 已经……来 ( ba~ ),并把本节的第一个“时候”( `et[ )删掉。后者有七十士译本支持,但希伯来文的重复,也许表示这段话讲了一半,有群众插入。
3. 读者预备在这节倾听对百姓的评语,然而却出现使者公式的重复,似乎有违高潮。但是,如果百姓的代言人曾奚落先知,则这种强调式的开场白便可以了解。接下来的是推动时代的一击,耶和华与祂子民的对话进入高潮。
4. 祂向他们的优先顺序挑战。代名词 你们 在希伯来文中重复使用,加强了语气∶“这是你们,我说你们,住在有天花板房屋的时候吗?”可能有人回答,要人住在没有天花板的屋子很不合理,但是所提出的问题指出了要点∶他们任凭神的圣殿荒凉,是把神放在什么地位上?
译为“天花板的”(希伯来文 sa{p{an )这字,既指“盖住”,也有“镶板”(参 RSV )之意,其字根提供了“天花板”(参 AV 、 RV )这名词。哈该或许是指,百姓已经建筑了他们的房子,而不是说他们要用板子装璜他们的家;但也有可能指省长的住所正在重建,且要像所罗门宫殿的华丽。若是如此,这信息针对所罗巴伯与约书亚,便格外有意义。而花钱住华厦和支持神的工作之间的冲突,今天还存在于我们中间。
5
~
7.
省察
是哈该特殊的用语(二
15
、
在这段时期,虽然有小量的硬币流通(拉二 69 ),但如此早期,工人的工资大概不会以硬币支付。这里的钱囊可能用来装铜或银的 V 形金属片或圆片,每枚大约有固定的价值,但为了防止假冒,而金属也会磨损,所以在交易时,必须称重量(参∶亚十一 12 ,那里的银币仍要称过)。
8. 经过反省之后,接下去是主要的信息,命令他们从山上砍伐木料来建筑。虽然没有提到悔改,但他们一旦顺服,改变漠不关心的态度,就是以行动表明悔改。毕竟,要有行动才能算数(太二十一 28 ~ 32 )。这里没有提到石头,也许石材当地就有,而木料则缺乏。在旧约时代,犹大山地多树,从尼希米记八 15 可知,有橄榄树、番石榴树和棕树。当时的习惯,是在石墙中夹杂木料,以减少地震的损害(参∶拉五 8 );这种木头,和巨大的梁木──长度足可从圣殿的墙壁连至墙壁,以支撑屋顶──可能需要从外地运来(拉三 7 )。所罗门曾挑取劳役,强迫他们凿石、搬运(王上五 13 ~ 18 )。哈该则期待大家义务劳动。
我就因此喜乐 。如果用讨神喜悦的心甘愿去工作,神就得着荣耀。 RSV 将最后一句译为 我就将在我的荣耀中显现 ,是将希伯来文的意思稍作修改,原文直接的意思是∶“我将为自己得荣耀”(参 AV 、 RV );有人将这句话与以西结书十 18 和四十三 4 相连,作为这样翻译的根据,其实理由并不充分。
9. 现在又回头来看百姓困苦的窘况。哈该坚持,他们的贫穷与忽视圣殿直接相关(参∶何二 8 ,那里提到金银与五榖都是神赐的礼物)。
10. 他们不能说,看不出来收成差是因神插手的缘故。他们应当知道阿摩司书四 6 ~ 10 (亦参∶该二 17 )、何西阿书四 10 和弥迦书六 15 ,并用在自己身上。天与地都服从造物主的话,而祂的子民却不顺从(参∶赛一 2 、 3 ;耶十八 14 ~ 17 )。 甘露 很重要,尤其在八、九月,可以防止成熟的榖子在热天枯萎。
11. 神只要不下雨、不降露,就足以令人谦卑,自知有限。干旱( h]o{reb[ )与圣殿的“荒凉”( h]a{reb[ ,一 4 、 9 )是发音相近的双关语。
25 见导论列出的表 ( 28 页)。犹太人在被掳时期采用了巴比伦人的历法,从那时起,新年便从春天开始。在被掳之前,有证据显示,秋天收成之后便是一年的结束(出二十三 16 ,三十四 22 );所谓的吉色历( DOTT , 201 、 203 页),也暗示秋天为新年,不过是在开始收割时,而不是收割完成之时。“早雨”(十、十一月)和“晚雨”(三、四月)之词,显示通常以秋天为一年之始。另一方面,出埃及记十二 2 论到逾越节的设立,说新年要在春天。也许暗示新年在春天的经文,是出于被掳时期编辑之手。列王纪下二 22 ~ 23 假定年度是自秋季开始,因为律法的发现、改革和逾越节都发生于约西亚十八年间( R. de Vaux, Ancient Israel, Darton, Longman and Todd, 1961, pp. 190 ~ 192 )。另一种可能性为∶在被掳之前,社会与农业的历法自秋季算起,而宗教历法则从春季算起(参 NBD , Calender 一文)。
26 见 W. Rudolph, Chronikbu/cher ( HAT , 1955 ) .
27 S. Mowinckel, He That Cometh., G.W. Anderson 译( Blackwell, 1956 ) , p. 119.
28 R. G. Hamerton-Kelly, 'The temple andthe origins of Jewish apocalyptic', VT, XX, I, 1970, p. 12.
B 回应(一 12 ~ 15 )
虽然哈该的信息带来极大的冲击,以致众人一致同意恢复圣殿的工程,但他一点不以为这是自己的功劳。一切都是神的作为。
12. 在所罗巴伯和约书亚的带领下,所有 剩下的百姓 都同心顺服。“余民”的主题在以赛亚的预言中特别突出。在圣殿的异象中,神警示他未来将有毁灭,只有一小群人会剩下(赛六 11 ~ 13 ),他儿子取名施亚雅述(意为“余民将归回”),成为他讲道的主题(赛七 3 ,十 21 ,十一 11 )。哈该与撒迦利亚都认出,这批归回的犹太人应验了以赛亚的预言,但倘若他们要实践以赛亚的盼望,单单置身于这块土地上是不够的。“归回”( s%u^b[ )之动词也有“悔改”之意(参∶亚一 3 );当这群人用顺服来回应 耶和华他们神……的话 ,哈该便称他们为“剩下的百姓”,实别具深义。对哈该的权威无人置喙(参∶王上二十二 24 ;弥二 6 )。 百姓也在耶和华面前存敬畏的心 。被掳之前的众先知,百姓常以藐视、不在乎的态度相待,这里则是明显的对比。如果神说话,而人的态度是漠不关心,他们便是无神论的实践者。“敬畏”是指他们被神的话语所惊醒。
13. 一旦百姓决心照哈该的命令去行,便有鼓励的话赐下∶ 耶和华说∶我与你们同在 。我们正确的决定,都会得到神的背书及所加添的力量。哈该或许曾提到以赛亚书四十二 18 至四十三 7 ,在那段话中,先知回顾以色列的过往,并用欣慰的语气提到被掳归回的事件∶“不要害怕,因我与你同在”( 5 节)。若是如此,这里用 耶和华的使者 描述哈该,也许是因以赛亚书四十二 19 用过这个片语。虽然别的地方没有这样称呼哈该,我们不需要认为这是后来插入的。这个片语可从联想的角度来解释。长久以来又聋又哑的以色列,最后终于有了回应。艾理逊( H. L. Ellison ) 29 如此翻译∶“于是哈该说,耶和华的使者 在这里 要向百姓传一个信息,即耶和华说∶我与你同在”;这个译法也有可能。如果本卷为撒迦利亚书,这个翻译就显得更自然。不过,哈该书从未暗示另有一位超自然的使者。
14. 在首领与百姓乐意回应的背后,是神默然的动工,藉祂的灵造出甘愿的态度(参∶亚四 6 )。转捩点已出现,工作重新在 神的家 中( AV 、 RV )开始。介系词“在……里面”( b# )意味,建筑的外壳尚存。
15. 根据这里的日期,最初说预言到恢复工作之间,相隔二十三天。因此有人建议,这里月分的日期是由二章 10 节误植于此。按罗斯坦的说法,二章 15 ~ 19 节应该接在这里,将新开工的庆典放在六月 30 。不过,不改动经文,也可以解释得通。 六月 是收成的月分,园里与田间紧急的工作必须先做妥当。二十三天足够做完这些事。然后,每一个可以工作的男人,都要到圣殿来报到。
29 H. L. Ellison, Men Spake from God(Paternoster Press, 1952), pp. 120, 121.
30 见导论 , 30 页及二 14 的注释 始(二 10 ~ 19 ) } 。
增注∶万军之耶和华
这个对神的称呼,在旧约中出现几近三百次,主要是在先知书( 247 次),而特别常出现在哈该书( 14 次)、撒迦利亚书( 53 次)和玛拉基书( 24 次)。因此,在探讨被掳之后的先知时,理当研究这个传统常用的神的名称。
希伯来文 s]#b[a{~o^t[ (“万军”)基本的意思是“军队”〔拉丁文的 Dominus exercituum (“军队之主”)即由此而来〕;有几处上下文提及,耶和华是以色列军队之神(撒上十七 45 ;诗二十四 7 ~ 10 )。不过许多描述神在战争中的帮助之经文,并没有用这一称呼(值得注意的有申一 30 ,七 18 、 19 等),如果单从国家主义来解释,甚至连早期历史经文的神学含义都说不过去。以色列的军队并非总打胜仗,而万军之耶和华的约柜也被掳去(撒上四 4 ~ 11 ),之后只以“神的约柜”来提到它( 13 节等)。先知们一定不致教导说,以色列的军队在争战时必会得到神的恩宠;他们在使用这个称呼时,也不是指这个意思。
“万军之耶和华”的称呼,从创世记到士师记都没有出现过;第一次出现是在撒母耳记上一 3 ,那里记载以利加拿“上到示罗,敬拜祭祀万军之耶和华”。哈拿的祷告(一 11 )和对约柜的描述(四 4 )再次出现这称呼。为何这名称在主前十一世纪的示罗首次被使用?至今无人能解释。但最初它显然与敬拜相关,而非与争战相连,如此,“万军”应指天使而言。所以七十士译本翻译诗篇的译者,和昆兰希腊文古卷中撒迦利亚书的译者,都将这个名字译为 kuriosto{n dunameo{n ,意即“天上权势的主”,而七十士译本将哈该书与撒迦利亚书中此名字译为较普通的 kuriospantokrato{r ,即“全能的主”。这些天使天军是以遮蔽约柜的金色为代表,万军之耶和华在其上坐在宝座中(撒上四 4 )。大卫将约柜运到耶路撒冷时,奉万军之耶和华的名祝福百姓(撒下六 18 ;参 2 节),在他为建殿之事的祷告中曾说,愿众人都说∶“万军之耶和华是治理以色列的神”(撒下七 26 ;参 27 节)。自大卫以来,这个名称与耶路撒冷常相连∶“万军之耶和华的城”(诗四十八 8 )。以赛亚在圣殿中见到“大君王万军之耶和华”(赛六 1 ~ 6 ),他在耶路撒冷事奉时,常使用这个称呼。
这些证据似乎可导出一个观点,即这称呼是这位神与圣殿和礼仪相关的称呼;诗篇二十四篇以轮唱的方式宣告荣耀的王正进入祂的圣所,其中也用这个称呼,可以支持这个看法。但另一方面,有些与耶路撒冷无关的先知,却也用这个称呼。以利亚在迦密山上“为耶和华万军之神大发热心”(王上十九 10 、 14 );以利沙对北国传信息,亦奉万军之耶和华的名(王下三 14 );阿摩司用“主万军之耶和华”的话来责备以色列,祂“摸地,地就消化”(摩九 5 ),而祂即将审判他们,刑罚他们,任人掳去(摩三 13 ,四 12 、 13 ,五 27 ,六 14 )。
另一种可能为,用这称呼时主要乃是指受造的“万军”,就是众星辰。以赛亚书四十
26
支持这种看法(参∶创二
1
),至于四十五
12
、
13
,更认为造物主就是天上万象之主。在被掳时期之后,约柜不复存在,圣殿成为废墟,想到神时很可能常以祂为诸天之神。温白克(
B.
冯拉德( G. von Rad )则可代表反对渐进发展说的一派。他认为,这个名称既然如此古老,我们就当放弃以理性作解释 32 ;他言下之意为,每个时期、每位作者用这个名字时,都有不同的含义。艾斯斐特则提出完全不一样的见解 33 ;他辩称,复数的“万军”是强化抽象的复数,希伯来文还有其他的例子;因此应当译为“大能的耶和华”。愈来愈多人接受这个观点,因它略过“万军”一字各种可能的含义,而达到一个普遍化的意思;但如此翻译,就失去了原文生动的境界。先知所奉之名,是拥有一切能力的那一位神,包括天上地下、眼所能见与不能见的一切能力,都属于祂。
33 O. Eissfeldt, 'Jahwe Zebaoth', MiscellaneaAcademica Berolinensia, Ⅱ , 2 (1950).
──《丁道尔圣经注释》