加拉太书第三章-《圣经背景注释》

加拉太书第三章-《圣经背景注释》

加拉太书第三章

三1～5
当与得救的情形一致
　　保罗从这里开始使用 * 谴责的形式（这是很生动的教导模式，其特色是常有一位假想的对话者，提出修辞式的问题，及高度的推理），一直延续到四章31节。

三1　优秀的演讲者常能用戏剧化的动作，和生动的叙述，在听众眼前将所叙述的事，活泼的呈现出来。所有古代写到公众演说的人，都强调演说必须如此生动，让所讲述的事就好像发生在听众的「眼前」（NIV、TEV）一样。此处保罗显然是说，透过自己的生活，他把钉十架的情景活现在他们面前（二20）。译为「迷惑」之词，是指咒语（参 TEV）的邪恶影响力，或是指「邪恶之眼」，即一种具法术效果的嫉妒眼神。

三2　许多犹太文献将 * 圣灵与人的功德相连：例如，有人说，某个世代的人无法领受圣灵，因为虽然那位领受者配得，但是从整体而言，该世代不配得。但是加拉太基督徒的经历正相反，他们一离开异教，就领受了圣灵；这样的经历符合基督徒的教导，即在基督里，未来世代圣灵浇灌神子民之事已经实现了。

三3　虽然保罗的对头似乎并未否认，加拉太人在明白*律法之前就领受了基督与圣灵，但他们仍然坚持，「完全」（参 KJV、NASB）或完整的基督教包括遵行律法。犹太教强调，犹太人得救是因着 * 恩典，可是凡拒绝律法的犹太人便是失丧的人；在他们看来，* 外邦人皈依犹太教，也需要藉遵行一切律法的细节，来证明他们是真正的归信。许多哲学家和异教讲论「完美」或「成熟」，视之为人类或（异教的）宗教经验最终当臻致的阶段。

三4　保罗是问，他们靠恩典皈依，后来受到逼迫，是否都属无意义。援用读者的亲身经历，是最卓越的目击见证辩论法，在*修辞学上非常有效。

三5　因着 * 恩典，他们不但得以皈依，而且还不断经历到神迹。虽然古人比现代世俗人士对神迹的态度更开放，然而若一个宗教团体当中经常出现神迹，就连古人也会刮目相看（相对而言，异教中有类似亚克里比阿，译注：医疗始祖）等的医治神庙。
三6～14
亚伯拉罕所蒙的福与律法的咒诅
　　保罗在此五次提到摩西的律法，一次提到先知，他乃是根据圣经指明，凡自称尊重 * 律法的人都必须接受他。他将信心之道（三6～9、14）与按律法的行为（三10～13）两相对比，与三章5节的笔法相同。（这一段有两种主要的解释，一为：*外邦基督徒的相信，与亚伯拉罕一模一样〔传统的立场，为本书所采用〕；另一为：他们是因亚伯拉罕的信而得救〔和犹太教相同〕，因此亦即是因基督的信得救，即因亚伯拉罕和基督信守圣约而得救。）

三6　保罗引用创世记十五6，这是犹太人常爱用的证明经文，显示亚伯拉罕是信心工夫的榜样。保罗的解释不同于传统的犹太式解释。

三7　犹太人用「众子」（如 NASB 的翻译），有时是按字面（指生理的后代），有时是指灵意（凡举止如同道德先辈者）。他们通常用「亚伯拉罕的子孙」（或「孩子」〔KJV、NIV〕，或「后裔」〔NRSV、TEV〕）指犹太人，但偶尔也会指那些出类拔萃的义人──不过犹太人从来不会将这个称号加在*外邦人身上。保罗在此显明，凡像亚伯拉罕一样相信的人，就是他属灵的孩子（加拉太书三6所引的创世记十五6）。

三8～9　由于外邦人能像亚伯拉罕一样相信（三7），所以他们也可以像他一样被称为义。（犹太教师认为，亚伯拉罕是皈依犹太教的典范，因此他们不得不尊重保罗的论点──虽然不太情愿。）正如一位优秀的犹太解经者，保罗援用另一段处理亚伯拉罕之应许的经文（创十三3～十八18，参十七4～5，二十二18），来证明他从这段经文所推得的道理。神的旨意向来便是要得着外邦人，在亚伯拉罕的 * 故事一开头，就已经写明这一点。在犹太人的思想中，义人（以色列人）是在亚伯拉罕里面得救；在此，信主的外邦人乃是在他里面得救（蒙福）。

三10　创世记十二3和申命记二十八章律法的祝福，都将反对亚伯拉罕的人或违背圣约的人所受的咒诅，来与亚伯拉罕的后裔或遵守圣约之人所蒙的福作对比。用对立的事来讲理，是犹太人解经的常用方式。因此，保罗判定，凡试图以「实行」（KJV、NASB）或「遵守」（TEV）律法来得着义的后果为：因顺服不够完全而遭到咒诅（申二十七26，咒诅的总结）。根据犹太人的教导，人的顺服总是不完全的，因此神不可能以完全的顺服作为得救的条件；但是，正如一位优秀的 * 拉比，保罗对申命记二十七26的解释，要将其意义完全讲明──毕竟，就神而言，祂大可以要求人要完全。

三11　保罗引用哈巴谷书二4（参：罗一17对该节的注释），来证明单靠人的顺服为基础的义，是不足够的。保罗对 * 旧约的了解非常透彻：整卷旧约中同时讲到义与信心的经文只有两节，都被他选用了（第6节为引用创世记十五6；此处引用哈巴谷书二4）。

三12　由于哈巴谷书把义和生命相连，保罗便引用旧约中其他提到这两件事的经文，又展现出他犹太式的解经本领（犹太诠释者通常会将钥字相同的经文连在一起使用）。保罗把信心之法（三11）与利未记十八5的行为之法作对比（参：出二十12、20；利二十五18；申四1、40，五33，八1，三十16、20，三十二47；民九29；结二十11、13，三十三19）。虽然这些旧约经文是提到在应许之地的日子长久，保罗知道许多犹太诠释家将这些经文用于来世；因此他的响应为：「这是行为之法。」他的对头或许用过这些经文作理由，说信心还不够。保罗同意，律法的义必须满足，但他相信，只要在基督里，并靠祂的 * 圣灵而活（五16～25），就能满足律法的义；他的对头则认为，外邦人必须藉遵行律法的细节来达到这义，尤其是其第一步：受割礼。

三13　保罗再度采用犹太式的原则，将 * 旧约以钥字符串连在一起，他引用申命记二十一23来显明，基督担代了一切未能实践整个律法之人的「咒诅」（加三10）。

三14　在犹太人的期待中，「亚伯拉罕的福」包括整个来世；此处保罗说，在*圣灵之福中（参：赛四十四3），信徒已拥有那世界的订金（参：弗一3、13～14）。（应许之地和圣灵之应许的关系，亦请参：该二5和出十二25，十三5）。
三15～20
律法并未取消亚伯拉罕之约
　　保罗所用的「约」一字，希腊人常用来指「遗嘱」（在人死时才开启的法律文件）。虽然保罗是指 * 旧约的「圣约」，而不是指「遗嘱」，然而他可以运用后者的法律意味。犹太教强调西乃山之约，但是多数犹太作者认为，该约已经在亚伯拉罕就预表了（创十七9～14，甚至有人主张这约早在那时就实践了，只是这说法不太符合旧约）。

三15　遗嘱（NRSV）和其他的法律文件一样，都是封着的，因此不能更改。在希腊的法律里，遗嘱是不可撤销的；即使后来加上补充的遗嘱，也不能加入新的条件，或移除任何一位继承人。（该段时期的罗马法并非如此，不过有些犹太人的遗嘱亦然；参照：申二十一15～17，那可能是一个先例。）在希腊法律中，遗嘱要交予市政记录室证实并保管；倘若新的遗嘱与旧的不符，就不被接受。

三16　保罗的意思是，基督乃是该应许最终极的子孙（seed，或译：种子），万国都将因他蒙福。就以色列历史中的应许主题而言，这个理论极有道理；但他是采用 * 拉比常用的方法来讲论，就是举出一个文法的特点，而该点平时看来不算特别。
　　希伯来文对 seed 的用法，就像英文一样，可以指单数，也可以指复数（集合名词），而保罗很清楚这一点（三29）。可是，*拉比也用这个方法辩论；「以色列众子」可以指「儿女」，也可以单单指男子，要看拉比在该段落中想要怎样用。保罗的对头显然是以这种方式读圣经的，而保罗也以同样的方式来响应；他把「子孙」视为单数，意思是，这个名词可以有一般的含义，但是一般的含义却似乎不符合创世记的经文，就是他所指的那些段落（十三15～16，十七8，二十四7），因为他已经根据其他理由知道，基督是亚伯拉罕谱系的缩影。后期拉比认为「亚伯拉罕的子孙」指一个人，自然就是亚伯拉罕的儿子艾萨克）犹太教一向认为「亚伯拉罕的子孙」就是以色列，保罗可以同意，一般而言它是指此意（罗九7、29，十一1）。可是他在加拉太书三6～9的论点，让他可以将这个词用于 * 外邦基督徒，他们既在基督里，也就在亚伯拉罕里。
　　罗马法容许遗嘱规定，财产有第一顺位继承人，还有第二顺位继承人──在第一位过世之后。如果保罗认为他的读者了解这种习俗，便可以解释，何以他为他们的辩论可以作原则性的挪动，从「基督为继承人」，转到「凡在基督里的都是继承人」。

三17～18　有关三章15节的法律原则，神不会再立下一道律法，而收回祂从前根据信心立下的应许。保罗可能是在响应一个反对的说法，即：新约不能更改旧约；保罗说，若是如此，那么新约（耶三十一31～34）就是回到最初的圣约。「四百三十年」是根据出埃及记十二40。

三19　* 律法具约束过犯的功能，非犹太人读者也能明白这一点；希腊罗马的哲学家认为，一般民众需要法律，但是智者自己就是自己的法律。保罗在三章23～25节用到训蒙的师傅之比喻，是阐述律法的这种功能，它要一直维持下去，直到应许成就为止；这个后加物并不能改变原先的约（三15）。根据后 * 旧约时期的犹太作品，律法是经由天使赐下的，而（正如旧约所记）中保便是摩西。

三20　中保是在两方（或多方）之间作仲裁或求情者；若律法是透过中保所赐（三19），它必能因应双方的需要。但是应许并非经由中保所赐，而是独一之神单方面的行动（神的独一性是犹太教最根本的信仰）。保罗再度用模拟来讲论，对他的读者的文化而言，这说法相当具说服力。
三21～29
「信」尚未来到之前
三21　犹太教师说，无论这个世界或是来世（三12），生命都是由 * 律法而来。可是保罗在此将他的理由（三15～20）作结论时，却说律法原本不是为达成应许而设立的。

三22　与罗马书三10～18对比，保罗在加拉太书并没有根据圣经辩称人类都犯了罪（加拉太书三10～12最多只是暗示的说法）。不过，人类犯罪肯定是人尽皆知的，因为当日的犹太教师都同意，所有人全犯了罪；保罗只是比别的教师更认真看待犯罪的后果，以致惟有神儿子的死才能将其一笔勾销。

三23　犹太文献将人类历史分为不同的阶段；保罗也这样做，视律法为暂时性的看管人，直到原初的应许实现为止。

三24　「管理」（NIV）较好的翻译为「家教」（NASB），更好的翻译为「监护人」。被指定担任这角色的奴隶，会护送学生上学，调教他礼貌，辅导他写作业，但是他本身并不是教师。孩子们有时会顶撞自己的奴隶监护人，但大半会喜欢他们，后来把他们释放。这些监护人通常比自由的民众受过更高的教育；这个比方并没有贬抑的意思。不过其他的犹太教师极不可能如此描写律法。（他们偶尔会描述摩西为以色列的「监护人」，直到以色列长大为止。哲学家讲哲学如同「道德教师」，而犹太教讲律法如「教师」。）

三25　信的来到被描述为长大成人，就是男童迈入成年（在地中海各文化中，大约十三或十四岁）。

三26　在* 旧约中，以色列被称为神的「儿女」，在犹太教中亦然。保罗与标准的犹太教导相反，他在此说，一个人必须透过信心，才能成为亚伯拉罕属灵的后裔（三29），和神的孩子，而非透过种族在约中的身分。

三27　古代的作者有时会讲到灵里有所「披戴」；犹太教偶尔会提到 * 圣灵「如衣包裹」（亦参：罗十三12；弗四20～24的注释）。*外邦人若要皈依犹太教，必须 * 受洗。外邦人在归信基督教时披戴基督，他的地位就是亚伯拉罕的子孙（三16、29）和神的孩子（三26）。

三28　有些希腊罗马宗教声称，他们不管社会地位的区分，就如保罗在此所提，不过他们极少将之完全抹杀（大部分宗教十分昂贵，只有富人才能加入）。但是早期基督徒则克服了这种区分，与他们截然不同。基督徒成了犹太人与外邦人惟一的桥梁，在容纳对立阶层（奴隶与自由人）、克服性别差异上，几乎无一能望其项背。

三29　犹太人被称为「亚伯拉罕的种子」（KJV、NIV）或「后裔」（NASB、NRSV；见三16的注释），承受应许者；保罗在此章的论点，则是把这身分转到 * 外邦基督徒身上。 ——《圣经背景注释》