加拉太书第四章-《圣经背景注释》

加拉太书第四章-《圣经背景注释》

加拉太书第四章

四1～11
是儿子，不是奴隶
　　在古代的法律中，儿子是继承人，理当继承父亲一切所有的；相对而言，奴隶则是他们所承受的财产。奴隶与孩子的对比，在其他古代文学中也曾出现。不过按家人关系法规，就是说明全家人与一家之主应有关系的规定，小孩子必须顺服，就像奴隶一样；除非离开家，否则孩子实际上就不能有自由。保罗在此继续运用奴隶监护人和孩子的比方（三24）。

四1　按罗马法，在监护人之下的小孩，地位大约与奴隶相当。

四2　小孩必须在法定的「监护人」之下，即使父亲过世亦不例外；监护人一般是按父亲的遗嘱选出，倘若尚未指定，就由父亲一方最亲的男性亲戚担任此角色。产业的「经理」（NASB）或「托管人」（NIV、NRSV）或「管家」，通常是奴隶或 * 自由人，不过他们的权力不小。

四3　加拉太人从前还是异教徒时，曾经敬拜宇宙之物，视为神祇（犹太教很早就将之非神话化，视为管理自然界的天使，正如诗一四八2～4所暗示的）。大部分古人都害怕拟人化、暴君式的命运能力（以为它能借着星座之灵来施展它的心意）、统管星球的众神。保罗相信，不在基督之内的犹太人也被这类邪灵能力所辖制；参四章9节的注释。

四4　犹太文献常提到，当事情按神所指定的时间在历史中实现，便可认出神以完全的智慧来管理历史。（有些注释家将「时候满足」解释为，当时希腊罗马文化臻致成熟，让基督教能传播开来；有些人则不以为然，举出对早期基督徒而言，当时的文化存在着许多巨大的障碍。）保罗的「时候满足」，是指一个男孩长大了，可以算成年人（大约十三或十四岁）。「生在*律法以下」意思是耶稣必须遵守摩西的律法。

四5　希腊法律把领养和继承权连在一起；古代近东的法律对无子嗣的个案似乎也如此规定（参：创十五2）。不过，保罗是用 * 旧约最常见的比方来说明他的要点；神让以色列成为祂的儿女（如：出四22），而旧约不断提到，土地是神赐给以色列的「产业」（当然，他们不致认为神会死。）

四6　罗马的领养过程需要有见证人，此处则由 *圣灵来执行这个功能。圣灵作见证是很自然的，因为犹太教认为圣灵乃是感动先知的灵；这里的圣灵感动了信徒，向他们说话，正如祂向先知说话一样，提醒他们，他们蒙召成了神的儿女。「阿爸」是 * 亚兰文的「爸爸」，为非常亲密的表达方式，犹太教里几乎没有人用这个方式来直接称呼神（参：可十四36；罗八15的注释）。

四7　加拉太人如今已脱离了三章24～25节的奴隶监护人，因为时间已经来到（四4）。

四8　犹太人常说，异教徒「不认识神」，他们的神祇乃是真神所造之物，并「不是神」。（哲学家常按与自然的关系来判断一个思想或行动的道德价值；保罗和其他的犹太人与基督徒作家承认，把受造之物当作创造主来敬拜，便不符合这个标准。有些异教思想家追随古希腊哲人尤希米乐〔Euhemerus〕，区分「由自然」证明的真神祇〔太阳、月亮、行星、星座〕，和人所发明的神祇〔其他神祇〕。）犹太人因为与神立了约，便说自己真正「认识神」。

四9　保罗说，他甚至不肯定加拉太人现在是否「认识神」，这样严厉的言辞与 * 修辞学的责备相符。他们正要转向的「小学」（NASB）或「原则」（NIV），可能是从前他们以为是神祇（四8）而去敬拜的自然「神灵」（参 NRSV、TEV），在这些当中最主要的是星座神灵（四3），这些神灵与特定的日子和季节性的节期有关（四10）。

四10　犹太教有自己特殊的的节日、新月、安息年等等。保罗是说，加拉太人若回转到守仪式、节期的宗教，就等于回到异教之下，受天上神灵的捆绑（四3、9）。从专业的角度看，这种辩论是标准的 * 修辞式夸张法：犹太教和异教认为他们没有什么雷同之处。然而，从经验的角度来看，他们都是因传统与习俗而将 *圣灵排拒在外（三2，四6）。
　　有些注释家认为，保罗在此是把异教当作神祇的（四8～9）（相当于犹太教中掌管自然的天使），和赐下 * 律法的天使（三19）相连；究竟是否有这种联系并不明确，不过保罗此处的意象总是负面的，最好的讲法，也只可解释为，如同一名成年人又回到奴隶的监护之下。

四11　先知有时会埋怨，他们对以色列的劝导毫无果效；神的仆人虽然灰心，却仍希望他们的努力并未「枉然」，亦即，不致一无所获（诗七十三13；参：赛四十九4，六十五23）；若以色列不肯回头，就连神的审判也归「枉然」（耶二23）。这个比方总是指虽用很大的力气，但得不着回报，或是因受者顽梗（腓二16；参：帖前三5），或是因使者无能（林前十五2、14、17、58）。
四12～20
保罗的请求
　　虽然加拉太书显然是「责备的书信」，但它却不是最严厉的一型；保罗无意和读者断绝关系。在这一段中，保罗采用了标准的「友谊书信」之主题，强调他仍然深爱加拉太人。古代的 * 修辞学家强调，不单要以逻辑说服，还要适时表达情感，并且指出，在一段严厉的责备之后，语气要转缓。因此，保罗在此处的话是非常合宜的。

四12　在希腊文化中，「朋友」（如 NRSV）乃是「平等」的（不过罗马人认为，*庇护人与投靠者之间也具友谊关系，这也很普遍）。「我也像你们一样」，意思是，保罗不单是以他们信心之父的身分（四19）和他们建立关系，也是以平等的身分相待。

四13　保罗的第一次拜访（徒十四1～20，与十四21～25不同，如果我们采用南加拉太理论的话；参一2的注释）或讲道，当时他有「软弱」（KJV）在身；这个词可以指疾病，或因逼迫而受的伤。*斯多亚哲学家说，疾病不能影响人的态度，而加拉太人看见保罗如何忍受软弱，可能令他们难以忘怀。有些学者（根据南加拉太的观点，参导论）认为，加拉太是疗养疾病的好地方。

四14　身体的软弱常被视为遭受神祇的咒诅或刑罚；这种以疾病为天谴的信念，连犹太人的文献中也常出现。接待保罗如同神的「天使」（参：徒十四12）或「使者」（这个词可以指人，也可以指超自然的使者），可能意指对他的款待有如对差他来的基督耶稣一样。使者所受到的接待，应当有如差遣者的代表一样。这个字不必意味着基督如天使一般在场；参：撒上二十九9；撒下十四17、20，十九27；亚十二8。
　　许多第二、三世纪的犹太基督徒的确将基督描绘为天使长，因为犹太教里的分类法有限，要将基督介绍给他们同文化的人，就受到限制。然而这个意象到第四世纪便不再使用，因为亚流派将其滥用，认为基督虽是神，却是受造的；不过这个意象却符合伊便尼派（Ebionites）的说法，因他们拒绝基督的神性。有些犹太作者，如 * 斐罗，将「道」刻画为至高的天使，但并没有直接的证据可证实最早的基督教曾采用这种说法。

四15　为别人牺牲自己的眼睛是一种象征的说法，指作出极大的牺牲（*彼特罗尼〔Petronius〕认为是某些 *修辞学家提出的）。因此，保罗说加拉太人「把自己的眼睛剜出来给我」不一定指他的软弱（四13～14）是眼睛有病，如某些注释家的揣测。在希腊文化中，牺牲可以格外显明友谊；保罗在此重新肯定他与加拉太人之间的深刻情谊。

四16～17　讨好人的辩士是因谄媚而受到欢迎。因此道德家总是指出，讲谄媚话的人并不为听众的好处着想；坦率直言的人才真正爱他们（参：箴二十七6类似的话）。

四18　对讲谄媚话的保罗对头，加拉太的响应态度（四17），和从前他们以真爱对待保罗（四13～15）的态度，是不同的；而只要他还在他们中间为自己辩护（四16），他们应仍会如此相待。在古代的思想中，书信可以代表人的同在；保罗在此盼望能改变他们，让他们不再质疑他的教导。

四19　教师常会被视如「父亲」。加拉太人很了解罗马人父亲的权威，他们对孩子的权柄乃是绝对的。可是保罗援用的是古代对父亲另一方面的理解：疼爱与亲密。虽然疼爱的讲法也可用于父亲，不过保罗在此乃是取了母亲的角色。生产之苦被视为人所经验最大的痛苦，即使产婆极有经验，还是有妇女因生产而去世。保罗以这个比方来说明自己的爱与牺牲，并他们的背道，实在生动无比。

四20　在情绪波动极大的痛苦场面中，* 修辞学家，如伊索克雷特，鼓励人诚实告白：「我不知道该说什么」。书信被视为代替人出席（四18），可反映出该人若在场，会怎样表态。但对保罗而言，写严厉的书信比当面说严厉的话更容易（林后十10～11）；其实，连他在写责备的信时，他心里的难过更甚于对方可能会受的伤（林后二4）。
四21～五1
夏甲与撒拉的模拟
　　倘若创世记是摩西和出埃及之时就流传的，夏甲 * 故事的文学作用便包括警告以色列人，不要再回到埃及（创十六1），不过最后对夏甲角色的评估是正面多于负面。此外，整个创世记的段落（十六～二十一章）强调，照神的应许而得的孩子（亚伯拉罕在创世记十五6所相信的应许；参：加三6、14）乃是神对亚伯拉罕其他应许之钥；而「按着血气」生的孩子，是用人的方法所得，虽然也有神的祝福，但与应许无关。保罗的「模拟」和当日 * 斐罗以及其他的诠释者（并现代不少讲章的例子）不同，是受圣经上下文约束的，而不是随心所欲的发挥。

四21　「请告诉我」是在* 谴责文中向一位假想的对手所说的话。按一般犹太人的说法，「* 律法 」包括创世记，因此夏甲与撒拉的故事也在其中。

四22～23　亚伯拉罕和撒拉想用人的办法得着儿子（没有神的介入），就让夏甲为亚伯拉罕生一个儿子（创十六1～4、15）。（有些学者认为，他们是按照古代近东的习俗，用不孕主母的使女作为代母。）但是神的计划是要以神迹的方式给他们儿子，这个孩子将承受神与亚伯拉罕所立的约（创十七15～21）。保罗仍然在用三章23节至四章11节奴隶与自由的比方。

四24　* 斐罗从教学的观点，将夏甲解释为不完全的训练，而撒拉则为完全的美德。保罗却将那按肉体生的，和想靠肉体来实践律法之义的人比作奴隶。夏甲来自埃及（创十六1），因此或许会让最初的以色列读者读到创世记的故事时，想起他们从前在埃及作过奴隶；西乃山靠近埃及。

四25　「亚拉伯」包括犹大以南的西乃山，也包括一章17节所提北边的地带。在保罗的时代，拿巴提阿拉伯人被视为以实玛利人，夏甲的后代，因此对熟悉地中海地理的古代读者，这里的联系就很清楚。有些注释家主张，保罗在此是回复他对头的声明，因为他很少使用寓意式的辩论法。他的对头或许将西乃山与新耶路撒冷认同，就是未来律法将颁布之地（赛二2～4；参六十五17～19）。

四26　在保罗的时代，许多犹太文献强化了* 旧约对新耶路撒冷的盼望，常讲到有一座天上的耶路撒冷将降到地上来。这些文献有时也讲到（现今或将来的）耶路撒冷是「我们的母亲」。因为犹太教将 * 弥赛亚与末时的 * 圣灵相连，保罗便自然将跟随弥赛亚耶稣的人与未来的耶路撒冷相连，而不与现今的耶路撒冷相连。

四27　有些犹太教师自然将以赛亚书五十四1（就是保罗在此所引用的）与创世记二十一2相连。撒拉的生产，代表她的后代在经过被掳的痛苦之后，会产生复兴的以色列和耶路撒冷。以赛亚本人可能有此隐意（赛五十一2）。

四28　保罗的对头主张，必须受割礼才能进入亚伯拉罕和艾萨克之约，成为他们属灵的后裔。虽然他们可以根据创世记十七10～14振振有词，但保罗则超越了犹太传统（这传统一般期待，在末日时律法将被加强，而不是被彻底改变）。他认为，弥赛亚的来到已经掀开了新时代的序幕，旧的规定在其中已不再照单使用（加四4、26）。在这个新约之下，*外邦基督徒乃是艾萨克的儿女，而主张割礼的那些对头则是以实玛利的属灵后代。

四29　在下位的嫉妒在上者，是古代常见的现象；参：约翰一书三12或 * 斐罗的作品，《次等人攻击上等人》；旧约也常讲到恶人逼迫义人（如：诗三十七32）。保罗用这个概念解释，为何他的犹太基督徒对头屈服于非基督徒犹太想法的压力之下（参五11，六12～13）。

四30～31　保罗的对头感到，未受割礼的 * 外邦人是在圣约之外；保罗在此则唱反调。他以创世记二十一10来作他模拟的结束：夏甲的后裔不能与撒拉的后裔一同承受产业，撒拉要求亚伯拉罕把夏甲和以实玛利赶出去。保罗要他的读者也照样做，把他的对头──属灵的以实玛利──赶走。 ——《圣经背景注释》