加拉太书第四章-《每日研经丛书》

加拉太书第四章-《每日研经丛书》

在古代的世界里，成长的阶段比我们现代的要来得清楚。

（一）在犹太人中，儿童到了十二岁后的第一个安息日，父亲要带他到会堂，在那里他成了律法的儿子。那时父亲要祝福说，‘哦，上帝呀，求你赐福，此后你从我接受照顾这孩子的责任。’那孩子随即献上祷告说，‘哦，我的上帝和我列祖的上帝！在这庄严神圣的日子，我从童年进入了成年。我谦卑地举目仰视你，衷诚地，真实地宣告，此后我要守你的命令，一切举止行动我要向你负责。’在这儿童的生命中，有一清楚的分界线，几乎在一夜之间，他成了成人。

（二）在希腊，一个男孩自七岁至十八岁由父亲管教。于是成为一个ephebos，或可译为见习官，有两年时间，由政府训导。雅典人共分十个phratriai或氏族。在他成为一个见习官之前，设立一个筵会，称做Apatouria，接受他加入氏族；并且有一个仪式，剪下他的长发，献给神祗。在希腊，成长的阶段也是很明显的。

（三）在罗马的律法之下，成为成年的年龄，没有清楚的规定，不过往往是在十四岁至十七岁之间。在一个称为Liberalia的家庭圣筵上，他脱去儿童的袍子（togapraetexta），这袍子的下缘有一条紫色的挟带，穿上成人的袍子（togavirilis），下缘没有什么狭带的。他的亲戚朋友带他到公众场所，开始参加成人的社交生活。主要的，这是一种宗教的仪式。在这里又是最明显的有一定的一天，由孩童转变成为成人。有一罗马的习俗，在成丁的一天，男孩要把他的球，女孩要把她的洋娃娃交给阿波罗神，表明他们已经放弃了孩子的事了。

在法律的目光之下，一个孩子虽然拥有很大的产业，他不能够作什么在法律上的决定；他不能自主；每一件事都由别人决定；因此，他像奴隶一般，没有自由；不过当他成为成人，他就有产业的完全所有权。所以保罗辩论说，在这世上的儿童时代，律法有它的势力。不过律法不过是启蒙的知识（世俗小学）。保罗所用的是stoicheia一字。Stoicheion原意是一排列的东西，例如一排列的兵丁。不过这也可以是一排列开始的字母ABC，因此指任何启蒙的学识。

不过有的人在这个字里，看见另外一个意义──这个世界组成的基本原素，尤其是星宿。古代的世界相信天体对于人的影响。一个人生在某一星宿之下，就决定了他的命运。人们受到星宿暴虐的统治，渴求解放。有的学者想，保罗在这里是说，有一个时期，加拉太人受到相信星宿灾祸影响的支配。（现代中文译本，加四3，‘同样，在灵性幼稚的时候，我们也受世俗所谓星宿之灵的支配。’）不过从整段经文来看，stoicheia似乎应当是启蒙的知识。

保罗说，当加拉太人──实际上众人──还是孩提的时候，他们是在律法的苟政之下；时候到了，基督来救人脱离苛政。因此人不再是律法的奴隶；他们已成为儿女，承受他们的产业。孩提时代属于律法，应当成为过去；人的自由已经来到。

我们是儿女的证明来自内心天性的呼叫。在人最需要的时候，他向上帝呼叫，‘父呀！’保罗用双重的呼叫，‘阿爸！父！’亚兰文阿爸意即父亲。这必定常在耶稣的口上，这声音很觉得神圣，就保持原来的声音。保罗相信这天性的呼叫是圣灵的工作。如果我们心里这样的呼叫，我们知道我们是儿女，一切恩典的产业是我们的了。

在保罗看来，一个作为法律奴隶的人生，他仍然是孩童；一个依上帝的恩典而生的人在基督信仰上，已长大成人。

退回原状（四8-11）

保罗仍然根据他的观点，律法是宗教的初阶，成人是已经站在恩典中的人。律法在以前是好的，因为在那时他们不知有比律法更好的东西。不过现在他们知道了上帝和祂的恩典。于是保罗较正他自己──人不能凭他自己知道上帝；上帝因祂的恩典，把祂自己启示给人。我们不能找到上帝，除非祂先找到我们。因此保罗向他们提出：‘你们现在要回到好久以前，已经离开的阶段么？’

他称那些根据律法的宗教初阶的事为懦弱和贫穷不堪的。（一）懦弱因为它于事无补。它能说明罪；它能叫人知罪；但是它无法赦免过去的罪，也没有力量制服将来的罪。（二）贫穷不堪与恩典的华彩比较的时候。律法按照它的本性，只能应付一种情况。每一新的情况需要新的律法。恩典的奇妙，在乎它的poikilos，意思是多样的外观和多样的色彩。那就是说，人生的任何情况，恩典都能应付；有了恩典，万事俱足。

在犹太人的律法中，有一件事就是守节日。在这段经文中，日子是指每周的安息日；月分是新月；节期是每年的逾越节，五旬节，住棚节等；年分是安息年，即每第七年。依恃特别节期的宗教，它的缺点是几乎无可避免的把日子分为神圣的和世俗的；几乎无可避免的会更进一步，当一个人努力谨守一切圣日以后，往往会想他已向上帝尽了一切责任。

虽然那是律法主义的宗教，这与先知的宗教的距离太远了。有的人说：古代希伯来百姓，在他们的语言中，没有与今天通用的“宗教”相等的字。他们看整个人生是从上帝而来，受祂的律法和统治。在他们的思想里，没有什么东西可以分开来，加上宗教的名称。

‘耶稣基督没有说，“我来了是要叫他们得宗教”，而是说“我来了是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。”’把宗教变成节日的事是把它变成表面化。对真正的基督徒来说，每一天都是上帝的日子。

保罗惧怕他们已经知道了恩典的荣美，又要回到律法主义中去；他们已经时刻得在上帝的面前，又要把祂放在特别的节日里。

爱的恳求（四12-20）

保罗并不作神学上的要求，只是作个人的恳求。他提醒他们，他为他们的缘故，成为一个外邦人；他和他从小长大的传统割离，成为和他们一样；他恳求他们，不要因为要像他一样，想成为犹太人。

在这里，有一段有关解释保罗‘身上一根刺’的参考资料。这是由于病，他头一次到他们那里福音。在研究哥林多后书十二章七节的时候，我们很详细的讨论这一根刺。有的以为是他遭遇的逼迫痛苦；有的以为是他不能抑止的肉体试探；有的以为是他的外表，哥林多人称他气貌不扬（林后十10）。最古老的传统说是剧烈的，使神经衰弱的头痛。在这段经文中，我们看见有二种可能性。

如果能够的话，加拉太人愿意把他们的眼睛送给保罗。有人以为保罗的眼睛时常搅扰他，因为自从在大马色路上，那强烈的光照射他的眼睛以后，没有完全恢复，在看东西的时候，总觉得痛楚，模糊不清。

‘你们并没有厌弃我’，可直译为‘你并不向我唾沫。’在古代，一个人遇见了一个患癫痫病的人，就要向他唾沫，去消除恶魔的魔力，因为他们相信有恶魔住在患癫痫病的人身上。因此有人以为保罗是一个癫痫病的患者。

如果我们能找出保罗在什么时候到加拉太，或许我们可以推论到他为什么到那里。很可能徒十三13，14说到他来到加拉太。这段经文呈现一个问题。保罗，巴拿巴，马可从居比路到大陆。他们到了旁非利亚的别加；马可离开他们；他们直接往彼西底的安提阿，那是在加拉太的省份内。保罗为什么不在旁非利亚传道？这是一个人口稠密的地方。他为什么拣选彼西底的安提阿？这一条引入中部高原的路是世界上最艰难危险的道路之一。或许这就是马可回家的原因。那么为什么突然之间要离开旁非利亚呢？这理由很可能是这样，旁非利亚和沿海的平原是疟疾猖獗的地方，保罗传染到了这种疾病，其惟一获得医治的办法是往加拉太高地去，所以他到加拉太人中间去的时候，是一个病人。这种疟疾无法治愈，往往去而复来，来时剧烈头痛，犹如‘一条赤热铁条插入头额’，令人万分沮丧。或许保罗所说的身上的一根刺，就是这种令人沮丧的疼痛；也就是保罗第一次到加拉太时疾病的苦楚。

保罗说的那些向加拉太人，大献殷勤，去迷惑他们，他所指的就是那些试图说服他们，采取犹太人的方式。如果他们成功的话，加拉太人要转而向他们献殷勤，以冀获准接受割礼，成为犹太人。他们唯一向加拉太人献殷勤的目的，只是要管制加拉太人，要他们顺服他们和律法。

到最后，保罗用一个生动的比喻。他带领加拉太人归向基督，所付的代价，犹如一个妇女所受的生产的痛苦；现在他要再一次受此痛苦。基督在他们里面，犹如胚胎；他必须把他们生出来。

没有人不会看到在他最后的几句话里，深的真挚的情感。我小子阿──在拉丁文和希腊文里，由加语尾于他字而把他变小，往往表示深的情感。约翰常用这种语法；保罗只有在此处用一次。他的内心，洋溢情感。我们很可以注意保罗没有用严厉的话责骂；他切望迷途的孩子们归回。有人请到奥斯康（FlorenceAllshorn），一位著名的宣教士和教师，说如果学生犯错，她一定要责罚她，不过她的责罚好似在她的拥抱里一般。爱的声调能透入人心，忿怒的詈声很难收效。

旧故事与新意义（四21-五1）

当我们要寻求解释像这样一类的经文时，我们必须记得，对于虔敬的及有学问的犹太人来说，尤其是拉比，圣经的解释，不止一个意义；依据字面来解释被认为最不重要。犹太的拉比以为圣经的经文有四种意义。（一）Peshat，简单字面的意义。（二）Remaz，从字面联想的意义。（三）Derush，从查考引申出来的意义，（四）Sod，用寓意解释。这四个字的第一个字母是PRDS。它们是Paradise（天堂）的子音。如果一个人成功地深入这种意义，他达到了天堂的喜乐！

我们要注意这四种解释的顶点是寓意的解释。拉比们常常从旧约中提取一小段简单的历史故事，作深入的解释，在我们看来似乎是已失去原意的幻想，不过在当时却认为十分可信的。保罗是一个训练有素的拉比；这正是他在这段经文里所做的。他拣选的一段经文中，有亚伯拉罕，撒拉，夏甲，以实玛利，以撒。（创十六，十七，廿一章）。在旧约中，这是一段率直的叙述；保罗给以寓意的解释，以证明他的论点。

这故事的大要如下：──亚伯拉罕与撒拉都已年老，撒拉却没有生孩子。撒拉，按照当时族长时代一般妇女所常做的，要亚伯拉罕和他的使女夏甲洞房，为她生子。夏甲生了一个儿子，名叫以实玛利。就于其时，上帝来，应许撒拉要生一个孩子，这件事很难相信，在亚伯拉罕与撒拉看来，几乎是一件不可能的事；不过到了时候，以撒生出来了。那就是说，以实玛利是由于一般人的血气生的；以撒是由上帝的应许生的；撒拉是自主的妇女，而夏甲是奴隶使女。起初夏甲有傲视撒拉的意向，因为不生育乃是妇女的羞耻；家里有一种不和的气氛。以后撒拉看见以实玛利戏笑以撒──保罗把逼迫替代了戏笑──撒拉坚持要把夏甲赶出，如此则使女所生的不会与自主的妇女所生的分享产业。还有一层，阿刺伯是夏甲的后裔所居住的地方，被认为奴隶之地。

保罗采用这旧故事，以寓意的方法解释。夏甲代表律法的旧约，在西乃山立的，事实上西乃山乃是在阿刺伯，夏甲后裔的地方。夏甲是一个奴隶，她的子孙也就生而为奴隶了；那约的基础是律法，因此也把人变成律法的奴隶了。夏甲的孩子只是从人的冲动而生的；律法主义尽其量不过是人竭其所能。另一方面，撒拉代表在耶稣基督里的新约，是上帝采取对于人的新方法，并不是用律法，乃是用恩典。她的孩子是自主的──且依照上帝的应许──他所有的后裔也必然是自主的。正如奴隶使女的孩子逼迫自主妇女的孩子，律法的孩子现在逼迫恩典和应许的孩子。不过到了最后，奴隶使女的孩子被逐出去，不能承受产业，到了最后，律法主义者也是这样，从上帝面前被逐出去，不能承受恩典的产业。

这种说法，对我们看来，或许有些不可思议，不过在这里面秘藏一端重要的真理。以律法为人生原则的人是处于奴隶的地位；以恩典为人生原则的人是自主的人，因为有一位伟大的圣徒说了一句基督徒的箴言，‘爱上帝，你可以随你的意思做事。’这是爱的力量，不是律法的约束，使我们做得好；因为爱总是比律法强。──《每日研经丛书》