诗篇第六十一篇-《丁道尔圣经注释》
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诗篇第六十一篇
第六十一篇 “比我更高的磐石”
从最广义来看，本诗起先是求安全的祷告，接着，在第
4
节的
细拉
之后，是为确定的回答而感恩，并积极要求永远的恩惠。可是第
6
、
7
节或许为受到灵感的一段加插之言，使大卫的恳求变成为现今居于王位者的祷告。若是如此，它便提醒我们，诗篇不仅可用来为自己祷告，也可用来为当代的人代求。
本诗可能是大卫远征时求助的呼声（参六十篇前面的注释
），也可能是他被押沙龙赶走时的呼求。另一同样的可能为：本诗原为大卫早年逃避扫罗时所写的恳求，等他作了王，再加以改写。然而他未料想到，他为王所作的祷告（
6
、
7
节），会得到何等丰富的回应，就是神所命定在基督里的丰盛，远远超过他所求所想。
“我要投靠……”（六十一
1
～
4
）
旧约中有许多例子，说到一个远离家乡的人如何信靠神，虽然一切似乎都陌生而危险（如：亚伯拉罕、雅各、约瑟……），而其他神明似乎在掌握万事（参，撒上二十六
19
）。此处大卫还有沮丧或疲累不堪（
2
节）的试炼；参
发昏
这字用在第一○二篇的标题中，该篇其后用了一些篇幅描写此种状况。
2b.
这个令人难以忘怀的恳求，在七十士译本却变得逊色许多，显示其所用希伯来经文稍有不同
268
。
NEB
依随此译法，不用我们现有的希伯来经文，而换成那猜测的经文，似乎认为前者过分美好，不可能是真的；这样一来，其译文便没有
比我更高的
一语。高处的避难所之主题，也有用另一字表达的，见五十九
1
的注译
。
3
、
4.
这里愈来愈以个人化的语气来看神的保守，从第
2
节遥远粗糙的高崖峭壁，换为第
3
节特意建造的
坚固台
；又换成招待宾客的脆弱
帐幕
（
4
节），意指靠朋友而得保障；最后则为最亲密、父母般的呵护，而以
的翅膀
来象征。不管外观如何，这才是最安全的地方：参五十七
1
的注释
。
RSV
的译法不够好，第
4b
节应当是与第
4a
节一样，不只是一种渴慕的期盼，而是充满把握的祷告。
比安全更美好（六十一
5
～
8
）
5.
第
5
节突然出现的把握，或许意指全诗乃是伴随还愿的感恩之言，而前面几节是在回忆陷于困境时所作的祷告；不过最好视本节为紧接在祈求之后，显示大卫心中对神的保证有了把握。此节内容似乎不着边际，但其实它包罗万有，因为
产业
，或神划定给跟随祂之人的财产，是无限量的，也是不能夺去的：见三十七
11
、
29
，就等于“万有全是你们的”。虽然需要等待，但却必定实现。在第十六
5
、
6
，大卫用了不同的字，作更进一步的描述。
6
、
7.
无论这段是大卫以王的身分献上的祷告，宣告神的应许，如撒母耳记下七
16
；或是后人所加，为公众崇拜之用（见开头的注释
）；都必将丰丰满满地应验在那位王──弥赛亚──的身上。透过祂，祂的子民可以分享王的神份（弗二
6
；启二十二
3
～
5
），也可以为自己献上这奇妙宏伟的祷告。
8.
本诗所用形容永恒的字，突显了状况的改变，与起头所表达的危难光景恰成反比。此处
永远
一字，将心思无穷地向前推进，而
天天
则让人首先注意到眼前的状况，立刻有所回应。
所许的愿
通常是一次仪式中还完，但大卫意识到，他所有的债永远还不尽。正如贺柏特（
George Herbert
）所写：
“甜美奇妙的爱
必伴随我一生；
它既永不离开，
我的赞美亦必永不停止。”
269
268
假定为
（参
BH
）
t#ro^m#me{ni^
，而不是
MT
的
ya{ru^m minmmenni^
。
269
George Herbert
，“我的牧者是大爱之神”。
──《丁道尔圣经注释》
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