约珥书第3章查经资料

约珥书第三章-《丁道尔圣经注释》

约珥书第三章

Ｃ　审判万国（三 1 ～ 14 ；希伯来圣经四 1 ～ 14 ）

　　审判列国的不祥预兆，在二章 30 ～ 31 节已有暗示，但是在第三章却详细地阐释；而先前神子民隐约的一线盼望（二 32 ）在本章最后几节却成了公开的宣示（三 16 ～ 21 ）。约珥好像摄影家，用广角镜捕捉二章 30 ～ 32 节的全面镜头，然后对近焦距看第三章，审判与恩典交织在其中的耶和华的日子。

　　 1 ～ 3. 　若不对付致使神的百姓受苦有加的敌人，百姓就不算真正得救。以色列的救恩神谕经常回响着审判邻邦的声音（参：摩一～二章；俄；鸿；哈二～三）。耶和华首先讲到审判的 时间 。 到了那些日子，在那个时期 （新译），将二章 28 ～ 29 节提及的未来事件连在一起（参耶三十三 15 ，五十 4 、 20 双重句）。在即将来临的适当时机（ 时候 在旧约常具有这些含义），耶和华不仅以祂的灵浇灌以色列（二 28 ～ 29 ），并且以寰宇性的神迹奇事拯救他们（二 30 ～ 32 ），更要 恢复 他们的 产业 （比和合本“使……被掳之人归回”的翻译要好；参：伯四十二 10 ；何六 11 ；番三 20 ）。重得整全的复兴，将整个人类历史推至更高点，同时与彼得所说的“万物复兴……就是……藉着圣先知的口所说的”时代（徒三 21 ）连在一起，应该不会太离题。此处正如整章圣经，焦点在于 犹大和耶路撒冷 。在此不见提及北国，然而以色列是指整个国家（三 2 、 16 ）。

　　 接受审判 的是 列国 （新译；和合：“万民”），然而经文脉络却提出具体的罪行或某些地名（三 4 ：推罗、西顿、非利士；三 19 ：埃及与以东），似乎是要对这个词设个界限。因此焦点在于所有骚扰过以色列的邻邦；他们不受惩罚，犹大的拯救就不算完整。寰宇性的措词（参三 9 、 12 称列国为“外邦人”或“异族”），使得这里的情景具有普世性的含义。

　　 审判地点 则找不到。 约沙法谷 最好不要从犹大王的名字，或是具体地点来解释，而是要从它的语源──“耶和华已经审判”──来看，与其对称的“断定谷”（三 14 ）似乎证实这种看法。重点在于审判的法律性质，而不在于其地理位置。这里用的动词颇有启发性： 聚集 （希伯来文 qbs] 是强调词干）常用于属天审判的经文脉络（例赛六十六 18 ；何八 10 ，九 6 ；弥四 12 ）； 带……下 （希伯来文 yrd 是使役词干），有“叩拜”、“翻倒”、“羞辱”之意（例：诗五十六 7 ；赛十 13 ；摩三 11 ）。耶和华要亲自以起诉者的身分控告，并以法官的身分作裁决。

　　有些先知提到 谷 （适于众多人聚集，或军事冲突──审判的一种方式──的区域；参 9 ～ 12 节），那是实施审判的地方。不过他们的描述则不一而足：欣嫩子谷（耶七 31 及下，十九 7 ）；异象谷（赛二十二 5 ）；旅人谷（和合：“所经过的谷”，结三十九 11 ）；橄榄山分裂而成的谷（亚十四 4 ～ 5 ）。

　　耶和华 施行审判 （希伯来文 s%pt] 是反身词干；参：赛六十六 16 ；耶二 35 ；结十七 20 ）的 根据 是列国蹂躏我的 地土 （希伯来文 h]lq 是强调词干，意谓“划分”，好像是他们，而不是耶和华全权拥有地土；参：书十三 7 ；诗二十二 19 ；赛五十二 12 ），以及犹大人民。后者是神忌邪的对象（二 18 ），也表现出与神特别的关系──“ 我的 百姓”、“ 我的 产业”、“ 我的 地土”。因为列国分散了（希伯来文 pzr ；在斯三 8 ；耶五十 17 用在以色列的分散与隔离）耶和华的百姓以及地土上的所有物（ 产业 与 百姓 并提，参二 17 ；诗二十八 9 ，七十八 62 、 71 ，九十四 5 ，一○六 40 ；赛四十七 6 ；弥七 14 ），侵犯了耶和华的拥有权。

　　当耶和华描述自己的百姓在奴隶买卖中像抵押品一样，祂要审判的理由就更充足了。不人道恐怕是最难令神释怀的罪恶。人像物品一样，用拈阄的方式对待（参：俄 11 ；鸿三 10 ），也以低得可笑的价钱交易（参：摩二 6 ，八 6 ），只是为了供人作乐片时──与 妓女 过一夜（希伯来文 zo^na^ ；参：何四 14 ），或是换一袋 酒 （摩四 1 ）。这里的受害人是犹大国的孩童，但是阿摩司书一至二章外邦国家被羞辱，或是申命记二十一 14 禁止贩卖俘虏来的军人；这些不人道、泯没人性的行径同样受到严厉谴责。

　　 4 ～ 6. 　先知将注意力转至 推罗 （参：尼十三 16 ；赛二十三 8 ；耶四十七 4 ；结二十七 32 ，二十八 1 、 11 ）， 西顿 （参：创十 15 、 19 ；书十一 8 ；士十八 28 ；赛二十三 4 ；耶四十七 4 ；结二十八 21 ～ 23 ），与 非利士四境 （书十三 2 ）的五大城（迦萨、亚实突、亚实基伦、迦特、以革伦），或许因为这些地中海港口都是贩奴中心。非利士与腓尼基是以色列的世仇，有时以色列也不很放心地与后者结盟（例如：所罗门时代，王上七 12 ～ 14 ，九 10 ～ 14 ），不过阿摩司与其他先知讲的都是两国间的敌意是多么久远（摩一 6 、 9 ；赛九 11 ，十四 28 ～ 32 ；耶四十七 4 ；番二 1 ～ 5 ）。这些异族城邦的行径极其残忍粗暴，耶和华问他们，他们这样做是否因为先前错待他们，所以现在来一泄积怨？措词用语是嘲讽性的，但意思很清楚：如果是为了报复〔希伯来文 gml 意谓“全然以待”（ BDB ），或是“了结一桩交易”（例：何一 8 的“断奶”）；名词 g#mu^l 与 s%wb 或是 s%lm 一起，意谓“悉数偿还”；参：代下三十二 25 ；诗二十八 4 ；耶五十一 6 ；俄 15 〕，他们可是要知道，他们的对象是报复的主宰（参二 25 的\cs22 s%lm ，用法是正面的）。“我与你们何干”在此处的经文脉络（三 4 ）意谓：“我对你们做了什么，竟敢如此待我？”（参：何十四 8 ）。

　　列国的罪名主要有二：掳掠财宝（很可能出自耶路撒冷的宫殿与圣殿；有关 金银 ，见：何二 8 ；有关 丰富的财宝 ，字面意思为“可爱的宝物”，见：何九 6 、 16 ），以及贩卖奴隶给希腊人。哈该看到将来有一天，神要撼动所有国家，以财宝充满祂的殿（该二 7 ）。但是此处发生的情况正好相反。推罗人从事贩奴，见阿摩司书一 9 。 希腊人 （三 6 ）更正确的翻译应该是“雅完人”（希伯来文 y#wa^ni^m ），就是爱琴海两岸的居民。雅完人早在主前八世纪就与亚述帝国有来往，并有完整的历史记载。以西结描述推罗与雅完人的贸易，可作为本段经文的注解：“他们用人口和铜器，兑换你的货物”（结二十七 13 ）。

　　 7 ～ 8. 　指控罪名后，接着就是宣告惩罚；这一类的神谕都是如此。惩罚包括解救（希伯来文 `wr 是役使词干，意谓“激动”、“激发行动”；通常描述神的特别介入，赛十三 17 ，四十一 2 、 25 ，四十五 13 ）犹太奴隶，然后以其人之道，还其人之身（措词与第 4 节完全相同），使奴贩的儿女为奴。提 示巴 的名字，使惩罚更见尖锐。示巴人与示巴女王（王上十 1 ～ 13 ）为同国人，也就是阿拉伯南部 远方的……国 ，居住海岸的奴贩住在那里会很不习惯。尤有甚者，示巴人喜欢周游作生意，也就是说被卖的人最后会分散到从印度洋到东非海岸的任何地方。神的报复正好与他们的罪相当：希伯来人不喜欢海，却被卖给海岸居民；非利士与腓尼基的人是惯常出海的，却被卖给居住沙漠的示巴人。反讽意味可说是很尖刻：如今犹太人是买卖经手人，而不是非利士与腓尼基人。救恩神谕看起来更像散文，而不像诗（ RSV 、 NIV 、 Moffatt ），以由神鉴定权威的公式语结束：“这是耶和华说的”（参赛一 2 ，二十二 25 ，二十五 8 ）。亚达薛西三世使西顿沦为奴役（主前 343 年），亚历山大则终结了推罗与迦萨的下场（主前 332 年）。

　　 9 ～ 10. 　这些经文以诗体开始，直到书的末了。自 9 ～ 14 节，我们听见呼声，要施行 1 ～ 8 节所预言的审判。一位代言人，亦可能是耶和华自己（祈使语气的 宣告 ，字面意思是“呼召”、“呼喊”；参：赛四十 6 ；摩三 9 ）呼唤没提名字的使者（天军？）， 在列国中 （新译；参：耶四十六 3 ～ 6 、 9 ～ 10 ）发出战争的呼声。 列国 （ 11 ～ 12 节）虽然没有明言是哪些，根据我们主张的被掳后背景，是指先前提及的推罗、西顿、非利士（ 4 节），还有以东与埃及（ 19 节）。如果约珥是从第七世纪的背景发言（参 Koch, pp. 158 ～ 159 ），就是指亚述。经文的浓厚末世意味，使得我们要小心，不可太具体的指陈 列国 指的是哪些。耶和华的心意对列国是全然公义的审判，对以色列则是全然保守。

　　 预备 的字面意思是“使之为圣”（参一 14 ，二 15 ），让我们记得 打仗 对古以色列人是宗教事宜，要以祷告与献祭预备（参：撒上七 8 ～ 9 ；耶六 4 ，二十二 7 ，五十一 27 ～ 28 ）。武士（参二 7 ）受征召服役〔动词 激动 、 近前来 （新译）、 上去 （新译）；参：士二十 28 ，二十一 5 、 8 〕，意谓每人要准备作战，他们的国家也要总动员。在这战争的呼声中，耶和华刻意颠倒了熟悉的千禧年经文；该处是说战争武器打造成农业（ 10 节；参：赛五十一 4 ；弥四 3 ）用具（希伯来文 ~e{t[ 通常译作“犁头”，可能是指“锄头”；参：撒上十三 20 ～ 21 ； Allen, p. 326 ）。从大卫时代，铁器在中东地区就很多，只有穷苦的农夫无力拥有铁制农具。因为是全体动员，而正常的方式完全被颠覆，所以连胆小体弱的（ 软弱的 ）也志愿作武士（参摩押人在耶四十八 14 如何夸口）。这一节刻意制造幽默效果，因为 武士 （ gbr ；参：何十 13 ）的字根意思是“强壮”、“有力”。

　　 11 ～ 12. 　履行任务的属天使者，命令 列国 （希伯来文 go^yi^m ，亦即非犹太国家、外邦人）争战。 11 节的 那里 （中文未译）就是约沙法谷（三 2 、 12 ）。最后一句似乎是使者发出的记号：列国军旅已经准备好作战，而耶和华现在要召集（希伯来文 nh]t “下到”用在攻击性的行动；诗十八 35 ，三十八 3 ；耶二十一 13 ）祂自己的军力与敌人对阵。祂曾发动蝗虫照祂吩咐去做（二 11 ），现在祂的军团也不会缺乏武士（二 7 ），与仇敌的武士旗鼓相当（三 9 ～ 10 ）。耶和华的回答（ 12 节）是重复争战的邀约（参 9 节），并且宣布真正的交战目的：审判。列国虽然率领大军来作战，但是全权主不感到威胁。祂知道谁主宰一切，并且准备 坐 下审判（坐下是审判的姿态，参：出十八 14 ；诗六十一 7 ；玛三 3 ）敌人。

　　 13. 　耶和华的形像又改变了：既非武士，亦非审判者，而是农夫（可能是种葡萄的； 镰 可读作“酿酒人的刀”； Wolff, p.80 ），呼喊着如何收成 庄稼 的指示（参一 11 呼喊的是无法收成），可能是对着天军说的（战争与农耕的关系，已见于 10 节）。在已经满溢的 酒醡践踏 葡萄的命令，是刻意仿效二章 24 节的昌盛景象。最后一句解释了这个隐喻。列国的 罪恶 （希伯来文 ra{`a^ ，“邪恶”；有关此用法，参：何七 1 ～ 3 ，九 15 ，十 15 ） 甚大 ，他们受审的时机 熟了 （希伯来文 bs%l 通常意谓“沸腾”，延伸为“成熟”，亦即可以使用的意思；参：创四十 10 ），就像熟得正好的葡萄待采一样。 庄稼 作为审判的隐喻，见于新旧两约（参：赛十七 4 ～ 6 ，六十三 1 ～ 6 ；何六 11a ；太十三 36 ～ 43 ；启十四 14 ～ 20 尤其借重于此处描写的景象）。罪大恶极，无从避免审判，参创世记十五 16 “亚摩利人的罪孽还没有满盈”这句话。

　　 14. 　 许多 一词的重复，令人感受到形容的极致：聚集的人数多得不能再多了。该字（希伯来文 h@mo^ni^m ）也有大批人动乱不安，发出喊叫的意味。就像约珥在此处记载了令人震慑的满坑满谷的景象，其他先知也不止一次地形容敌人如何被召受审（参：结三十九 11 ；赛十七 12 ，二十九 5 及下，特别是十三 1 ～ 11 ，与珥三 9 ～ 14 极为相似，两者都征召列国与神争战）。 耶和华的日子 让我们重返二章 31 节，在那里神以恩典与审判大有能力地介入，而神的介入起初是以蝗灾表现出来（见一 15 ，二 1 、 11 的注释）。给山谷命名当然也是耶和华的决定。列国已决意与祂相抗，所以现在由祂决定了。“断定谷”与“约沙法谷”（三 2 、 12 ）的意思，基本上一样：是耶和华执行严厉审判的地方（参：王上二十 40 ；赛十 22 ～ 23 ； h]rs] ，“断定”，明显具有毁灭性的含义）。

Ｄ　拯救犹大（三 15 ～ 21 ；希伯来圣经四 15 ～ 21 ）

　　这里的分段是武断的，因为根本无从知道 15 节是与 14 节一起、论耶和华的日子（参 RSV ），还是与 16 节一起，作为神拯救工作的序曲（参 JB ； Allen, p.116 ； NEB 则从 17 节，神开始发言那里为分野）。从审判列国到拯救犹大的转折，刻意让它不明确，因为如 16 节与 19 ～ 21 节清楚所示，两者都属于耶和华最终拯救与更新的计划。

　　 15 ～ 17. 　昏暗的天空（参二 10 ，肇因是蝗虫；二 31 则以昏暗的情景预告拯救的日子将要来临）再此展现属天的作为，其范围是何等广，而又何等剧烈。整个造物界──包括光、时间、方位这些稳健的现象──都因此混乱。这意谓着三章 1 ～ 14 节充分准备好的审判情景不再是主戏。审判这件 事实 ，而不是审判的 细节 ，才是先知的主题关键。在 16 节，耶和华介入的证据，从现象的强调转为声音的着墨。从锡安发出狮子般的吼叫，也是阿摩司开始发预言的声音（摩一 2 ）。使宇宙成形的声音也有能力以审判与更新撼动宇宙（一如祂的蝗虫在二 10 所作的）。由经文脉络来看，属天的狮吼是向自己人发出确据的话语，而不是对外人发出的灾祸威胁。

　　昏暗的天空与震动的宇宙，对神的子民都不算是威胁，因为耶和华会亲自坚垒般保护他们（关于 避难所 ，见：诗十四 6 ，四十六 2 ，六十一 4 ，六十二 8 ～ 9 ，七十一 7 ，七十三 28 ，九十一 2 、 9 ，九十四 22 ，一二四 6 ；有关 保障 ，见：诗二十七 1 ，三十一 5 ，三十七 39 ，五十二 9 ；两者一起出现，见：赛二十五 4 ）。 16c ～ d 节的应许很清楚地显出转折，由此进入书中最后的救恩神谕。整个事件的目的，以 体认 ／ 自我介绍 的公式语作一总结（ 17 节；参二 27 ）；这在以西结书用得很频繁（参十二 15 ～ 16 、 20 ，十三 4 ） 46 。

　　季摩礼（ Zimmerli ）总结得好：“耶和华与百姓的所有接触，目的无非就是以色列的主向祂的百姓彰显自己，此外也向广大的世界彰显自己” 47 。在三章 17 节与二章 27 节，神的自我彰显之后，就是神确保祂会全然与子民同在，并且保护他们：耶路撒冷的圣洁（例：彻底免于腐化与被袭）由神保证，因为祂不会再容许外族征服者污染这城（ 17c ～ d 节）。

　　约珥在结尾形容救恩应许下的保障与昌盛，集中于犹大的神圣首都，亦即耶和华在地上的居所（参：亚十四 20 ～ 21 ，更详细地描述了耶路撒冷最终是如何的圣洁）。在卷尾，耶路撒冷／锡安的地理与圣约含义，也是整卷约珥书的核心。耶和华住在锡安这大能的确据（ 17 、 19 节；参二 32 注释 ），盖棺论定地回答了先前在圣殿无祭可献的陈诉（一 8 ～ 10 、 13 ），也认可了神对“分定禁食”（一 14 ，二 15 ）的回应；由此证明神的确“为自己的地发热心”（二 18 ）。

　　约珥的信息以为锡安伤痛开始，却以对锡安发出确据结束。对一个在约书亚时代分得土地、由大卫与所罗门继承了耶路撒冷与圣殿、被掳后所有的土地被掠夺的民族，最大的应许莫过于先知的形容：耶和华与祂的百姓安然居住在耶路撒冷。

　　 18 ～ 21. 　此处以诗体描述丰饶彻底取代了蝗灾的损毁（ 18 节）；预言审判要临到世仇埃及与以东（ 19 节）；应许犹大与耶路撒冷必存留下去；重复珍贵的确据：忌邪的耶和华惩罚罪有应得的国家，祂也要居住在锡安（ 20 节）。欢唱未来的复兴，于此可说是达到最高潮。

　　描写太平岁月的诗，以末世性的公式语 到那日 开头（参：何二 16 、 18 、 21 ；摩八 9 、 13 ，九 11 ），将这段话与前面的经文衔接，呼应其他先知的主题： (1) 群山滴下甜酒，也见于阿摩司对未来救恩的观瞻（九 13 ），不过约珥增添了 奶 一字，可能是回想起先人记述迦南是“流奶与蜜之地”（例：出三 8 ；利二十 24 ；民十三 27 ）； (2) 灌溉大地的溪水泉源，令人想起以西结书四十八章与撒迦利亚书十四 8 的预言。不过约珥不只是宣告巴勒斯坦与干旱、歉收的搏斗要终止，他也宣告蝗灾造成的损害已经充分弥补了：酒的供应源源不绝，取代了葡萄树枯萎而断绝供酒的景况（一 5 、 9 、 12 ）；涌流的奶，意谓牛群不再因缺草而混乱（一 18 ）；涨溢的水填满了干涸的溪流（一 20 ）。

　　耶和华的同在是造成这一切丰饶的惟一原因。审判一旦发挥作用，祂就全心维系并且更新祂的百姓与地土，从祂的家中流出的 泉源 象征了这一点（参：诗四十六 4 ～ 5 ；亚十四 8 ）。耶路撒冷世世代代受水源问题困扰，从西罗亚碑文知道得很清楚。上面记载了希西家挖了一条水道，以保城被围困时有够用的水（参二 8 注释 ），但是现在已经成为过去的问题了 48 。 什亭 （ 18 节），意谓“洋槐树”（这树的木材是会幕中约柜与祭坛的基本造材，出二十五 10 、 23 ～ 24 ，二十六 15 ，二十七 1 ，三十 1 ，和合译作“皂夹木”）。如果要找出实际地点，可能是从汲沦谷起到死海的 Wadi-en-Nar 。那里一直到今天还有洋槐。以西结生动地形容这股末世的水流，在盐海造成何等更新的果效（结四十七 8 ～ 9 ）。旧约中这些物质与属灵祝福相连的景象也延续到新约圣城的景象：那里的恒久丰饶是由神宝座流出的水所灌溉的（启二十二 1 ～ 2 ）。

　　约珥的乐园情景也带有一笔政治注解（ 19a 节）。犹大的两个世仇走向荒凉的下场，而犹大与耶路撒冷则欣欣向荣（ 20 节）。以色列的拯救信息很要紧的一点，就是确定 以东 与 埃及 在 犹大流无辜人的血 ，已经受神的报应。文法上来说，“犹大”是“本地”的前置词。这里不仅牵涉到犹大的南方不再有后顾之忧，因为先前那些敌人一定会来毁损；而更彰显出神断定列国的公义（三 4 、 7 ～ 8 ），也显出祂为立约之民发挥的拯救大能（二 32 ，三 7 ）。

　　这里不需详列以东与埃及的罪状，因为这两个国家是犹大的世仇： 埃及 除了以“为奴之家”（出十三 3 ）知名外，示撒一世（ Sheshonq I ，约主前 925 年；王上十四 25 ～ 26 ；代下十二 2 ～ 12 ），与奥梭冈一世（ Osorkon I ）和他的衣索匹亚将领谢拉（约主前 897 年）也不时侵犯犹大边境，造成神子民受害。出埃及以后， 以东 想要阻止以色列人进入埃及与亚洲间的交通要路──王道（民二十 14 ～ 21 ，二十一 4 ；士十一 17 ～ 18 ），与扫罗争战（撒上十四 47 ），被大卫征服（撒下八 13 ～ 14 ），并且在约沙法时代伙同亚扪与摩押攻击犹大（代下二十 1 ）。

　　至于更具体的暴行，有何细亚在米吉多死于埃及王尼哥手下（约主前 600 年；王下二十三 28 ～ 30 ），而犹大没有埃及援助，最后称臣于尼布甲尼撒的巴比伦军力之际，以东在旁幸灾乐祸，而且伺机欺侮犹大（诗一三七 7 ；耶四十九 7 ～ 22 ；俄 10 ～ 14 ）。约珥警告的 荒凉 （希伯来文\cs22 s%#ma{ma^ ；参二 3 、 20 ），是以西结爱用的字眼，也用来描述 以东 （三十五 3 ～ 4 、 7 、 9 、 14 ～ 15 ）与 埃及 （二十九 10 、 12 ，三十二 15 ），具有浓厚的讽刺意味，因为尼罗河使埃及地常保肥沃，迦南地发生饥荒的时候，族长还到那里避难。先知用 无辜人的血 （形容冤枉受死的法律字眼；参：申十九 10 、 13 ，二十一 8 ～ 9 ，二十七 25 ；耶二 34 ，七 16 ，二十二 3 、 17 ），不是影射犹大的罪，而是指外敌来侵造成的生灵涂炭太惨烈了。

　　第 20 节应许犹大与耶路撒冷将会长存〔希伯来文 te{s%e{b[ ，应该译为 必存到 （参：诗一二一 1 ；弥五 3 ），而不是现代中文、 RSV 、 NIV 的“有人居住”〕，又提醒读者：耶和华并没有失去祂远古的能力，保存祂的居所、将百姓从罪与敌人手里救赎出来。之后，救恩神谕又重回三章 2 节开始的审判列国的主题（希伯来圣经四 2 ）。很可惜，希伯来经文的 21a 节并不像大部分约珥书那么清楚，因此引起不同的诠释。与 19 节的关联，因着 血 一字很明显，因为两处都指对犹大的暴行。所以整段经文一气呵成，不需要作什么修改，是史泰纳的读法（ H. Steiner ， Allen 亦赞同， p. 117 ）：“我会不惩罚他们流血的罪吗？只要耶和华住在锡安，我不会坐视的。”问答格式用同样的动词（不过在约珥书是被动的 Niphal ，而不是加强语气的 Piel ），见于耶利米书二十五 29 ：“你们能尽免刑罚么？你们必不能免……。”

　　结束句 耶和华住在 （希伯来文 s%o{k[e{n ，“继续住在”，参：神在出埃及时和旷野时期与人同在；出二十五 8 ，二十九 45 ；民五 3 ，三十五 34 ；参：约翰描述基督道成肉身是“搭帐幕”，约一 14 ） 锡安 （参 17 节；赛八 18 ）有以下目的： (1) 保证报复犹大仇敌的承诺；耶和华同在就是这一切错谬必被纠正的确据； (2) 强调耶路撒冷的神圣，以及将来必免除外敌的侵袭，重述了 17 节的应许； (3) 归结了二章 18 节“耶和华就为自己的地发热心”开始的复兴情景；蝗灾诠释为神不同在的结果：“为何容列国的人说：‘他们的神在哪里’呢？”（二 17 ）。

　　耶和华的日子最大的特色，不在于祂与仇敌在断定谷的争战，也不在于百姓在什亭谷得享的滋润──虽然这是主要因素──而在于耶和华重新恒久与他们同在。以西结看到这一点、重新命名圣城为“耶和华的所在”（结四十八 35 ）。约翰知道这一点，因此为“道成了肉身，住在我们中间”（约一 14 ）沉醉不已。而当他听到宝座上发出下列的话语，他对此真理了解得更完整：“看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民”（启二十一 3 ）。

46 有关这种公式语的讨论，以及法定证据──“你们就知道”，如：创四十二 34 ──加上自我介绍的公式语──“我是耶和华”，如：出二十 22 ──见 Zimmerli, Ezekiel, Hermeneia （ E. T., Philadelphia: Fortress Press, 1979 ） , I, pp.36 ～ 40.

47 同上， 37 页。

48 西罗亚碑文的内容，见 DOTT , pp. 209 ～ 211 。

──《丁道尔圣经注释》