撒母耳记上第25章查经资料
撒母耳记上第廿五章
撒母耳记上第廿五章
二十五
ix. 大卫赢得亚比该（二十五1b～44）
这段插曲发生在玛云附近，撒母耳记上二十三24～26称之为「旷野」。大卫与跟随他的人需要饱餐一顿，但除非能够用甘言诱使一个富有的农庄主人拿一些出产与他们分享，否则希望就很渺茫。表面看来，这故事是告诉我们：大卫如何不只得到食物，还得到一个妻子！多么容易草草退出在这层面上啊！因为讲述者并未说明用意。近来一些释经学者指出：这故事与其他旷野事件有相关的主题。举例来说，有赏善罚恶的主题，这是撒母耳记上二十与二十四章的特色，「善」与「恶」这两字在撒母耳记上二十五章分别各出现七次。138但应用这两个形容词的方式有着微妙的弦外之音；研读本章的过程中，探讨这些弦外之音是有益的。这段插曲与这事件的另一面之间有另一种关联，浓缩在「故事的类比」这词语中：
（「故事的类比」）是一种方法，讲述者可以对正在描述的行动提出内在的解释，一般的方式是参照早先的一个行动或言语。这样，这些故事就以可能不是立时显明的方式互相影响。凡应用这技巧之处，都有大量的暗讽类比。139
拿八虽然是开头几节的主词，他在某些方面却可能与扫罗类似，我们或许可以看见这段经文的用意，是要将扫罗投射在拿八身上。
1b～2. 虽然玛云地区被形容为「旷野」，或近乎旷野，那时直至现今却是养羊的地区。巴兰的旷野在西乃半岛上，不可能是这里所指的；有些七十士译本的抄本读作「玛云」，吕译、思高、NIV 采用的这读法比较有可能。希伯仑南方大约七哩（
一个人……那人：讲述者的技巧是在说出他的名字，或告诉我们他是哪种人之前，先吸引我们注意这个非常富有之农庄主人与他所养的羊群。剪羊毛传统上是为了要在节期时享用，而且绰绰有余。
3. 那人名叫拿八，是「愚顽人」的意思，做母亲的不大可能给儿子取这种名字，可能是一般曲解了他的真名。拿八不折不扣地符合了这字在圣经中的意义（如：诗十四1；箴十八2、7）：为人刚愎（希伯来：qāšeh，「刚硬」；参：太二十五24）、凶恶（直译：行事邪恶，AV、RV；参：吕译、思高）。这名字及对他的描述形成了一种框架，衬托出他那极吸引人的妻子亚比该的细节，她名字的意义是「我的父亲是喜乐〔的〕）」，她的美丽绝不只是外表而已。他虽然是凶恶（希伯来：raʿ）的，她却是「智力良好」（希伯来：ṭôḇ；吕译、RSV）的；对比那么强烈，显出这对夫妻是完全不相称的。
迦勒族的人：摩西时代约书亚同伴的后代，迦勒曾极力主张进入迦南地（民十三30），后来终于得着希伯仑附近的山地为赏赐（书十四6～15）。
4～8. 大卫打发十个「年轻人」去（现中、RSV，参：思高），提大卫的名问拿八安，愿他全家和他一切所有的都平安亨通（希伯来：šālôm）。这是许多世纪以来的传统问候（参：太十12～13），但经常都有更深的意义。大卫曾经保护拿八的牧人，使者要求好意的回应，给他「儿子」大卫一些表达谢意的礼物。「这似乎是个磋商，邀请拿八与大卫建立正式的盟约。」140毕竟拿八有慷慨施与的能力，而东方人的好客，以及以色列人的律法，在传统上都惠及贫穷人、被遗弃的人，那些「不能预备的」人（尼八10；参：斯九19）；然而大卫并没有自比这些人，而是提醒拿八注意他和跟随他之人保护拿八的羊群（当时他们大可轻而易举取得他们所需的牲畜作食物）。这段话暗示出大卫正从事保镖的工作；141当大卫有礼貌地请求，却受拒绝，大卫反应的方式也确实支援这点。另一方面，大卫并不是只看眼前这时候，而是进一步向前瞻望，这样的策略几乎不可能使犹大居民钟爱他，除非他只对压迫他们的人这样做，如此，他就可以增加在犹大所得的支援，而那似乎也正是他即将要作的。拿八是下手的最好目标，因为他实际上就等于是那地区的「主人」，世上的财物非常丰富，但是甚至连仆人都不喜爱他。
「我们是在佳节日子来的」（吕译、思高、现中；希伯来：yôm ṭôḇ，「好」日子，和合、今圣），符合本章的「善／恶」主题。你儿子大卫，暗示出拿八是个大人物，而大卫则是他卑微的仆人，这句话在当时或许太过热络了，但却是磋商用语。
9～13. 拿八慢吞吞地回复大卫的消息，使他仆人确信受到敌意的待遇。拿八无意「收纳」耶西的儿子：他对大卫是什么人、在玩什么把戏，太清楚了，但他没时间理会逃跑的仆人（讽刺的是，他的仆人也没一个忠心的，14节）。拿八反复述说「我的饼和我的水和我的肉……我的剪羊毛人」（RSV），显露出他那自我中心的傲慢，彷佛这一切全都是他凭着自己的力量生产出来似的。他当然不会拿辛苦挣得的农产，给大卫所统率的这批无赖分享。142拿八顽固地拒绝仆人已经接受的事实，即大卫正向作王的道路上迈进。
大卫毫不迟疑地下了命令，带上刀这句话响彻营区各处，约有四百人都武装妥当，出发攻击拿八。
14～17. 拿八严词拒绝大卫，牧羊人揣测大卫的反应，害怕预料中的杀戮。既然对拿八说话是没有希望的，有个报信的人就去见拿八的妻子，希望她能干预。亚比该听见的报告是偏向大卫的。
大卫……打发使者来问（希伯来：lebārēk）我主人的安：「问……安」与5或6节所用的不是同一个希伯来字，其意义为「祝福」（参吕译）；大卫寻求拿八的益处，所受的回报却是辱骂。大卫帮助拿八牧羊人的事实，使者描述的角度比大卫所用的更明确：跟随他的人待我们甚好（「好」这字又出现一次），作我们的「一道墙」（RSV，参：吕译；希伯来：ḥômah），也就是保护他们，就跟以色列人逃离埃及时，大海作他们的保障一样（出十四22，那里也是用 ḥômah「墙」这字）。现在，由于拿八的恶意，祸患定要临到他和他全家。
在表面之下还潜伏动机的问题。迦勒族人中，是不是只有拿八反对大卫呢？若是，他期望因这样粗暴吝啬而得到什么好处呢？「拿八的仆人是不是真的回想起确实的恩惠呢？或者只是为了现实的生存问题而编造出来的呢？」143无论是哪一种情形，读者都能够辨识出这两人之间的权力冲突。拿八的仆人预料大卫会在这场冲突中占上风。
18～22. 实事求是的亚比该体认到问题的严重，一刻也不敢耽搁，收拾起六百人饱餐一顿所需的食物。节期筵席的准备工作无疑已经完成，她就从中取走所需的一切，却不致使剪羊毛人大量的宴会食物突然变少，因为拿八对他妻子主动进行的这件事一无所知，也没有怀疑。这期间，大卫正在途中（对于所受不公平的对待曾感慨地说：他向我以恶报善），要报被辱之仇，将拿八与他所有男丁全都剪除；他虽然曾经饶恕扫罗，以善报恶（撒上二十四17），这次却是除了杀人流血之外，没有第二个念头。所以亚比该与大卫的会面满了引人注目的紧张气氛：拿八家至少有一个女人可能逃过刀剑的杀害！
23～26. 在这些山坡上看见一队载货的驴子是不寻常的，发现当地女主人脸俯于地、向大卫表示敬意，也是令人吃惊的，所以整个军队当场就停下来。亚比该从大卫脚前低微的地位称他为我主阿（希伯来：ʾaḏōnî），提及自己时却说是他的婢女（希伯来：ʾāmāh）；当她继续往下说，这两个词语重复出现，渐见分量，她是想要扭转丈夫对大卫的恶劣态度和回应。她说：愿这罪归我，这样就使得大卫不能将报复的忿怒发泄在一位美丽又聪明的妇女身上。从亚比该的身上，可以看出女人的才干如何能够有效地运用在折冲上，以化解危险的处境。她毫不迟疑地撇清她与丈夫愚蠢行为的关系，称他为坏人（吕译：粗暴人；现中：坏东西；直译：属彼列的人，意思是「恶人」、「不敬爱之人」，在他所言、所行、所想的事上与他的名字都合，因为愚顽人在圣经的意义就是不敬虔之人，诗十四1；赛三十二6）。她看出大卫是完全不同的，她几乎是一口气地说：我指着永生的耶和华、又敢在你面前起誓，暗示出大卫与耶和华是一致的；她接着假设：耶和华已经借着她的干预阻止大卫亲自带头报仇，犯流血的罪。她大胆地提议大卫照着她的话去做，然后是个诅咒，预示出拿八与大卫一切仇敌的败落，其中的罪魁祸首则是扫罗。144
27. 亚比该巧妙陈述她的情况时，不经意地提及她所送的礼物（希伯来：berāḵā；吕译：祝福礼；参14节），就是她打发在前头以「解除大卫武装」的。虽然亚比该是以「婢女」的身分向她主说话，实际却控制了整个局面。
28～31. 求你饶恕婢女的罪过：她不敢暗示大卫有赖于她的礼物，惟恐触怒了他，甚至使他不顾跟随之人的需要而拒绝接受那些礼物。他这种需要只不过是暂时的，因为亚比该确信耶和华必为他建立坚固的家。「坚固」（希伯来：neʾemān）这词与她丈夫的名字非常类似，故事后来再复述时，一定会令人莞薾或会意点头。
在你平生的日子，查不出有什么过来：亚比该现在又回头讨好大卫，继续将人（希伯来：ʾāḏām，「人类」）杀害的意图与耶和华你的神的保护对比。大卫仇敌之命运却描写为有如从耶和华面前被甩出去的石头一样（参：撒上十七49），而大卫的性命（希伯来：nep̄eš，「己」）却要「包在活人的宝贝包里」（吕译；思高：保存在上主、你的天主的生命锦囊中），受到保护，免遭伤害，像以赛亚给他门徒的教训一样（赛八16）。145亚比该显然非常清楚知道，耶和华曾赐给大卫一些应许，然而她只能如此猜测，却不知道到底是什么应许，只知他要成为以色列之王（希伯来：nāgîḏ；吕译：人君；思高：元首），被指定为领袖（参：撒上九16）。她的用意是：大卫应该避免采用暴力的方式来报被辱之仇，因为那么作会使自己陷于罪中；反向的，他应该期待耶和华显出公平的结局，像大卫面对扫罗的追逼时所持续作的，只是这次却受到拿八顽固卑劣的态度所激怒而无法作到。她最后所说的话：求你纪念婢女，这请求大卫很快就会允许，为后续的事件作了转接。
32～35. 由于亚比该的干预，大卫回想起曾委身要凭着对耶和华神的信心而活，而不是凭着自己的冲动，所以他承认：耶和华以色列的神是应当称颂的，因为祂今日使你来迎接我，因为拯救许多人免于死亡，也拦阻大卫亲手报仇、流人的血。这是大卫受训练要作王时一个主要的功课，也是他将来遭遇危机时必须先想到的。其含义是：冤冤相报，暴力只能产生暴力，而自制却能为和平解决铺路。大卫在头脑里知道这点，但可能会在震怒之下遗忘了。亚比该这次挽救了整个局面：你可以平平安安的回家罢！不只是个惯用的问候语，因为亚比该说服了大卫，改变了事情的演进方向。
36～38. 亚比该回到家里，看见家里所摆的筵席如同王的筵席。拿八对别人的需要那么吝啬，自己却放纵到这样的地步，甚至在那天晚上醉得不醒人事。如果他真的是犹大山区的「王」，他的荒宴醉酒立刻就使他失去资格了。第二天清晨，听见他妻子的报告，「他的心就如死去」（吕译、RSV）：他遭受这打击之后就再也没有康复，他的死被视为是耶和华审判他。
39～42. 大卫知道耶和华已经这样为他伸冤了，同时也印证他拒绝为自己伸冤乃是对的（箴二十22）。虽然大卫向亚比该求婚并非始料未及的，但是说大卫就是为了这么一桩婚事而找拿八的碴，可又太极端了！146他首要的关切是喂饱军队，这件事的发生是与此有关的。然而这章经文的确让人从「预期叙述中，瞥见大卫在爬升中会从恩典坠落」（见：撒下十一）。147他非常容易受女性的魅力所影响；他热情的天性有极大的潜力（无论是为善或为恶），这件事应该是对他作王生涯的一个警告。
东方的婚礼习俗经过漫长岁月似乎也没有改变。大卫打发仆人──「新郎的朋友」──去帮他提亲，新娘就带着五个使女来参加婚宴（参：太二十五10）。传统婚礼的特色仍然有类似的次序：当新郎来迎接或差人来迎接的时候，新娘就到他那里去。亚比该显然非常高兴能够嫁给她崇敬的、与她有那么多共同点的大卫；她那么热诚，甚至当着大卫仆人的面俯伏在地，情愿像奴隶一样为他们作事。
大卫借着与亚比该的婚姻，不仅得到一个贤慧的妻子，有圣经证据显明，在这个时期娶一个首领的妻或妾，就是要得到他的地位与权势（撒下三6～11，十六21～23；王上二21～22）。借着相同的原则，大卫有权利继承拿八的遗产，这权利是他的新婚妻子赋予他的，虽然他在这紧要关头，因着扫罗的缘故，还不能定居在任何地方。148然而扫罗死后，他就可以宣称对犹大南方领土拥有权利。
43～44. 这里插入了大卫婚姻的大略说明，但主题仍然没有改变。
扫罗已将他的女儿米甲──就是大卫的妻──给了……帕提为妻：扫罗敌视大卫，故此后悔让大卫成为家中的一员，趁大卫不在时，替米甲订立了另一个婚约。亚希暖是扫罗妻子的名字（撒上十四50）；虽然这名字只出现在十四章和这一节经文中，若说她们是同一个人，那是无法想象的。亚希暖总是在亚比该之前提及（撒上二十七3，三十5），并且生了大卫的长子（撒下三2），好像大卫在此之前已经先娶了她。149
这些女士（其中至少有一位是习于奢华宴乐的）何以能够持续忍受逃亡生涯的压力，真是难以想象。其中有些细节将会在下面几章中叙述。米甲也有过艰困的日子，被他父亲用来当作政治游戏中的棋子；但除了她们到目前为止在大卫的前途中应有的角色之外，讲述者对于王室女人不感兴趣。
亚比该曾否凭着美貌与聪明来为着嫁给大卫而筹谋呢？而大卫既然是个出色的战略家，曾否从一开始就已经想到，他与拿八的争执至终会使他拥有拿八的一切资产，包括他的妻子在内呢？当然不会！就如大卫的见证：耶和华以色列人之神的手掌管着这件事（撒上二十五32），包括由人引起的事在内。若不是像大卫那样伟大的人，一定会蔑视亚比该的辩解，固执地进行自己预先计画好的行动。大卫从她的话语中看出神所赐的智慧，从未后悔照着她的劝告去作。在这里不只是政治的冲突，经文强烈地指出：是永生神耶和华在保护大卫（尽管他有许多失败），将他包在「活人的包裹」中（29节），拦阻他采取杀害人的报复行动，预备他坐上以色列的王座。
──《丁道尔圣经注释》