撒母耳记上第10章查经资料

撒母耳记上第十章

撒母耳记上第十章

　　十1.　公开宣布以色列第一位君王的时间还没有来到；从扫罗的观点看来这样比较宽容，他可以有时间调整自己，以适应这突如其来的消息──他是神拣选的君王。扫罗所接受的膏抹，将他与当时代所有的人分别出来，并且象征耶和华赐与他的恩赐，以履行作「祂百姓以色列」（思高、现中、今圣、RSV）之君（希伯来：nāgîd）的职责。RSV 再次根据七十士译本；希伯来经文则是以产业取代「百姓」，这词比较常指迦南地，然而也用来指神的百姓（如：王上八53；王下二十一14；赛十九25）。吕译、现中、思高、RSV 又根据七十士译本加上了「你必管束永恒主的人民；必拯救他们脱离四围仇敌的手。永恒主膏立了你作管理祂产业的人君；这要给你作记号」。这段话并没有出现在希伯来经文中，所以，和合、今圣、AV、RV 与NIV 都将它省略掉（然而 NIV 却将较长的经文包括在注脚中）。加上了这句话较易转接到2节，并下面给扫罗的兆头。

　　2.　第一个兆头是与两个人相会，他们将会使扫罗安心，告诉他说：他父亲的驴已经找到了，他们也要回过头去使他父亲安心，告诉他说扫罗是安全的。泄撒的地点不得而知，但拉结的坟墓却是在伯特利与伯利恒之间（创三十五16～21），靠近便雅悯与以法莲的边界；耶利米则提议在拉玛（耶三十一15）。今日之「拉结的坟墓」就在伯利恒的北边，是由十字军修筑的，并不符合圣经的证据。

　　3～4.　第二个兆头是在他泊的橡树──通往伯特利路上的陆标──将会遇见三个往伯特利圣地的旅客，他们携带的东西是献祭用的祭物，但扫罗将要接受他们给他的两个饼，虽然他并不是祭司；既然是耶和华的受膏者，他就是神圣的，有资格吃「圣」饼，像大卫所作的一样（撒上二十一6）；而且，他与仆人的需要也能得着满足。

　　5～7.　第三个兆头发生在「基比亚以罗欣」（吕译、RSV），那里有另外一个「高处」（参：撒上九12、14）。这名字的意义是神的山，可能指扫罗自己的城基比亚。提及非利士人出现在那里，使人想起扫罗将来要除去的威胁，但他需要神的灵加添力量。加添力量不是以撒母耳为器皿，而是借着一群先知，他们随着乐器的伴奏而说预言，耶和华的灵必使扫罗说预言，他就要变成（直译：颠倒、改造为）「另一个人」（吕译、思高、今圣、RSV；和合：新人）。这些兆头将会证明耶和华与他同在，但在他这一面，还必须履行耶和华指示他去作的所有事情；在上下文当中，这似乎就是「你手遇见什么，就可以作什么」（吕译、RSV；和合：趁时而作）这惯用语的意义。

　　8.　你当在我以先下到吉甲，这是耶利哥附近的重要圣地，在便雅悯境内，由于它位在因地壳下沉而形成之险峻山谷中，在海平面下一千尺，所以旅客是真的「下到那里」。到了那里，扫罗必须等候撒母耳七天，好让撒母耳献祭。指示似乎不只出现一次（参：撒上十三8）。

　　9～13.　这一切扫罗全都遵行了，当他一离开撒母耳，神就赐他（直译：改变了他；参：吕译、思高、今圣；参6节）「另一个心」（吕译、RSV；和合：一个新心）。在扫罗身上发生了改变，因为神正在他身上作工。所有兆头都应验了，但只有提到一个。当他与先知在一起的时候，扫罗也说预言，而当地的百姓──他们显然非常认识扫罗（这证据支持以基比亚为这件事的位置）──作出不以为然的评论：基士的儿子应该不会傻到与这样一群人混在一起。这些人的父亲是谁呢？暗示嘲蔑身分不合法的先知；社会看他们是毫无地位的。然而不久之后，扫罗就要反对先知撒母耳，所以说：扫罗也列在先知中么？这句话背后就带有嘲讽的意味，变成指不调和的结盟的格言。虽然他狂喜的状态暗示他可能是先知，事实上他并不是。当时的人对于迦南宗教仪式中的狂喜极为熟悉（参：王上十八26～29），所以不会不分青红皂白地接受这样的行为。这种经历可能是出于神的，但没有必要说扫罗得了先知的呼召；时间将会证明，而且还有客观的试验（申十八22），就跟教会中也有客观试验一样（约壹四1～3）。对扫罗而言，重点乃是撒母耳预告的兆头全都应验了，所以他可以确定耶和华是与他同在的。没有证据显明他以后曾经再说预言（除了他被弃绝与降卑时以外，撒上十九23～24）。

　　就上邱坛去了：原文的定冠词说明这就是5节提及的邱坛，在他家附近。

　　14～16.　直截了当的询问，并没有诱出完整的答案来，扫罗只不过稍微列举事情的梗概。这不只是天生的谨言慎行而已，因为撒母耳曾经小心翼翼地暗中与扫罗交谈（撒上九27），扫罗知道自己不能在受膏的事上透露任何蛛丝马迹。撒母耳尊荣扫罗的消息可能已经传抵基比亚，在那里引起众人的好奇。叙述者终于使用国事（希伯来：hammelûkâ）这个词了。君王的确已经选出了，但他的身分还不能揭露。

iii. 扫罗被拣选并宣告为王（十17～27）

　　17.　撒母耳曾经打发百姓回家去（撒上八22），现在又把他们聚在米斯巴，也就是他从前为他们代祷的地方，并且靠近他设立得胜之石的地方（撒上七5～12）。在那里，撒母耳作为先知的领袖职分曾经得到最清楚的辩明，他即将要开创百姓曾经要求的新纪元了。

　　18～19.　撒母耳引用了耶和华的话，与十诫开头的话语雷同（出二十2；申五6），这是以色列人之盟约的根基。耶和华拯救的行动持续到当日，但他们虽然见过神的拯救（包括在米斯巴所见的），众人仍然呶呶不休地要求立王；虽然撒母耳认为这样扰嚷喧哗是弃绝耶和华，他仍然叫百姓来站在耶和华面前（祂显然还没有离弃他们），按着支派，「按着千人」（RSV；中文译本皆作：宗族）。如此提及以色列人在那时的社会组织颇为有趣，显出基本的单位──支派──之下是分成「千人」（希伯来：ʾalāp̄îm）一组的，这就等于是21节的宗族。这个字后来的意思为「一千」，在早期阶段所指的意思并不准确。95为了这个缘故，根据这次级单位而有的数目，就不能用来计算人数的多寡，事实上连军队的数量亦不可知。

　　20.　掣出便雅悯支派来：掣签是古代世界各地的普遍习俗，以色列人即据此寻求耶和华的引导。迦南地是以掣签拈阄分配的（书十八10）；赎罪日那两只山羊的命运也是以掣签决定的（利十六8～10）；由于犯罪而连累到在艾城的战败，其责任是以同样的方式找出的（书七16～18）。如此获致的抉择即接受为最终的决定（箴十八18），因为是耶和华在引导整个结局（箴十六33）。根据圣经记载，最后一次使用掣签是在使徒行传一26。

　　21.　接着，就在便雅悯的分支之间作选择，便雅悯是从「祖宗」系出的大家族。玛特利这名字在旧约圣经其他地方并没有提到，但也没有经文根据支援以「比基利」代替，后者是从历代志上七6的比结这名字而来的；该处所列举的是便雅悯众子的名字（并参：撒下二十1，「示巴是便雅悯人比基利的儿子」）。96经过这一段淘汰的过程，终于指出扫罗才是神拣选的。

　　22～23.　找不到扫罗，这件事令每个人都束手无策。所掣的签是否没有得着正确的答案呢？「还有没有人没来呢？」（RSV 旁注；参：现中；这译法表达了希伯来文的意义，但其他译文那人到这里来了没有？则是依据七十士译本）暗示撒母耳在挑选过程中，可能漏掉了某个人。但耶和华的话将扫罗藏身所在指示给众首领。他为什么藏起来呢？他已有足够的时间预备面对这时刻，虽然他现在又有所掣的签坚定先知的膏抹，但似乎还不能够正视自己的君王职分。他不情愿因为特出的体格外貌，而被百姓接纳为领袖，他不想要成为君王。

　　24.　秘密揭晓了，扫罗被接纳为王，并且公开宣布，所用的是古代近东地区很普遍的词语，甚至成为一个传统（王上一25、31、34、39；王下十一12；代下二十三11），到今天为止还是很类似，例如在法文中的'Vive le roi!'。这件事由不得扫罗了，众民同心一意，决定果断，扫罗没有机会提出异议。而且，撒母耳把这划时代的事件摆在立约的背景中，使百姓认出他们弃绝耶和华之君王职分应受的控诉（19节），然后将他们的新领袖呈现在他们眼前。就如约柜曾经受到大声欢呼迎接一样（撒上四5），扫罗现在同样受到欢呼喝采。由于舆论的要求而设立了君王，但是以色列人如果以为这君王可以解决所有问题，率领他们争战，却无视于神的律法，那可就大错特错了。

　　25.　整个仪式有一个重要的附加特色：以色列人采用的君主政体与列国的不同，因为它有「权利和责任」（今圣、现中、RSV；和合：国法；希伯来：mišpaṭ，需要这两个词表达它的意义）的限制，这是设计来预防撒母耳记上八11～18所描写之欺压式的统治，确保一个立宪的君主政体。而且这些支配君主政体的规定是由耶和华的先知所定下的，如果有人希望将以色列人的政治与盟约的条款区隔开来，那么希望就并没有实现，因为就像西乃之约的律法一样，君王职分的权利和责任都记在书上，并且放在耶和华面前（即是在圣所里面，参：申三十一26；书二十四26）。这只是将盟约扩大，涵括君主政体在内，防止他任意对待百姓，或是对他们施加暴虐的权势；然后，撒母耳就吩咐解散这次集会。

　　26～27.　扫罗率先顺服撒母耳，就回家去了；他同时发现有一群人跟随他，这些人都是支持由撒母耳界定之君王职分的。这些人都是「勇士」（思高、现中、今圣、RSV；希伯来：haḥayîl，意为：力量），准备在扫罗统率之下作战，并强化他的领袖职分。这一群人都是「心被上帝触动着的」（吕译、RSV），就如神也曾触动扫罗，并且改变他一样（6节）；但其他人可不要这种在神权政治底下的君王，并且毫不隐藏他们对扫罗的轻蔑，甚至连习惯上的贺礼都吝于表达。扫罗充耳不闻可能是值得钦佩的，但读者却无法确知这位新王将要如何对待反对势力，并且开拓出符合撒母耳之宪章的君王风格。到目前为止，他仍然必须以行动证明，他有资格领导以色列人作战，而这么作的机会很快就要出现了。

　　在我们圣经的这个地方，就是在撒母耳记上十、十一章分开的地方，忽然从扫罗转移到一个新人物──亚扪人拿辖──的身上，也换到一个新地点──基列雅比，此地位在约但河东那边。然而，在昆兰抄本4Q Sama 有一个特别的段落，引进下面这事件，约瑟夫也指明那是他采用之经文的一部分。97它显然意外地被七十士译本与马索拉经文遗漏了。它解释说：拿辖素来欺压流便与迦得这两个支派，把俘虏的右眼都挖掉了，但却有七千个人逃难到基列雅比城里。和合本与RSV 在撒母耳记上十27的最后一句话，在希伯来文中略作改变后，就成了「大约过了一个月」（吕译、思高、现中），与七十士译本和约瑟夫所说的一样，所以说明了这两件事情间隔的时间。98根据麦卡特的翻译（McCarter, 198页），这段外添的经文读作：

亚扪人的王拿辖残酷地压迫迦得人和流便人，将每一个人的右眼都剜出，不容以色列人拯救他们。凡是越过约但河的以色列人，亚扪人的王拿辖都把他的眼睛剜出来。但有七千人逃离亚扪人，进入了基列雅比。

　　这段附加的材料，将来有一天可能要纳入我们圣经的正文中；若是如此，虽然它并没有在实质上增加经文的意义（参：撒上十二12～13的注释〕，却能为亚扪人的事件提供一个有益的引言。

──《丁道尔圣经注释》