哥林多后书第11章查经资料

哥林多后书第十一章

哥林多后书第十一章

D 哥林多人容易受骗(十一1-6）

在这段经文中，保罗先说到“愚妄的话”（夸耀他的使徒资格），在本章后半和下一章中还会继续说。同时他解释道，因为他很关切他的读者容易受骗，而不得不这样作。他恐怕他们的心会被那些怀疑他使徒资格、传不同福音的人引诱，而偏离对他所传基督的委身。

1． 但愿你们宽容我这一点愚妄；保罗以他以下要提到的（十一21b-十二13），展示他使徒资格的事，是一种愚妄的行为。特别是他才说到：“因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”（十18）但根据哥林多的情况来看，保罗是不得不说到他的资格。而这些资格也不是他想定的，而是根据反对他的人所喜欢的，是哥林多人明显接受的。为了适应情况的需要，保罗就用愚妄人的愚妄来回答愚妄人。当他对他们说，其实你们原是宽容我的时，更有可能是表示他对自己如此作感到不好意思，而不在乎他的读者是否感到合宜。

2-3． 保罗显明他之所以要愚妄的自我推荐，其实他至深关切的是：我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨。当他看到哥林多所发生的一切时，保罗心甚激动，因为他分担了上帝为祂的百姓所起的愤恨。这里用到婚姻的隐喻，因为下面说到：因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。婚姻在保罗时代的犹太人中，牵涉到两种礼仪，订婚（许配）和成婚，成婚礼后才算完成婚姻。通常两者之间相隔一年，但在这段期间，女子在法律上就算是男子的妻，虽然在交往上而言，她仍是处女。订婚合约是双方都当守的，只有因死亡或正式的离婚文件才可除去合约。订了婚的女子若有不忠或违约，就算犯奸淫，可因此施予惩罚81。这种婚姻习俗，就是保罗在此所说的背景。

保罗看自己是上帝的媒人，透过他把他引领归主的人许配给基督。他感到自己有责任，要在最终透过婚礼完成婚姻时（也就是基督再临时），确实保证哥林多人就像贞洁的童女一样，嫁给一个丈夫。从哥林多最近发生的事看来，保罗不得不说，我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。为了描述他所见的险象，保罗用夏娃在乐园中受诱惑的例子来作比较（“那蛇引诱我，我就吃了”，创三13）。重要的是蛇对夏娃的“引诱”不是性方面的，正如一些拉比的解释；而是迷惑她的心思，否认上帝所说的真理（创三1-7）。因此夏娃的故事巧妙地指出哥林多人所面对的那种危险，那就是：他们的思想（心）会受诱惑而偏离。和合本翻译作心（noēmata）这个字在新约中只用六次，都用在保罗著作中，其中五次用在哥林多后书。除了这段经文使用之外，保罗用这个字说到撒但的“诡计”（二11），“心地”刚硬或瞎了（三14，四4），将人所有［心意”夺回，使他都顺服基督（十5）。上帝出人意外的平安，保守“意念”（腓四7）。在此处经文中，保罗是关心他们的“心思”不被诱惑（不是道德方面的妥协）。他指的是什么，下面第4节会有说明；但在接下去看之先，我们必须强调，基督徒的心灵是蛇（保罗用以等同撒但，参14节）攻击的主要目标，目的是要引诱他们偏离对基督的献身。

4． 哥林多人的心被那些传另一个耶稣、另一个福音的人引诱偏离了。就好像夏娃被蛇引诱，否认上帝的话的真实性；保罗引领归主的人也同样被那些否认他所传福音真理，代之以他们自己的另一个福音的人引诱，而偏离了。

假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的。保罗所谓另一个耶稣指的是什么？如上十12注释所指出的，正是保罗的敌对者用以评价使徒职分的标准；在性质上而言，是一种得胜主义，没有软弱、受苦经验容身之地。可能在他们传讲的信息中，过分强调基督的荣耀，而完全不顾保罗也认识软弱、羞辱、逼迫、受苦和死亡的事实。保罗传讲基督是钉十字架的主，因此如上所列的信息内容，对保罗而言，就是传讲另一个耶稣。

或者你们另受一个灵，不是你们所受过的。如果根据以上所提的来解释另一个耶稣是合理的话，那些用同样的思想路线来解释保罗所说，他们已接受的另一个灵，应当也不成问题。哥林多人原先所受的灵，是当他们回应保罗所传的福音时（参，林前二12，三16，六19）所受的，也是保罗在传道中赋予他能力的（参，罗十五18-19；林前二4；帖前一5）；这个灵也是使祂所内住的人能结出仁爱、喜乐、和平的德行的灵（加五22）。而保罗的敌对者所运用的灵是独裁的、强迫性的（十一20）。按照保罗的理解，这种灵感的来源是出自撒但（十一13-15）。如果哥林多人听从这些人的话，他们就是接受了一个与当初接受保罗的福音时，完全不同的灵。

或者另得一个福音，不是你们所得过的，保罗在说到使加拉太教会几乎失落的犹太化的教导时，也同样用别的福音（加一6-9）。有人认为保罗在哥林多的敌对者所传的，可能就是同一个福音；这福音强调外邦人不只需要相信基督，还要负起律法的轭、守割礼，才能列在真正上帝子民的行列中。但是这种看法从两方面来看是不可能的。第一，哥林多后书十至十三章未曾提到守律法的要求（无论是饮食条例，或安息日和其他特殊的守节日等），或要行割礼。第二，我们在哥林多后书十至十三章中发现，它所强调的〔譬如讲话的技巧、知识（十一6）、权柄的展示（十一20）、异象和启示（十二1），和行使徒的神迹（十二12-13）〕，在加拉太书中都找不到。因此，最好还是以解释另一个耶稣和另一个灵的方法，来解释另一个福音；也就是说：这是一个强调基督的荣耀权能的福音，很少有基督是钉十字架的主存在的地位。

你们容让他也就罢了。保罗在此用的动词与在第1节中所用的相同。保罗既已知道他们能够如此容让那些传另一个福音的人，那么他感到要求他们也容让他，就不足为奇了。

5． 但我想，我一点不在那些最大的使徒之下。从表达他的关切，保罗现在转而为自己辩护。有关最大的使徒之身分的讨论，请见导论。本注释所采取的立场是：这些人就是那些传另一个福音的人（4节），也是保罗称之为假使徒和撒但的差役的人（14-15节）。在保罗宣称不在（这些人）……以下的同时，他并不是指他们就与他同等。他只是回应他们的自称。稍后他会宣称他的身分，并肯定他是超过他们（21b-33节）。

6． 我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。前一句话可以从两方面来理解。第一，保罗直接让步，承认他在公开讲论时，对修辞技巧的应用不如敌对他的人。第二，这是修辞上的一种策略，保罗有意把自己放在比敌对者较低的地位，但是他自己清楚（同时盼望他的读者也清楚），事实上，他是超越了他们。第一种解释比较切合上下文，因为保罗的用意，似乎是在比较不重要的修辞技巧方面，承认他不如他的敌对者，但在更重要的知识的范畴，他却远远超过他们。

谈到知识，保罗主要是指对福音奥秘的真知灼见（参，西一26-27；弗一9，三1-6），这也是他的敌对者没有适切理解的。这其中可能也包括理解上帝赐予那些相信之人的恩赐（林前二10-13），还有所谓的“上帝各样的旨意”（徒二十27）。谈到这一切，保罗说，这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的，无疑他指的是他用了至少十八个月的时间，在第一次拜访该城时用上帝的话教导哥林多人（徒十八11），以后还写信教导他们。

E 金钱酬劳的问题(十一7-15）

在这几节经文中，保罗针对别人对他的批评，指责他在哥林多传道时不索取，也不接受任何听道之人的经济酬劳。因此之故，他似乎受到两方面的批评。第一，哥林多人可能感到受侮辱，因为保罗拒绝接受他们的援助，特别是在这同时，他还必须亲手作工来支持自己，而这种工作又是他们认为是一个使徒不该去作的（7节）。第二，这种拒绝的态度被他们认为是保罗并不真正爱哥林多人的凭证。如果他不接受他们的金钱，当然就是表示他对他们没有真正的爱护之情（11节）。即使有这些批评，保罗还是告诉他们，他仍无意改变他的作法；原因是他希望藉此断绝他的敌对者所宣称的，与他一样工作的说法（12节）。然后就有一段强硬的口头攻击，保罗以讽刺的口吻，毫不留情的说到他对这些敌对他的人的看法（13-15节）。

7． 我……就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？按照使徒行传十八1-4，保罗首次在哥林多停留时，是以织帐棚来供应自己的需要。这样作等于自居“卑微”；因为在希腊人当中，他们认为一个哲学家或游行教师还需要亲手作工供应自己需要，是一件羞耻的事。保罗显然知道这点，他以嘲讽似的夸大语气问他们，难道我因为白白传上帝的福音给你们，如此自居卑微，也算犯罪了！他问道：若为了不必你们花钱，我白白把福音传给你们，我自居卑微，使你们升高，这也算是罪吗？

8． 我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。保罗在这里用的sylaō（“亏负”），是一个很强烈的字。在蒲草纸文件中，它是用来指“掠夺”，而在古典希腊文中，它几乎都用在军事场合中，指“剥夺”（剥去已死士兵的盔甲）。保罗为何选择用这么强烈的字，很难下定论。可能他要哥林多人深深了解到，他为了免费传福音给他们，费了多大的劲；甚至于到了“偷取”其他教会的地步；意思是接受他们的资助，在哥林多工作，而为他奉献的人并没有因此得到任何好处。

9． 保罗在此说到“亏负（偷取）”别的教会，到底是指哪些教会。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。补足这个字是译自prosanaplēroō的不定过去叙述语态，意思是“补满”或“藉增加而补满”。在这段经文中，保罗亲手工作所得显然供应了他某些需要，因此后者“藉增加而补满”很能适切地表明从马其顿来的奉献所发挥的功用。从保罗书信中提供的证据，可以看到在马其顿众教会中，腓立比教会是对使徒需要的主要供应者。他们从信主开始，甚至当保罗下监，写腓立比书时（参，腓一5，四10、14-18），他们都一直在经济上支持保罗，不断分担保罗的传道事奉。

我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。因为保罗的需要若不是靠他自己劳力所得，就是靠马其顿人的奉献；因此他可以谨守，不必成为哥林多人的重担。他也保证以后他还会坚持如此。

10． 既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。亚该亚一带地方指的是罗马帝国的亚该亚省，哥林多就是该省的主要大城市和行政中心。保罗以起誓的口吻，断言他在这一带传福音不索取任何费用，这样的自夸没有人会阻挡。无疑的，敌对他的人一定很乐意看到保罗这自夸被阻挡，希望保罗妥协，接受金钱酬劳；但保罗心意坚决，绝不会如此（参12节）。

保罗这种政策可能被哥林多人认为是对他们的侮辱；特别是他们刚刚才知道这件事（9节）；如果他们过去又一直被蒙在鼓里，原来过去保罗在他们中间时，事实上是有些需要，却一直接受别处来的帮助，而拒绝他们的帮助。

保罗为什么拒绝哥林多人的帮助，有几点可能的理由。第一，他通常是存心传福音而不求利益。对他而言，福音是不得不传的，而传福音时不索取费用是他自己的选择（参，林前九15-18）。第二，他的希望是不使他自己成为他服事对象的负担。也许我们还可以说，他不希望因为在经济上必须向任何人负责，而失去他的独立自主性。在保罗的世代，接受赞助就等于成为赞助人的“顾客”，多少要牺牲一些个人的自主性。

但我们还是感到好奇，为什么保罗要接受马其顿来的帮助呢？也许他对一些愿意参与他在外地传道工作的教会，接受这些教会的帮助，他感到比较自在。在这种情况下，他传福音不索费的心志不必妥协；同时赞助他的人也有比较小的机会，把他当作是他们的顾客。

11． 保罗的敌对者既不能阻挡他的自夸，就进一步想办法破坏他与哥林多人的关系，说他拒绝他们的帮助，正足以证明他并不是真爱他们。保罗也知道他们的阴谋，所以他问了一个修辞性的问题：为什么呢？是因我不爱你们吗？他根本不与他们讲理了，相反的，他要求上帝为他作见证，他只是简要的肯定他对他们的爱：这有上帝知道！

12． 保罗又重述他在第9b节所说的，但说的方式有点不同：我现在所作的，后来还要作，也就是：他不会把任何经济方面的担子，放在哥林多人身上。从他的敌对者在哥林多所从事的活动来看，保罗又多了一项仍要如此作的理由——为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。这一段话很难翻译，也难解释。但RSV的翻译可能最能掌握保罗的用意。保罗的敌对者为了巩固他们在哥林多的地位，很希望能够说，他们就如同保罗所作的一样：在哥林多执行他们的使命。但是，在他们所作的事当中，有一方面是与保罗大不相同，而且是很重要的——就是他们向哥林多人要求金钱酬劳。如果他们是货真价实的使徒的话，他们大可不必关心这一点不同，因为大多数使徒都接受酬劳（林前九3-7），连保罗自己也曾长篇大论，说基督工人有权如此作（林前九7-14）。很有可能保罗的敌对者不只接受酬劳，而且予取予求（参20节）；这就使他们对把他们的行为与保罗作比较，所产生的丑陋的对比，更加耿耿于怀。如果保罗不再坚持不接受捐助，他们必能大舒一口气；但保罗也正是因为如此，坚持不接受，使他们无法再扬言他们是与保罗所作的一样。

13． 保罗现在不再讽刺，为自己辩护，解释他在钱财接受上的政策；而是一针见血地揭露他的敌对者的真面目。那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。基本上他们是骗子，却假装是基督的使徒，其实他们根本不是，因此保罗可以用假使徒来称呼他们。

14． 这些人的狡诈并没有太使保罗惊奇，因为连撒但也装作光明的天使。保罗可能想到创世记第三章，蛇用诡计“启发”了夏娃。在犹太人的伪经著作中，也有一些故事说到魔鬼或撒但以天使模样出现欺骗了夏娃（亚当与夏娃的生活九1-十一3；摩西启示录十七1），保罗也可能用这些作例子。或者更简单的来看，保罗可能从他的传道经验中，认识到撒但的诡计（二11）。

15． 无论是什么促使保罗在第14节中说到撒但伪装成光明的天使，他的结论却是很清楚的。从较大的推论到较小的，他说：所以它的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。保罗的敌对者就是撒但的爪牙，却伪装成仁义的差役。撒但对教会的攻击很少是正面的，而往往是潜伏性的，从里面破坏，误导教会，达到它的目的。保罗就是恐怕这种情形会发生在哥林多教会，就好像十一3-4清楚显示的。

论到那些在哥林多服事撒但的人，保罗说：他们的结局，必然照着他们的行为。保罗在五10提醒他的读者，众人都必要在基督的审判台前显露出来，根据他们在肉身所行的受善恶之报。在其他书信中，每次提到那些抵挡上帝真理，攻击上帝使者的人时，保罗也断言他们必要面对上帝的审判（罗三8；林前三17；腓三19；提后四14）。

F 愚妄人的话语(十一16-十二13）

i 接纳我这愚妄人（十一16-21a）

保罗从这短短的几节经文，开始他一连串“愚妄人的谈论”，他在其间以自己的资格、使徒的试炼、见异象的经历、所行的奇事神迹而自夸。他知道这样属世的自夸是很愚蠢的；但以他所带领信主的人已受了别人的自夸影响，而摇摆不定的情况来看，他又感到不得不稍微夸口。所以这一段一开始，保罗就请求他的读者接纳他，让他们清楚知道，他下面要说的话不是凭主的权柄说的。然后又以刻薄的反讽提醒他们，他们容忍其他的愚妄人，已经受够了，要学聪明一些！这些愚妄人行事专横，又趾高气扬；但保罗以反讽的语气说：“我们没有那么大胆！”

16． 我再说，保罗刚才要求过他的读者，要宽容他“这一点愚妄”（1节），在说完第2-15节之后，他又以稍微不同的方式重复要求：人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。保罗深知他将要有的自夸行动是愚蠢的，但他不希望哥林多人也把他当作愚蠢的。事实上就是因为哥林多人那么容易受假使徒欺骗，而迫使保罗不得不自夸一番（十二11）。但即使他们认为保罗的自夸是愚蠢的行动，让他们就如此接纳他吧！听听保罗如何自夸，就好像他们接纳了其他的愚妄人（保罗的敌对者），听他们自吹自擂一样。

17-18． 这两节经文在RSV中是放在括弧内，这样处理是对的，因为他们算是一种旁白，是保罗为了清楚表明他下面要作的自夸，不是凭着主的权柄而作的。我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸。最后一句话也可译成“在这自夸的事上就像愚妄人”，但无论如何翻译，保罗否认是出于主的用意是很明显的。他接下去说明促使他愚妄夸口的动机：既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。凭着血气自夸（kauchōntai katasarka）这句话的意思是照世人的样子自夸，也就是夸人的成就、权势、特权，甚至夸属灵的经验；而不把上帝所喜悦的事考虑在内，保罗乃是因为有好些人（他的敌对者）凭血气自夸，又因为他引领信主的人折服在这样的自夸之下，迫使他感到为了他们的缘故，也必须自夸一下；即使他痛苦的发觉，这样的自夸纯然是愚蠢的行为。

19． 接着第17-18节的括弧之后，保罗又说到他的请求；如果哥林多人看他是愚妄人，他们也应当如此接纳他，宽容他稍微为自己夸口（参1节），他又用反讽的口气说到，你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。保罗所指的，他们甘心忍耐的愚妄人就是他的敌对者，潜入哥林多教会的人。因此，就好像哥林多人已经证明他们是如何甘心忍受这些愚妄人；他同样问他们，如果他们把他当愚妄人看待，就同样甘心忍受他吧！你们既是精明人这种语气，可能是露骨地暗示哥林多人常常以他们自己的智慧夸口（参，林前三18-20，四10，六5，八1-7，十三2）。

20． 假若有人强你们作奴仆……你们都能忍耐他。保罗认为自己是与他们同工，使他们喜乐，而不是在信仰上辖制他们（一24）；但那些潜入哥林多教会的人却不同，他们好像主人一样“辖管”那些受他们影响的人。保罗一方面暴露敌对他的人可鄙的独裁者心态，一方面提出哥林多人没有必要如此忍耐他们。他用四个紧密相连的片语，勾划出哥林多人“受奴役”的实质。他说，如果有人或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。侵吞（katesthiei）可能是指“侵入哥林多教会的人”贪求报酬。掳掠（lambanei）这动词保罗在十二16也用到，“罢了！我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼（elabon）你们”这正足以解释lambanō这个动词在此段经文中的不寻常用法：哥林多人是被保罗的敌对者“套住”或“诈取”了。侮慢（epairetai）是指目中无人似地高抬自我。保罗在十5也用同样动词说到“各样拦阻人认识上帝的那些自高的事”。打你们的脸保罗用的动词是derō，意思是替动物“剥皮”，或更普遍的指“鞭打”。保罗在哥林多前书九26也用到这个字；是比较普遍的意义，指“打”（“我斗拳，不像‘打’空气的”）。此处可能也当作如此解。这样看来，就说明保罗的敌对者的自我膨胀到一个程度，可以肆无忌惮的，真的动手打那些服在他们权柄之下的人。

21a． 保罗用另一种尖酸刻薄的语气来总结这一段：我说这话，是羞辱自己；好像我们从前是软弱的！哥林多人对保罗的敌对者批评他是软弱的（十10）还蛮在意的。保罗现在就这事加以还转，事实上他说：“的确，我感到羞愧的说，我们从前是太软弱了，没有像那些溶入教会的人一样，可鄙的展示他们的专横独裁！”

ii 保罗的犹太世系与作使徒的试炼（十一21b-33）

下面这部分是保罗对那些声称有卓越犹太血统，且是基督的仆人，同时又是敌对他的人的回应。他估且承认他们所宣称的；（但对后者他是否定的，见13-15节）；但他却宣称他自己的犹太人资格也不比他们差，而且是基督更好的仆人（21b-23a节）。为了加强他是基督更好的仆人，保罗提出他所受的使徒试炼（23b-29节），可以分为四个部分：（a）第23b-25节，包括下监、鞭打、冒死，也详细说明这些经过的遭遇；(b)第26节，经常性的远行，并旅行中遇到的危险；(c)第27节，劳碌、困苦，和其中的艰苦；(d)第28-29节，为众教会挂心的事，并举例说明缘由。最后他说到从大马色落荒而逃的故事，进一步说明他作为一个使徒的“软弱”（30-33节）。

21b-23a． 保罗用下面的话开始“愚妄人的谈论”，然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢。使徒保罗会一件一件提出他的敌对者所夸口的事：他们的犹太血统，他们是基督的仆人（22-23节），见异象，得启示的经历（十二1），并行异能（十二12）。他也会稍微夸他自己，以显示他在这些方面并不比他们差。此处（21b、23a节）和其他三处地方（十一30，十二1、11）凡是有关夸口的事，保罗都显得不太自在——我是像愚妄人说话。

他们是希伯来人吗？我也是！希伯来人的称谓可以从两方面来理解。第一，表示种族上的纯净，如“希伯来人所生的希伯来人”（腓三5），即纯种的希伯来人。第二，用以区分住在巴勒斯丁，讲亚兰语的犹太人（希伯来人），和分散在各地，讲希腊语的犹太人（希腊化犹太人）（参，徒六1）。但是第二种分法并不是那么绝对，因为碑石上曾刻有“希伯来人的会堂，建基于哥林多（见导论）；如此看来，即使是散居的犹太人也自称是“希伯来人”。从此段经文的上下文来看，最好还是当保罗宣称他与他的敌对者所宣称的一样，都有纯粹的犹太血统。从上下文中，我们无法断定他们是巴勒斯丁或希腊化的犹太人。

他们是以色列人吗？我也是。到底在保罗心目中，以色列人与希伯来人有何不同，我们很难了解。但既然归化犹太教的人是容许成为一个以色列人，却不能理所当然的称自己是希伯来人（希伯来人所生的），那么“以色列人”应当是指一个犹太人在宗教和社会层面上的称谓。

他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。以色列人和亚伯拉罕的后裔，这两个称谓到底有何不同，实在很难定论；特别是保罗自己在罗马书十一1中，也作同义词用。也许可以这么说：如果希伯来人是指血统上的，而以色列人是指宗教和社会层面的，那么亚伯拉罕的后裔当是指神学上的，与上帝对亚伯拉罕后裔的呼召和应许有关的。

虽然这三个称谓不容易分清楚，但保罗的强调重点是很清楚的。无论敌对他的人在与犹太人有关的资格上如何自夸，保罗也可以同样自夸。

他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。当回应他的敌对者有关犹太世系方面的声言时，保罗只不过认为自己与他们同等；但在此回应声言是基督的仆人时，保罗特别修辞强调，他更是基督的仆人。他是胸有成竹，为了争论他主要争论的事，他承认了他在前面所否认的事（13-15节），也就是当他们也是基督的仆人，为的是显出他比他们更是基督的仆人。他说道：我说句狂话，显示他对卷入这种“愚妄人的谈论”仍感到不自在。他在前面已警告过哥林多人，不要拿基督的仆人比来比去（林前一11-16，三4-9、21-22，四1），现在为了情况的需要，他却不得不拿自己与别人比。

23b-25． 有关保罗所受的试炼，第一部分一开始说到，我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是履次有的。多受劳苦可能是指保罗在传道工作上的艰辛操劳，远比他的敌对者辛苦，甚至比其他使徒辛苦（参，林前十五10）。使徒行传只记载一次下监，是在腓立比的监狱中过夜（徒十六19-40），发生在写此信之前。保罗在此简略地提到他多下监牢，正可提醒我们，他所受的试炼比使徒行传所记载的更多，我们对他的传道生涯所遇到的种种，所知也相当有限，即使有使徒行传可资参考。

24-25节说明了，受鞭打是过重的，冒死是履次有的是指什么。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。耶稣曾警告他的门徒，他们会在会堂里受鞭打（太十17；可十三9），保罗在悔改信主之前也曾煽动人作这事（徒二十二20，二十六11）。信了他过去所反对的信仰之后，在写这封信之时，保罗自己也在会堂里受了五次鞭打。这就间接显示，虽然有诸多敌对，保罗并没有因此而放弃他与犹太教或会堂的关系，而完全活在外邦人的世界中。申命记二十五1-3特别说到，鞭打的刑罚不能超过四十下，为了持守律法，保罗时代的犹太人就限制为四十下减去一下，免得万一计算错误，多打了一下，而违犯了律法。

被棍打了三次，我们知道有一次是发生在腓立比（徒十六22-23）。事实上罗马的行政长官是不准鞭打罗马公民的（保罗就是罗马公民）；但这一次却发生了；从一些古代文献中也可以看到，这一条法律并不见得人人遵守。可能就是因为这个原因，在这事发生后不久，保罗写信时谈到“在腓立比被害受辱”（帖前二2）；也因为同样的原因，罗马官吏为他们所作的事向保罗道歉（徒十六38-39）。

被石头打了一次，丢石头可能是执行犹太人的法律（参，利二十四14、16），也可能是群众的暴行。保罗在路司得所遇到的情况就属于后者，他当时被石头打得半死（徒十四19）。

遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。从使徒行传中，我们知道保罗只碰到一次船坏，且是在写这封信之后发生。但使徒行传记载在保罗写此信之前，共有九次海上航行；加上未记录下来的，相信还有更多。在这么多航行中，保罗必然遭受了船坏之苦。在深海里漂流一昼一夜，必定使保罗有与死亡面对面的机会，就好像在路司得被石头打得半死一样。

26． 又履次行远路。这句话开始讲到第二部分保罗所受的试炼，下面所提的事也让我们了解到他在诸多旅行中所面对的各种危险。这些危险包括江河、盗贼、同族的人（犹太人）和外邦人的危险；还有城里的、旷野的、海中的和假弟兄的危险。最后一项可能是指反对保罗和他的福音的基督徒同仁（参，加二4）；而此处更有可能是指那些在哥林多反对他的人。

27． 第三部分所提到的试炼先有标题，受劳碌，受困苦，然后再举例说明。如多次不得睡。如果这是指焦虑而睡不着，那可能应当包括在28节；因为在那里保罗谈到他对众教会挂心，心情沉重。但既然是包括在劳碌、困苦的例子中，那么此处不得睡应当是指因为讲道、教导至深夜（参，徒二十7-12、31），让那些白天要工作的人可以自由来听道；或者是指因为他白天要到处传道，必须利用晚上用手作工来养活自己（帖后三7-8）。又饿又渴，又多次不得食，受寒冷，赤身露体。虽然有手工赚的钱，也有从马其顿来的捐献，有时候保罗还是有缺乏（腓四10-13），没有食物、饮料、遮体的衣服（参，罗八35；林前四11；提后四13）。

28-29． 此第四部分所列的试炼与前三部分不同，因为是主观方面的事，而不是客观所碰到的。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。值得注意的是，保罗此处的忧虑不是庸人自扰的紧张挂虑，好像耶稣要他的门徒们小心防范的（太六25-34）；而是为别人的好处，好像耶稣自己也经验到的健康的忧虑（路十三34）。哥林多书信中有很多例子，让我们看到以保罗的牧者心肠，难免会为这些情况忧虑。他自己用了一个例子：有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？这就反映出保罗关切那些信心软弱的人，那些因为别人自夸信心刚强，而行为使他们跌倒的人（参，罗十四1-23；林前八1-13）。当保罗看到基督徒信心软弱，他就同情他们容易受伤害；当他看到他们被别人绊倒，他就为那些使他们跌倒的人的行为而焦急。

30-33． 在这段经文中，保罗说到他初信主不久时发生的一件事。这件事补充了他为自己夸口的试炼，但同时似乎也在调侃自己如此夸口。这段经文是这样开始的，我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。使徒又再一次表示他实在不愿意自夸，也预示他现在要把整个自夸的事作个了结。第23b-29节所提到的试炼可以当作是得胜凯旋主义（也就是“这一切困难我都克服了，为的是达成我的使命”）；但与此得胜凯旋主义不同的是，从大马色落荒而逃这件事，实在没有什么好炫耀的。

那永远可称颂之主耶稣的父上帝，知道我不说谎。在往下叙述之前，保罗请求上帝作见证，证明他所要讲的是真的。他可能也希望藉此强调他上面所提到的试炼也都是真实的，即使这些试炼大都是人尽皆知的事。从文法上的结构来看，永远可称颂的是父上帝，而不是主耶稣。

在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我。亚哩达王四世（主前9年至主后39年）82是拿霸天（Nabataeans）的君王，拿霸天是阿拉伯的一个国家，大马色城也曾在它的版图之内。到了新约时代，大马色被并入罗马的叙利亚省。但是在加利古拉（Caligula，主后37-41年）在位时，他的政策是将帝国东部的省份恢复为附庸国的地位，因此亚哩达有统管大马色的权柄，可能也因此指派手下的提督管理该城。果真如此，那么保罗从大马色逃脱应当是发生在主后三十七年至三十九年间83。

按照使徒行传九23-25有关保罗逃脱的记载，是一些不怀好意的犹太人反对保罗直言不讳，传讲耶稣是弥赛亚，而计划要杀他；他们打算把守城门，等他要离开时捉住他。保罗在这里所作的见证是指出把守城门的人是提督。我们可以得到结论：是犹太人说服提督对保罗下手，就好像其他城市的犹太人也说服当局，作同样的事，如以后所发生的。

我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。保罗在这种情况下逃出大马色，与他早期逼迫别人的作法不相同。当时他是以热心的犹太教徒的姿态，“向主的门徒口吐威吓凶杀的话”，并求见大祭司，准他带着文书给大马色的各会堂，将所有“信奉这道”的人，都捆绑着带到耶路撒冷（徒九1-2）。但现在他自己却成为他的同族犹太人追杀的对象，只因为他传讲耶稣是弥赛亚。他被迫要逃出大马色，被人放在筐子里，好像货品一样，从城墙上缒下去。这可能是保罗初尝受逼迫的羞辱，必定在他心中留下了不可磨灭的印象。这是一种饱尝羞辱的经验，而保罗在此提出，可能是为了对他整段自夸的目的留下一个讽刺的意味。即便如此，它也为下面他真正要自夸的事铺路（十二96-10）。 —— 《丁道尔圣经注释》