哥林多前书第2章查经资料

哥林多前书第二章-《丁道尔圣经注释》

哥林多前书第二章

３　保罗靠神大能宣讲（二 1 ～ 5 ）

　　保罗提醒读者从前他在他们城里传的道，正符合他信上所说的福音的“愚拙”，简单的，没有虚饰的直言，没有什么吸引人的地方；却正由于它简单无华，所带出来的果效更表现出神的大能了。

　　 1. 　“我”，（ kago{ ），是强调式，表示保罗并没有把自己标榜出来，他在哥林多讲的道，正符合他上述的话， NIV 把那 高超 （ superior ）的形容，只用在 智慧 上，似无必要；希腊文中， 高超 （ eloquence ）的意思也形容口才方面（参 RSV ，中文作 高言大智 ）。保罗对于自己的言词，就是传讲的方式，并不以为了不起；对于自己的 智慧 ，就是内容的构思，也不自觉高超（ He*ring 认为这里指“修辞家与哲学家的技艺”）。 对你们传讲 有“为对你们传讲”的意思（康哲民；参 BDF 339 （ 2 ）（ c ）），其中是有“目的”的。有些抄本作“神的奥秘”（中文译本就是其中之一），（这字在 7 节再现，译作“秘密”，中文也作奥秘），可是我们该接受更好的抄本，作 见证 （正如一 6 ）。传福音并不是宣传什么巧妙的课题，而是见证神藉基督为我们成就的救恩。

　　 2. 　正如保罗一贯的惯例（参加三 1 ），不但讲道集中在那核心的真理上，甚至连知识上，也撇弃核心以外的一切。他 定意 在他们中间 不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架 （基督就是神的大能与智慧，一 24 ）。十字架是福音的核心（ 钉十字架 一字的现在完成式分词，有它强力的含义，见一 23 ）。保罗专注在这一点上。

　　 3. 　从讲道的讯息，转到传讲的状态上了。他到哥林多之前，刚遇到不少令他心灰意冷的事（见导论）。他当时一定相当颓丧。在字里行间可见。无论如何，哥林多人对他的仪容，并不甚欣赏（见林后十 10 ；二世纪 Acts ofPaul and Thecla ，说保罗“身裁矮小，秃头，弯腰，体格不错，眉毛相连，鼻子稍歪曲” 43 ）。保罗说他软弱无力，又惧怕，甚至战兢（腓立斯作：“我感到十分乏力，又紧张，又颤抖”）。当然，他不是怕人，他怕的是神交托他的重任──正如 Kay 所说那“要尽忠的焦灼”。

　　 4. 　 说的话 与 讲的道 实难以分别出来， 说的话 （ message 讯息），字面就是“字眼”，可能包括传讲时的态度与内容（正如一 18 ）， 讲的道 则指讯息的内容（正如一 21 ）。可能保罗并没有加意把这两者分明出来（康哲民说这是“修辞的重复”），只是用两个字眼包括他传道的形式与内容。 委婉 一字是个不寻常的字（在前面未曾用过），保罗否定他传道时用人的智慧，而是明显地以 圣灵 的大能来传讲。 明证 （ apodeixis ）是指极有力的证据。有些证据只不过表示某情况下的一种结论，但 apodeixis 则表示“各方面情况都是真的，所以结论不但合情合理，而且真确万分”（ Robertson 和 Plummer ）。所以，保罗的缺点，正好引证圣灵的大能。从人眼光看来，他传的道没有什么了不起的地方，却带着有力的信念。作成这事的，并不是人的优越，而是 圣灵的能力 （参林后十二 9 ；能力与圣灵的关系，参罗十五 13 ；帖前一 5 ；与福音的关系，见罗一 16 ）。

　　 5. 　 叫 （ So that ）（ hina ）有目的的含义。保罗的用心，是要信徒扎根在神的大能，而不靠人的智慧。 Wilson 说“靠才智推理而来的信仰，在更锐利的论调下，就会破灭；但从神的大能而生的信心，则永不会倒塌。”因此，保罗拒用花言巧语，把讯息集中在天然人无法吞得下的十字架上。

43 引自 E.Hennecke, New Testament Apocrypha, ed. W. Schneemelcher, vol. 2(Lutterworth, 1965), p.354.

Ｃ　显明的信息（二 6 ～ 16 ）

１　福音不是人的智慧（二 6 ～ 9 ）

　　至此保罗一直在强调，福音没有半点借助于人的智慧。福音的讯息和传讯的人，都被今世“聪明的”和“有位”的人所蔑视。这里他强调福音就是真智慧，是神的智慧，这是千真万确的。 He*ring 及其他人认为，保罗在这里比较一些单纯的信徒，知道十字架的故事的信徒，和那些较“成熟”的信徒，追求更深奥的智慧。不过，文句中就看不出这个意思。他在说明基督在十字架上的救赎行动，是神的智慧，也是真的智慧，而且这智慧与哥林多人热爱的属世智慧，是完全背道而驰的。

　　 6. 　 然而 （ de ）引出对照来。保罗弃绝“人的智慧”，但不是所有智慧。其实希腊文中， 智慧 一字在前面，表示强调：“ 智慧 ，我们也讲。”──虽然世人看不出来！（希腊文中没有 NIV 的 a message of 相等的字）。这里用复数 我们 ，在 1 、 3 节强有力的“我”之后，实有很重要的意思。不应把它当作“我”一样看（如 NEB ），“我们”把保罗与其他信徒教师连在一起，对智慧有共同的理解与宣扬。他们在完全的人中（ mature ，成熟）（ teleioi ，指那些已达成目标 telos 的人），就讲这种智慧。保罗也许在运用一点轻微的讽刺，嘲弄哥林多人对自己属灵景况的高估。不过，保罗也许是一本正经说的，这可能性较高。接受十字架讯息的，确是 成熟 的人，而思想世俗，拒绝十字架讯息的人，并不成熟。康哲民认为保罗心目中“有一班程度高的信徒”，那高一等的智慧，就只有这些更成熟的人才接受得来。不过其实保罗所对比的，是那些肯接受神的智慧（也就是十字架的道理）的人，与不肯接受的人（参 Bornkamm, TDNT,iv, p.819 ）。保罗稍后也论及“在基督里作婴孩的人”（三 1 ），但这里不是针对这一点。他论到这些“婴孩”时，是批评他们爱心不足，不是知识缺乏（参布鲁斯）。新约作者从不把信徒分“等级”，每个信徒都当进到成长的阶段（来六 1 ）。后来的诺斯底主义把人分成固定的等级，是根据他们属灵的潜能而定的。他们认为有些人是“完全的”，有些人却永无法达到那境界。保罗并不作这样的分界，他只是把信徒（接受十字架智慧的），和外面的人（不接受的）作对比。接受神智慧的预备，就是 成熟 ，纵使世人视作愚拙。

　　保罗不厌其烦地一再指出，他所说的 智慧 ，不是 这世上的智慧 ；这一点他已经说过不少了，这里再加上世上 有权有位 。古时俄利根认为这是指世上执政者背后的邪恶势力，屈梭多模否定这看法。历代以来，这两种观点就一直对立着。现代解经家中，以康哲民为例，就认为这句是指邪灵，而 Orr 和 Walther 则认为是世上的统治者。“邪灵”的看法，就是基督与邪恶势力，在肉眼看不见的领域，进行猛烈的斗争；这看法在保罗的著作中明明的提及（罗八 38 ～ 39 ；西二 15 ；参林后四 4 ）。不过，他在这里的意思是否指这方面，也就不能肯定了。有三重点要考虑的：一、这段经文一直在论及神在福音里的智慧，和世上的智慧的对比。这时牵涉邪灵的势力和智慧，引进了与本题无关的论点，与 9 节也不协调，那里明明是指着人说的。保罗绝不会毫不解释，就想读者领会所指的是什么。其次， 世上执政的 ，正是指钉死基督的人所用的字眼，而且 执政的 ， archontes ，三番四次地用来指犹太及罗马的首领（徒三 17 ，四 5 、 8 、 26 ；罗十三 3 等）。第三，经文明明说他们钉死耶稣是出于无知（徒三 17 ；十三 27 ；参约十六 3 ），相反地，圣经经常说邪灵知道耶稣是谁，人却不知道（可一 24 、 34 等）。保罗一向视邪灵是有能力的，并非无知。邪灵与神的大能争斗，这观念就已明明看出邪灵是知道自己的对手是谁的。保罗用 世上 （ this age ），可能表示这等 统治者 身分暂时性质，与永恒不变的福音，正好相对照。这暂时性在下一句 将要败亡 （动词是 katargeo{ ；见一 28 ），也显然可见。 有权有位的 也完全无效力，他们浮夸的权力与智慧，全被废弃。

　　 7. 　 不 （英文译本）是用很强的反义字 alla 。我们所讲的智慧，绝不是“这世上的智慧”，乃是神的智慧，神字用的是个强调的形式。 奥秘 是译自 en myste{rio{ 一字，意思是“在一个奥秘里”，而这“ 奥秘 ”并不是指很难解答的悬疑，乃是根本无法参透的奥秘，如今神将它显示出来了：“神永世以前的计划，不为世人所知的，只向属灵的人显露”（ Bornkamm, TDNT,iv, p.820 ）。这儿指出，我们永无法知晓神的奥秘，但同时又因神的爱，把这奥秘向我们揭露了。 从前所隐藏的 （用现在完成式分词，表示连续不断的景况），对不信的人，这奥秘仍然是隐藏的，他们一无所知。信徒得知这奥秘，却不是全人类共通的知识。

　　保罗继续强调说，福音真理不是神中途想出来的办法，而是神 在万世以前 所起的意念（参弗三 2 ～ 12 ）。 预定 译自动词 proorizo{ ，是“预先注定”（ to foreordain ）之意，强调神的计划和神的主权。 使我们得荣耀 ，倍见神的柔情，和我们超然的天命（参罗八 18 ）。在万世以先，神就已为我们的幸福设想，祂计划了福音，好使我们进入 荣耀 里去。

　　 8. 　神的奥秘只有循启示可知，此外别无他途。 世上有权有位的人 尽管权势万千，也无法得知，从他们把耶稣钉死可见（参徒三 17 ；四 25 ～ 28 ，还有耶稣说：“他们所作的，他们不晓得”，路二十三 34 ）。他们若知道耶稣是谁，又知道弃绝祂的严重后果，就不会这样行了。 荣耀的主 （据 Ellicott ，意思是“那以荣耀为本性的主”），是个超卓非凡的称号，只有在这里用在基督身上（虽然雅二 1 也相似）。 荣耀 这颂词是用在父神身上的（徒七 2 ；弗一 17 ），伪经《以诺书》里， 荣耀的主 多次用在神身上（二十二 14 ，二十五 3 ；二十七 3 ～ 4 ；六十三 2 ；七十五 3 ）。不少学者认为这是保罗给基督最高的称号。与前面经文中，原是指雅巍的话（一 31 ），正好呼应配合。两处都表示保罗把基督放在最高位，已是惯常的事。

　　 9. 　这句引用经文的来源，很难确定。 如经上所记 （ Katho{s gegraptai ）这句法，是保罗引用经文时惯用的。可是旧约没有一处经文是完全一样的，也许最接近的是以赛亚书六十四 4 ，也有人觉得有部分出自诗篇三十一 20 ；以赛亚书五十二 15 ，六十五 17 （留意这里用的“心”与七十士译本同，英文作 mind ）。从俄利根时代起，已有人认为保罗在引用《 Elias 启示书》（ The Apocalypse ofElias ）一本已失传的伪经，或《以赛亚升天记》（ Ascension of Isaiah ），不过到底当时这两本伪经是否已存在，却绝不肯定（参 TDNT , iiipp.988 ～ 989; v, p.557 ）。另一见解则认为，这是耶稣说的话，没有在福音书记载的。这一类话的存在，是不容置疑的（参徒二十 35 ），但保罗是否会这样引用，则是另一回事。这话到底出自何处？总括来说，也许是作者自由随意地引用以赛亚书六十四 4 ，同时又想起了其他经文，这是最妥贴的推断了。

　　 Kardia 译作 心 （ Mind ），“ heart ”（ AV ）。但不是我们一般把“心”当作情感的意思，但希腊人把情感放在“肠子”里（参“ bowels of compassion ”），而思想则位于半身，就是横隔膜的地方。“心”代表整个内在生命，包括思想、意志，情感，虽然有时会侧重某一方面，在这里可能最侧重的是心思（ TDNT , iii p.612 把这段列入“悟性的座位，思想反省的来源”）。保罗说我们没有任何理解的途径（包括眼、耳、心思），能明白神为爱祂的人所预备的美事（罗八 28 ）。“信徒的成熟与属灵品质，不在智慧用 gno{sis ，而是爱，爱是试金石”（巴勒特）。 豫备 这动词，对 7 节神成就祂的计划，有加强的作用。信徒所得的荣耀绝非偶然，乃是依照神远古以来的计划成就的。

２　“圣灵所指教”的言语（二 10 ～ 13 ）

　　保罗强调圣灵的角色，以说明这讯息是从神而来的。

　　 10. 　希腊文把向 我们 放在前头，有强调的意思，神把真理显明，不是向学养高超的哲学家，而是谦卑的基督徒。既然是显明的，也就除掉了任何优越感；一切既全出于神，就没有夸耀的余地了。信徒不能自称有什么独特的真知灼见，是神把真理向人显露出来。

　　保罗继续强调圣灵的活动。到此为止，他只提及圣灵一次，但由 10 节至 14 节，却提及六次，圣灵是那启示者，而圣灵 参透万事 ，意思不是祂要搜寻资料，而是祂透察一切，没有什么是祂不能知晓的。保罗特别指出 神深奥的事 ， 深 （ deep ）往往指大海的深渊，因此有“深不可测”之意。被造之物绝不可能知道神的奥秘，“神深奥的事”，但圣灵却知道。保罗所说的真理，正是圣灵所显示的。

　　 11. 　保罗用人的本质作比喻，说明圣灵怎样参透神的意念。人的心思意志，没有人真正可以明了的，除了那人自己的灵。外人只能臆测。那人里面的灵却不用臆测，祂知道。保罗推论说，同样，在神以外，没有人能知道神的心意，只有神的灵知道，祂是从里面知道的。这表示圣灵有十足的神性，更表示保罗所说的启示，是真确无伪的。由于启示的灵本身是真神，祂所启示的，也就是神的真理了。

　　 12. 　 我们 是个强调的字眼，把信徒与“聪明”的外教人对照，不管人家怎样， 我们 是被圣灵引导的。 世上的灵 ，有人说是指撒但，意思也十分合理。不过，撒但似乎不是这样称呼的，（虽然“这世界的王”，约十二 31 ，与这很接近，参弗二 2 ）。再者，上文下理所说的，似乎不止这样。保罗在整段中，一直反对一种“智慧”，不是撒但的，而是从人来的。这里的意思应该是指“人为智慧的灵”，“这世界的风气”（ Lenski 说“使世界变成‘世界’的东西”）。信徒所受的，不是属世智慧的灵。顺道一提的，这里的 世界 是 Kosmos ，“有次序的宇宙”，不是 aio{n ，“世代”（如 7 ～ 8 节），指短暂的世界。

　　我们信徒接受了 从神来的灵 （参加三 2 ），使我们确信所得的是真知识。信徒的确据，是凭信心的，但并不等于不是确据，我们知道 神开恩给我们的事 。

　　 13. 　我们接受的，就传出去；启示的真理由信徒向别人传讲，不是用人智慧所指教的言语；世俗智慧的方法，不是传扬神真理的方法。相反的，我们是用 圣灵所指教的言语 。圣灵的工作不限于供应概念（参可十三 11 ），更提供所用的正确字眼。正如 Moule 说，这句话“用的主词所有格，大胆而毫不含糊”（ IBNTG , p.40 ）；圣灵指教当用的言语。

　　下面一句相当艰涩的话，也许藉此有了点线索。 synkrinontes 这分词很明显该译作 combining ，合并。这字可解作“比较”（林后十 12 ），但并不常用，除非文理上清楚显示该这样解，这里却不适用。很奇怪，不少人把它解作“解释”（中文便是）（例如 RSV, NEB ，莫法特），但其实并没有足够的根据。这个意思只在七十士译本出现，且只用来解梦。这个字的意思在每一处的上下文里都能一目了然。但却不是这动词的一般含义，所以这里最好保留它基本的意思，就是“配合”。

　　“属灵的事要与属灵配合（ pneumatikois pneumatika ）”，“属灵的事”没有疑问（ NIV 作属灵真理），因为 pneumatika 是中性的。可是 pneumatikois 却可作中性，也可作阳性。中性则解作“属灵的事配合属灵的事”，意思也许是把属灵的真理与属灵的言语连在一起。若是阳性的话，就是把属灵的真理与“属灵的人”或“属灵的言语”（“言语”在希腊文是阳性的），连在一起。若说属灵的人，似乎没有足够理由，因此保罗的意思大概说，信徒把“属灵的事”配合“属灵的言语”，也就是说，他们用的言语，是圣灵所指教的。

３　属灵的分辨力（二 14 ～ 16 ）

　　有圣灵同在，万事就改观了。没有圣灵，人没有辨别力；有了圣灵，人就得知事情的根底。

　　 14. 　 没有圣灵的人 （属血气的人， AV 作“天然人” the natural man ），有他的限制。 Psychikos ，“天然”，指属动物的生命，本质上并非“邪恶的”，也并不等于“有罪”，但却表示缺乏了属灵的判断力，表示视野只困在今生的人（ BAGD ，“只活在物质生活，未被神的灵触摸的人”）。这又是那有属世智慧的人出现了。这段经文中，经常盘旋在保罗心目中的，就是这种人。这人 不领受 圣灵的事。这动词（ dechomai ）有种欢迎的意味，是迎接客人时常用的字眼。“属血气的人”并不欢迎属灵的事，反而拒绝排斥。他没有能力分辨神的灵的工作，反看为 愚拙 （参一 18 、 21 、 23 ）。保罗这一番话，总意是说他们根本没法 明白 这些事（参约八 47 ），原因是这些事是 属灵的人才能看透 的。 anakrino{ 这动词（在林前出现十次，保罗其他书信也没有），“是在法庭查询时用的，特别是在正式开审前的侦查。”（ TDNT , iii, p.943 ；徒二十五 26 的初审，就是这字的名词）。它意思是“细察”，“查考”，“断定”，“估计”。这里用一个初审的动词，可能是提醒我们，人的一切判断都只是初步而已，最后的判决乃在神。人若只有今生的装备，没有接受圣灵，就不能评估属灵的事。“不属灵的人，无以上宗教的法庭作裁判，正如聋者评音乐一般”（ Findlay ）。

　　 15. 　相反地， 属灵的人 却可以判断 万事 。保罗当然不是说有某种人天资超乎常人，拫本不是天资的问题，而是神的灵在人心中的工作。圣灵进入人的生命，一切就都改变了。其中出现一件新事，就是他能作正确的判断。这不是说这人已登峰造极，乃是有神灵引导他。他里面有了标准，因此可以在 凡事 上作判断。 万事 的广远，不容忽视。属灵的原则，在所谓世俗与神圣事务上，同样是判断的基础。

　　 没有一人能看透了他 ，指“任何属血气的人”。保罗笔下的一贯语气，看出他对那些心中有神的灵的人，必须负责交帐（参十四 29 ），无可推卸。这书信大部分是对 属灵 人的评估，在爱里在灵里的评估。他的重点是说，属血气的人不能判断 属灵 的人，理由是属灵的人能判断万事。他有神的灵，而属血气的人没有，他也就成了属血气的人的谜。属血气的人对属灵的事，怎能知晓呢？他既不明白属灵的事（ 14 节），就无法判断属灵的人了。

　　 16. 　保罗引用以赛亚书四十 13 的问话，指出这是不可能的。前面已说过不可能“明白神的事”（ 11 节）。接着祂指出圣灵完全参透“神奥秘的事”，正与这一节关连。既然没有人参透这等奥秘，那么，属血气的人根本不可能明白心中有圣灵的人，这些人在某方面来说，分享了神的本性。（参彼后一 4 ）。正因如此，保罗胆敢宣称，我们是有基督的心了（“我们”在此是强调式）。他不是说所有基督徒都完全明白基督所有的心意，他的意思是说圣灵在人心中启示基督自己。属灵的人看事物，就不按属世的观点，乃按基督的观点。

　　留意以赛亚书四十 13 的问话是指雅巍的心，保罗随即把它变作 基督的心 ，两者相连如一。