加拉太书第四章-《马唐纳注释》
加拉太书第四章-《马唐纳注释》
加拉太书第四章
四．孩童与儿子（四1～16）
四1，2 这里的图画是一个富翁打算待儿子长大成人，便把家财交他管理。然而，仍为孩童的时候，这位继承人的身分与奴仆没有分别。总有人不断告诉他要做这做那，不要做这做那。他有管家代他管理产业，有师傅教他做人。这样，虽然产业毫无疑问是属于他的，但他在成年以前，却得不这些产业。
四3 这是犹太人在律法以下的景况。他们是孩童，受律法指使，像奴仆一样。他们受管于世俗小学之下，即犹太宗教的基本原则之下。犹太教的礼仪，是为那些不认识基督所彰显的父神之人而设的。就像孩童学字要靠赖一些图画或实物。律法中充满影象和影儿，以外表物质的东西来表达属灵的意义。割礼就是其中一例。犹太教是物质的、外表的、暂时的；基督信仰是属灵的、内在的、永久的。这些外表的东西是孩童的一种约束。
四4 时候满足指天父指定的时间，到时后嗣变为成人（参看第2节）。
本节以短短十数字，就已奇妙地说出救主的神性和人性。衪是永生神的儿子，但衪却为女子所生。若耶稣只是一个人，圣经就毋须指出衪是由女子所生的。人还能怎样出生呢？在我们的主身上，这句话见证衪独特的位格和衪出生时独特的形式。
既生在世上成为以色列人，衪就是生在律法以下。作为神的儿子，主耶稣并不曾在律法以下；衪是那位赐律法者。但在恩典中，衪纡尊降贵，把自己放在自己所立的律法以下，为要在衪生命中尊律法为大，并以衪的死承受律法的咒诅。
四5 律法要求那些不守律法的人付代价──死的代价。神使人得儿子这奇妙的身分之前，必须先付上代价。因此，主耶稣进入世界，成为人类和犹太民族的一分子，付上律法所要求的代价。由于衪是神，衪的死是无价的，即是说，衪的死足以偿付所有人的罪，无论罪人数目多少。由于衪是人，衪可以代替人受死。顾域说：“基督本质是神子，但衪成为了人子，以致我们这些本质是人子的，可以成为神子。多么奇妙的交换！”
人仍是奴仆的时候，并不能作儿子。基督把人从律法的捆绑中释放出来，以致他们可以得儿子的名分。留意这里成为神的儿女和成为神的儿子两者的分别（比较罗八14，16）。信徒生在神的家里，成为神的儿女（参看约一12）。重点在于神圣的出生，不在于神子的权利和责任。信徒得进入神的家为儿子。每一个基督徒都即时成为神子，作为继承人承受产业。这样，新约给予基督徒的指示，就假设圣徒没有婴孩阶段。所有信徒都被视作已长大成人的儿子。
儿子的名分（一般译作“收养”或“领养”）在罗马风俗里，跟今天人所认识的并不相同。我们把收养别人的儿女，视为自己所生的。但在新约里，名分就是过继，意指把信徒视作已成年的儿子，有作为儿子的所有权利和义务。
四6 为使那些作为神儿子的人领会这身分的尊贵，神在五旬节差遣了圣灵进入他们的心。圣灵使圣徒晓得自己儿子的身分，而称神为父。“阿爸，父”是为人熟悉的称谓，结合了亚兰语和希腊语“父亲”的字。奴仆不可以这样称呼家中的主子；那是家庭成员的权利，并且表达出他们的爱和信任。请留意三位一体神在本节的次序──圣灵、子与父（译按：这是原着的次序）。
四7 信徒从此以后不是奴仆；他并不在律法以下。现在他是神的儿子了。由于基督作为神的儿子，是神一切丰盛的继承者，基督徒也靠基督成为神的后嗣。14因信，神所拥有的一切，都是属他的了。
今天在以色列的拉比学校里，学生四十岁之前，不得阅读雅歌和以西结书第一章。雅歌对尚算年轻的人来说，在性方面的描述似太明显，而以西结书第一章的描述，是关乎那位说不出之神的荣耀的。《他勒目》说，若在四十岁以前开始读以西结书第一章，火会从圣经中出来把他烧掉。这说法显示在律法以下，人在四十岁前仍未算是一个“人”。（犹太男孩到了十三岁的巴尔．弥兹哇（bar mitzvah）只叫他成为“约之子”──这是 bar mitzvah 的意思──并因而有守律法的义务。）东正教的男性到了四十岁，仍被视为未成年的人。
在恩典以下的信徒并不是这样。他们得救的一刻，整全的产业便已属于他们。他们会被视为成年人，是已成熟的儿女，整本圣经都是他们的，他们可以阅读、享受和遵从。
按这些真理，夏理信的劝勉正合用：
主所爱的儿女啊，万物都是你的──衪在哥林多前书三章22、23节这样说，是要唤醒你去领悟那丰盛。那是你尽了想象之能也难以明了的丰盛。试想想这宇宙。这宇宙是属于谁的？不是属于衪和你的吗？那么，请你活得尊贵一点15。
四8 加拉太信徒曾一度受偶像的辖制。他们悔改归主之前，一直都是敬拜木头和石头的偶像──假神──的异教徒。现在他们又转而受另一类事物辖制──受律法捆绑。
四9 他们怎能为这种行为找藉口呢？他们已认识神；若他们未藉深入的经验认识衪，至少也是被神所认识的，即他们是已经得救的人。然而，他们却从神的大能与丰盛（他们是这些东西的后嗣），归回那懦弱无用的东西，就是那些在律法以下的东西，如割礼、圣日和饮食的条例。他们再次给这些事作奴仆，这些事却不能拯救他们，也不能使他们变得更丰富，相反是叫他们变成贫乏。
保罗称律法及其礼仪是懦弱无用的。神的律法在昔日的时候和地点是漂亮的，但人若以律法来取代主耶稣，这些律法使成了确实的障碍。从基督转向律法，是一种拜偶像的行为。
四10，11 加拉太信徒谨守犹太人的历法及其中的安息日、节期和年分。有些人自称是基督徒，却寻求以守律法来讨神喜悦，保罗表示为他们害怕。就是未重生的人也可以守日子、月份……年份。这样做能使一些人感到满足，因为他们以为可以凭自己的力量赢取神欣然一笑。然而，这却表示人有力量，而这样说来，他便不需要有救主了。
若保罗昔日这样向加拉太信徒说话，他今日会怎样向那些自称是基督徒，却寻求藉遵守律法来追求圣洁的人说话？他岂不会谴责那些从犹太教带进基督信仰的传统吗──如人所按立的祭司、祭司独有礼服、守安息日、圣所、烛光、圣水，诸如此类？
四12 加拉太信徒显然已忘记了保罗第一次向他们传讲福音时，他们是如何心存感激。然而，纵使他们有失败，保罗又为他们害怕，但却仍称他们为“弟兄们”。保罗昔日也是在律法以下的犹太人，但现今他已在基督里得了自由。因此他说：“你们要像我一样──从律法中得释放，以后不再活在律法以下。”加拉太的外邦人从来没有在律法以下，现在也不在律法以下。因此使徒保罗说：“我也像你们一样。我作为一个犹太人，现在也享有不受律法捆绑的自由，像你们外邦人一向享有的自由。”
你们一点没有亏负我。保罗这句话的意思并不清晰。也许他是说他们这样对待他，他并不感到自己个人受到伤害。他们离开保罗转向假师傅，这打击对保罗个人来说，还不及对神的真理那么大，因此这是对他们自己的一个伤害。
四13 保罗头一次传福音给他们，是因为身体有疾病。16神常常使用软弱、被藐视和低微的器皿去成就衪的工作，以致荣耀归结衪自己而不是归给人。
四14 保罗的疾病对他自己和对那些听他的人来说，是一个试炼。然而，加拉太信徒并没有因他的外表或言词而拒绝他。相反，他们接待他如同神的使者，甚至如同基督耶稣自己。由于保罗代表主，他们便接待他像接待主一样（太一○40）。他们接受保罗的信息，视为神的话。所有基督徒对待主的使者，都应学习这功课。我们热诚地接待主的仆人使者，就是热诚地接待主（路一○16）。
四15 他们第一次听闻福音时，声称那是他们灵魂的一个大福气。他们极珍视这福音，若是可行，他们甚至愿意把自己眼睛剜出来给保罗。（这可能显示保罗“肉体中的刺”是一种眼疾。）但现在这种感激之情在哪里呢？不幸地，已经像朝露一样消失了。
四16 他们为何对保罗有这种态度上的改变？他仍在传讲同一个信息，迫切地为福音的真理争辩。若这样便使他变成他们的仇敌，那么他们的景况就实在太危险了。
五．束缚或自由（四17～五1）
四17 假师傅的动机与保罗不同，他们希望有人跟从，而保罗则对加拉太信徒的属灵争战有兴趣（四17～20）。假师傅热衷于赢取加拉太信徒的感情，但动机却不真诚。是要离间你们（也可译作把你们排挤）。犹太派人意欲离间加拉太信徒与使徒保罗和其他师傅。他们希望有一群跟从者，希望可以组成一个党派。司徒德警告说：“若基督信仰变成了一种原则和规条的束缚，其受害者便无可避免地被绑在教师们的衣带下，正如中世纪的情况一样。17”
四18 保罗实际上是说：“我不介意我不在你们那里的时候，别人体贴关心你们，只要他们动机纯正，出于善意便行了。”
四19 保罗称加拉太信徒为我小子，提醒他们那把他们引往基督的是保罗。他正在为他们再受生产之苦，这次并不是为他们得救恩，而是为了基督成形在他们心里。神给衪子民的完全目标是活像基督（弗四13；西一28）。
四20 本节意思可能是保罗怀疑加拉太信徒真正的情况。他们离弃真道，使保罗心里作难。他希望可以改换口气，以肯定和确信的态度谈及他们的信仰。又或许他感到困惑，不知道他们对他的书信有何反应。他宁愿面对面跟他们谈话。这样，他可以改换口气，表达得更好。他们若接受他的责备，他可以温柔一点；他们若傲慢反叛，他便可以严厉一点。但按现今的情况，他只有困惑；他不知道他们对他的信息是否有所反应。
犹太教师常以亚伯拉罕为范例，坚持信徒必须守割礼。保罗便转而讲述亚伯拉罕家的历史，指出律法主义是奴隶制度，不能与恩典混为一谈。
神曾应许亚伯拉罕说要赐他一个儿子，虽然按常理来说，他和撒拉都已过了生育的年龄，几乎不可以生孩子了。亚伯拉罕相信神，因此得称为义（创一五1～6）。过了一些时间，撒拉灰心了，于是建议亚伯拉罕与她的婢女夏甲生一个孩子。亚伯拉罕听从她的意见，后来以实玛利出生了。这个并不是神所应许的后嗣，只是亚伯拉罕在缺乏耐性之下，出于肉体的意愿和不信的心而生的儿子（创一六）。
后来，亚伯拉罕到了一百岁，那应许之子以撒出生了。这出生显然是一个神迹；只有藉神的大能才会发生（创二一1～5）。以撒断奶的时候，在传统的断奶筵席上，撒拉看见以实玛利嘲弄她的儿子。她即时要亚伯拉罕把以实玛利和他母亲赶出去，说：“这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”（创二一8～\cs1611）这是使徒保罗整篇辩论的背景。
四21 本节说的律法有两种不同的意义。第一是指达致圣洁的途径，第二是指旧约的律法书（创世记至申命记），尤其指创世记。保罗是说：“你们这愿意以遵守律法来取悦神的人，请告诉我，你们岂没有听见律法书上的信息么？”
四22，23 那两个儿子是以实玛利和以撒。那使女是夏甲，而自主之妇人是撒拉。以实玛利的出生，是由于亚伯拉罕出于人意的干预，而以撒却是神应许要赐给亚伯拉罕的。
四24 这故事是比方；除了表面的情况之外，有更深层的意义。这些事件的真正意义并没有清楚说明，但却有暗示。以撒和以实玛利的真实故事代表更深的属灵真理，现在保罗要解释这属灵的真理。
两个妇人代表两约：夏甲代表律法之约，撒拉代表恩典之约。律法是在西乃山颁布的。奇怪的是“夏甲”这名字在亚拉伯文意思是“石头”，而亚拉伯人称西乃山为“那石”。
四25 在西乃山所颁布的约造成了奴隶制度；因此，使女夏甲是律法的合宜预表。夏甲代表耶路撒冷──犹太国的首都，那是未得救之以色列人的中心，以色列人仍在寻求以守律法来得义。耶路撒冷和他的儿女──跟随者──都是为奴的。保罗把不信的以色列人连于夏甲而非撒拉，以及连于以实玛利而非以撒，是一种讽刺的描写。
四26 因信称义之人的首都是天上的耶路撒冷。她是所有信徒──犹太人和外邦人──之母。
四27 这个以赛亚书五十四章1节的引句，是预言天上圣城的儿女要比地上耶路撒冷的儿女数目更多。撒拉一直是不怀孕的妇人。夏甲是有丈夫的妇人。我们应怎样理解撒拉或天上的耶路撒冷最后的胜利呢？答案是出于应许的儿女──那些因信来到神面前的，包括外邦人和犹太人──要比那在律法以下、夏甲的儿女更多。
四28 真信徒并不是从人意，也不是从肉体而生，乃是从神而生的。神所数算的并不是人肉身的后裔，而是因在主耶稣里的信从神迹而生的。
四29 以实玛利曾嘲弄以撒，那些从肉体生的也常常逼迫那些从圣灵生的。试想想我们的主和使徒保罗怎样在未信的人手下受苦。我们也许认为以实玛利嘲弄以撒只是小事，但圣经却把这事记录下来。保罗从中看见一个仍然存在的定理──（血气）肉体与圣灵彼此为敌。
四30 让加拉太信徒来看圣经，他们会听见这裁决，律法与恩典不能混淆；按人的功劳或肉体的努力，人不能承受神的祝福。
四31 那些信靠基督的人与律法无关，律法不是他们取得神的恩惠的途径。他们是自主妇人的儿女，应接他们母亲的社会身分而行。──《活石新约圣经注释》