使徒行传第14章查经资料

使徒行传第十四章-《丁道尔圣经注释》

使徒行传第十四章

四　以哥念的争端（十四 1 ～ 7 ）

　　保罗和巴拿巴到下一座城以哥念的事迹，路加祇简略地记述。模式与安提阿一样，先在会堂传福音，接着引起一些犹太人的敌对。敌对的势力起初祇刺激了宣教士们继续工作，可能是在会堂外面；可是后来不信的犹太人和一些外邦人，取得地方官的支撑，谋划杀害他们。于是他们发现，最明智的作法就是逃往别城去，在那里没有阻力，可以继续传福音。

　　故事的记述十分简略，没有事实的详情，第 2 、第 3 节间又显然断开，就有人认为，这是将原本的记载作了延伸；更极端的看法，则说整件事是路加虚构的，祇根据一点点资料，知道宣教士到过以哥念。他们说，路加制造这故事是作安提阿和以下路司得两段多采多姿记载的缓冲，同时也强调一些他认为重要的神学观点（赫肯 pp.421-423 ）。这种存疑的判断，似乎太随意发挥，缺乏确据。不错，第 2 、 3 节间似乎有点勉强，早期文士曾把它修补过；但是这多半是由于编辑文献时的仓卒，而不是原作的问题。其实，这段经文的困难，是由于路加很想强调，正因为迫害兴起，宣教士才更觉得要尽量在那地逗留久一点，好使初生的教会得以稳固，到逼不得已的时候才离开。

　　 1 ～ 3. 　 以哥念 即现今的孔雅（ Konya ），在安提阿以东九十哩（ 145 公里 ）的罗马公路上，同在加拉太省（前弗吕加境内）。宣教士一到那里，就开始在 犹太人的会堂 传道，很多 犹大人和外邦人 信了主。可是麻烦不久就出现了。拒绝福音的犹太人拉拢外邦人，向他们毁谤宣教士。他们的游说工夫并没有即时生效，到了故事的下半，才见他们采取积极的行动对付宣教士。

　　当时，保罗和巴拿巴因见敌挡的形势，决定必须多花时间在城中，继续倚靠神放胆作见证。神叫他们能行 神迹奇事 ，证实口头的见证，正如在耶路撒冷的使徒一般（五 12 ）。以“ 恩道 ”一词形容福音信息，在二十 32 保罗于米利都的讲章中也如此使用（参路四 22 ）；路加在此用它，可能是特意反映保罗当时的信息侧重神的恩惠（参十三 43 ；二十 24 ）。第 3 节全句叫人想起希伯来书二 3 、 4 ，那里也说到，神用奇事神迹证实所传的道。虽然如此，并不是人人信服福音。

　　 4 ～ 7. 　城中百姓开始警觉宣教士的存在，和犹太人对他们分歧的态度。他们之间就分了党，有的人站在宣教士一方，这里称他们为 使徒 （亦见 14 节）。这是路加称保罗为使徒的唯一经文；这个事迹令人稀奇，因为保罗非常强调他为使徒的身份。有人争论说，路加将使徒限于十二门徒，即那些与耶稣在世上同工，又见证祂复活的人（一 21 ～ 25 ，十 39 ～ 42 ）。所以，这里和 14 节的用法，祇属例外，与路加一贯的立场不合，也许祇是因为他用早期文献时，没有留意就用上了。对路加来说，保罗和巴拿巴都不是使徒 217 。若是这样，路加为使徒行传作者的理论，就十分可疑。可能路加用这字的时候，是指一般性的意思，就是“安提阿教会差出来的宣教士”（参林后八 23 ；腓二 25 ）。可是更可能的解释，就是路加认为使徒 主要 是指耶稣在世上选召的十二门徒（路六 13 ，九 1 、 2 ，廿二 28 ～ 30 ），其使命是向犹太人。路加却也清楚知道保罗的使徒身份，从目前这一节，和廿二 21 及廿六 16 、 17 所用“差遣”这同根动词（希腊文 apostello ），就可以看出来。因此，他也承认另有一批耶稣所差派的使徒，是在十二门徒以外的；他不否认保罗和巴拿巴属于这一批人 218 。

　　等到逼迫真正临到，保罗和巴拿巴才决定离开。逼迫他们的，是 外邦人和犹太人，并他们的官长 ，这里不清楚是指犹太官长，还是外邦官长，或是指两者；不过第一及第三种看法较有可能。于是十三 50 的状况重演，一旦当地方政府纵容人逼迫他们，宣教士就觉得不能再留了。他们离开了弗吕家的境地，进入 吕高尼 地区，到了路司得，约有十八哩（ 29 公里 ）的路程，又再到 特庇 ，约五十五哩（ 89 公里 ）。尽管遭遇拦阻，他们仍继续 传福音 。

217 林前九 6 很明显表示保罗视巴拿巴为使徒。

218 See especially Wilson, pp.113-120; also D.Mu/ller and C. Brown , NIDNTT I, pp.126-137; Bovon,pp.379-386.

五　路司得异教徒的福音工作（十四 8 ～ 20 ）

　　在前面各次（后面也多半如此），宣教士的活动都是先从会堂开始，向已经对神稍有认识的犹太人和外邦人工作。这一段路司得故事的特色，是使徒行传中宣教士首次来到一座城，其中显然没有会堂，或至少作者没有提及。虽然十六 3 提到这地区的犹太人，而且安提阿及以哥念的犹太人要挑唆路司得的人抗拒宣教士，若当地没有犹太居民，怎能成事？不过，即或有，他们在故事中也无关重要。这一段事迹为十五章（参十五 3 ）作了预备，所强调的是异教徒对福音的反应。一方面，我们看见一个听了福音又有信心的人得着医治的神迹；另一方面又看见当地居民迷信的反应，见了神迹就以为宣教士是神以人形出现，于是要尊崇他们。这一番误会，让宣教士（很可能是保罗）有机会作一简短的讲述，教导他们相信那独一的真神。故事的末了才提及犹太人来了，执行原先的计划，用石头打保罗（十四 5 ），以为他死了。他迅速的复原并没有称作神迹。

　　上面已说过赫肯评论以哥念的故事细节太少。这一段色彩缤纷的故事，同样被他的历史斧头砍斩（ p.429 ～ 434 ）。他说这故事是插入的，原本的旅程很短，十四 6 说宣教士已经到了特庇。故事中的各个片断形式也不一──医治神迹（与路五 18 ～ 26 ；徒三 1 ～ 10 ，九 32 ～ 35 相平行，表示保罗与耶稣、彼得有同样的能力），可以解释作一种宗教传说，不可信赖；讲章则是出于路加的手笔。赫肯也更从神学层面抨击这一段记载，说路加创作这故事，为要显明使徒的行径，以及人们怎样视他们为神人，他们的受苦与属灵的能力相较，显得黯然失色。他又说，故事中充满在历史上不可能的因素；宣教士在传扬一位真神和耶稣，人们又怎会当他们就是异教的神呢？这些四处游行的犹太人医好了一个瘸子，就足以促使当地的祭司向他们献祭了吗？路加也看出这些难题，而企图掩饰，例如，不提宣教士传讲耶稣；当人们要拜宣教士时，便让他们讲出相信一位真神的信息。其实他们在先前的讲道中，必定讲过同样的内容。

　　前面已说过，这段经文的神学要点并不在此。至于历史方面的疑难，可以证明实属假想。我们不必假定所有人都在一开头就听到宣教士讲道，或完全明了了。古时的世代，很喜欢将宗教融合起来，又对传扬宗教者推崇备至，这已是证据十足的特征；而现今的世代何尝不是如此。

　　 8 ～ 10. 　 路司得 位于以哥念南南西方十八哩（ 29 公里 ）；它本来是个无足轻重的乡村，在公元前六年成为罗马殖民地，配合对抗当地好斗部族的策略。路加已提过宣教士到这地来传福音（ 7 节）。这里提出一事，证明传道的果效；一个瘸子，也许是个讨饭的，一辈子从未走过。他对信息有所回应，相信他的病可得痊愈。这表示信息中提到耶稣治病的事迹。这段记载表示，这个人和其他居民一样，听得懂保罗的希腊语，保罗看出他的信心，便发出吩咐，同时，神的大能叫他能够跳起来，开始行走（参三 8 ）。

　　 11 ～ 14. 　一般而言，行神迹的后果，就是引起旁观者不同的反应（参三 9 、 10 ）。其他地方多半祇是一笔带过，这里却相当详细的报导，成为这故事的第二段主要情节。围观的群众，就是当地居民，认为巴拿巴和保罗一定是神降临他们当中，立意要尊崇他们。宣教士所以对即将发生的事毫不察觉，是因为群众用自己的土话说，而他们听不懂。这情形就正像说威尔斯语的群众，听完一位到访贵宾用英语演讲之后，会用自己的话互相议论一般。他们把宣教士当作希腊传说的两个神祇。把保罗当作 希耳米 ，因为他 说话领首\cs8 ，希耳米是众神的使者；希腊的首位神 丢斯 的位份，就归巴拿巴。赫肯（ p.432 ）争论说，希耳米是众神的使者，不是发言人。不过，路加这里用的“ 说话领首 ”，与一份异教文献的说法很接近；而且，这两位神祇同时出现的时候，希耳米作发言人，也并非不可能。一首俄维丢（ Ovid ）写的拉丁诗，保存了这一段希耳米与宙斯降临这地区的传说。他用了这两位神祇的罗马名字：天神（ Jupiter ）和商业之神（ Mercury ）；有一对老迈的夫妻腓利门和包西施接待他们，但对两位访客的身份全不知情。因此，考古学家考证，现在路司得附近，有将这两位神祇并列的教派，日期约为公元二五○年。赫肯否定这教派可能早已存在的论调，全无确实的证据，无以立足。虽然，在路斯得尚未发现丢斯庙，在 城前面 （即城外）却有一类似的庙，在哥劳地奥波利斯（ Claudiopolis ），离路司得不远（见布鲁斯， Acts, pp.281f ）。依这些证据看来，若说人们原来是以当地吕高尼人的神名来称呼宣教士，而路加用希腊神祗的名字来取代，因为读者对它们更熟悉，这讲法是极不可能的。不过，也可能吕高尼人早已把自己的神，与希腊的神祇融合起来了。

　　若当地的人在神明第一次造访时没能敬拜他们，这一次就必急于弥补，不能再度犯错了。当地庙宇的 祭司 ，随即安排向来客献祭，以示尊崇。我们在此得一瞥亚拿突宗教的礼仪，他们从城中把 牛 牵到庙里去，以毛线花圈装饰着，准备宰来献祭。使徒们一看见这种形势，迅速地制止他们，撕裂 衣裳 ，跳进众人中间。在犹滴书（ Judith ）十四 16 、 17 有一段很相似的记载，用词也相同，描写犹滴谋杀何罗弗尼斯（ Holophernes ）时，巴歌亚（ Bagoas ）的悲痛情景。不过这里的重点不同；撕裂衣裳是对以人为神的亵渎行径一种猛烈的反应；使徒快快跳进众人中间，是避免被尊为师，招致顶撞神的罪。又有人认为，当地的祭司断不会误认两个行神迹的游行犹太人为神祇。不过韩森（ p.148 ）提出类似的例子，表示这样的题材完全可信。 使徒 一词（十四 4 注 ）意思可能是强调巴拿巴和保罗的身份，不过是神的使者。

　　 15 ～ 18. 　当时的局面必须有所解释：保罗机智地抓紧机会，向人们讲解神的本性。这篇信息十分简短，使徒行传与前面向犹太人（或敬畏神的人）的讲章，大为不同；后者已经相信耶和华，祇需要向他们传讲耶稣是弥赛亚便可以了。对异教的听众，却要退后一步开始讲，宣告有位独一的真神。因此，保罗这番话与向雅典哲学家的讲话，关系最密切（十七 22 ～ 31 ），那里讨论的主题是相同的，不过用更哲学化的层面来表达，切合那里饱受教育、具文化水准的听众。路加对路司得讲章的记载，祇限于这一主题；读者要从保罗先前的讲章，去推敲他可能还会说什么了。

　　这篇讲章很自然先从听众当时的情况着手，问他们“ 为什么作这事 ”。他们应该知道这两位他们推崇的访客，不过是普通人，与他们 性情 相同（参雅五\cs16 17 ）。不但如此，这两位访客带来的信息，是 福音 ，要将创造万物的 永生神 向他们说明（参四 24 ，十七 2 ；引出二十 11 ），并劝他们离弃偶像，归向这位神。“ 这些虚妄 ”是形容偶像的话，旧约如此用过（耶二 5 ），“ 归向 ”在三 19 及其他经文，指悔改信主。这里的语句与帖撒罗尼迦前书一 9 特别接近；那里形容帖撒罗尼迦的信徒，怎样“离弃偶像归向神，服事那又真又活的神。”因此这句话显然是描写外邦人信主的典型句子。这篇讲章所缺少的，是与保罗在帖撒罗尼迦前书一 10 相关的内容，那里说：“等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”也不符合保罗的宣称，说他单传“钉十字架的基督”（林前一 23 ，二 2 ）。不过，缺乏这些内容，并不等于说保罗没有提及；路加的用心，乃是补充前面使徒讲道的内容，说明他们对外邦人讲道时，加插了什么内容。事实上，从讲章的内容可知，他们一定继续传讲出了明确的福音内容。因为既说明了神在从前的世代所作的事，势必会接下去讲祂如今作了什么，怎样以新的方式启示祂自己。过去，祂让外邦人各行其道，隐约暗示他们不认识祂，神并不算为有罪。不过，人仍有足够的资料可以知道祂存在，因为祂从大自然中见证自己，常赐美物（中译： 恩惠 ）给人；赐 雨水 和 四季 （中译： 丰年 ），叫农作物生长，使人有粮得饱，心中喜乐满盈。所以，大自然世界本是以叫人体认创造主的存在，祂的权能和美善。不过，这种“自然”的启示，是属于过去的；正如保罗在十七 30 、 31 所指出，这启示现在已有神新的见证补足了，就是保罗在 15 节，所提的福音，不过他没有详细解说下去。这番话足以止住众人原先向他们献祭的心意，不过祇是“仅仅”而已，因为他们的迷信根深蒂固，而这次的神迹又留给他们极为强烈的印象。

　　 19 ～ 20. 　事态突然有了变化。强逼保罗离开安提阿和以哥念的犹太人，这时来到路司得，也许与当地的犹太人联合（故事中没有提及），要谗害人，叫他们敌对宣教士。然后他们发动攻击，当然是犹太人执行的；他们用 石头打保罗 ，以为他死了，就丢出城外。人们对保罗态度的转变，十分奇怪（参路四 22 ～ 28 ），不过也绝非不可能，若人们不肯接受福音，正如 18 节所暗示的，他们就很容易被说服，认为宣教士不过是假冒份子，于是任由他们的同胞去随意处置。无论如何，这事件的历史性是毫无疑问的；保罗在哥林多后书十一 24 、 25 所提的，必然就是这件事，其他如加拉太书六 17 ，提摩太后书三 11 ，也可能是指这件事。这故事不是说保罗真的死了，再活过来，虽然有人喜欢这说法；路加表达的方式，是说“ 以为他是死了 ”，他没有提供任何与这句话相反的证据，表示这里并没有神迹性的复活。保罗回城去并不稀奇，刑罚已经执行过了，他不会再受折磨，祇要快快离开。他也立刻离开，到了 特庇 。特庇的旧址，过去以为是孔雅（以哥念）以南六十哩（ 97 公里 ）的古德利仙（ Gudelisin ），现在却公认为孔雅东南六十哩（ 97 公里 ）的科提胡玉克（ KertiHuyuk ），这一遗址中的石刻证明无误 219 。

219 B. Van Elderen, 'Some ArchaeologicalObservations on Pual's First Missionary Journey', in AHG, pp.151-161;the original discovery was reported by M. Balance, 'The Site of Derbe : A NewInscription', Anatolian Studies 7, 1957, pp.147-151.

六　返安提阿的旅程（十四 21 ～ 28 ）

　　特庇是宣教行程中最东的边界，位于加拉太省的东界。在那里传福音之后，宣教士就循来路到各地去探视，坚固、鼓励所建立的信徒团体，虽然他们离开时面临敌对的形势。他们特别是要设立领袖，好在未来的日子巩固信徒。然后他们就直接由海路回安提阿，向教会报告工作情况，特别强调神怎样带领他们在外邦人中成功的工作。

　　这一段没有什么历史疑难，其中心教训则为教会在反对的环境中应当怎样生存，怎样装备自己。另一重点，是视整个传道旅程都在神的带领之下，神亲自打开了外邦的门。宣教士在旅程中也许未必清楚，但这时回头所发生的事，就发现是神的手在工作。于是，外邦信徒在教会中的地位，这场决定性辩论（十五章）的布景，到此已安排妥当了。

　　 21 ～ 23. 　宣教旅程在特庇到达高峰，传福音十分成功，没有遇见犹太人的反对（参提后三 11 亦没有提及）。于是宣教任务就进入第二阶段。保罗的一贯作风，是重新探望所建立的教会，或至少藉同工或书信保持联络。这一次，他和巴拿巴再访各地教会，虽然明知要回去的各城，都对他们采取敌对的态度。他们原可以向东，走陆路回安提阿，不必再经原路。不过，这里没有再记述任何意外，他们还可以鼓励幼嫩的信徒坚守信仰，不要跌倒，回到犹太教或异教去；又很现实地警告他们，根据过往的经历，进入神的国并非易事。 神的国 （一 3 、 6 ，八 12 ）在这里是指人或在死后、或仍活着将进入的国度，就是神在耶稣再临之时，要设立的国度（提后四 18 ）。走这条路的人，必须准备受逼迫（帖前三 2 ～ 4 ；帖后一 5 ；提后三 11 ～ 13 ），但他们必蒙主保守，宣教士把他们交托在这位主的手中（参二十 32 ；彼前四 19 ）。

　　宣教士在各地教会设立领袖，这里称为 长老 。这是耶路撒冷以外，首次提及长老的地方，其他提及长老的，尚有以弗所教会（二十 17 ），教牧书信中所提的教会事奉人员（提前五 17 ；多一 5 ），以及雅各书（五 14 ），彼得前书（五 1 、 5 ）。由于保罗在教牧书信以前所写的书信中，没有提过长老，常有人坚持说，这里提及这事，是年代上的错谬，保罗当时根本不关心地方教会的领导问题。然而，从这些事实我们最多祇能说，路加的用字可能是他那时代所通用对领袖的称呼，至于早期则可能另有不同的称呼。从哥林多前书十六 15 、 16 ，腓立比书一 1 ，帖撒罗尼迦前书五 12 、 13 ，可见保罗对地方教会的领袖关注非常，我们不必对路加的叙述产生疑窦。至于设立的形式，包括禁食祷告，是根据安提阿的做法（十三 1 ～ 3 ）。

　　 24 ～ 28. 　回程中，宣教士经过 彼西底 荒野的地带，大概没有什么传福音的机会，到了 别加 （十三 13 、 14 ），才记述他们在那里传道。 亚大利 是邻近的海港，他们就从那里航行，直接回到叙利亚的 安提阿 。在那里他们向全会众报告工作情况：既然教会差派他们出去，就理当欢迎他们回来，听他们报告活动的情况；聚会的主旨显然是赞美神，从报告中，可以明显看出是神，让外邦人有机会接受福音。不错，安提阿教会向外邦人的福音工作已经进行多时，但这个经历更印证了神要他们扩展宣教的工作。最后，经文告诉我们！他们留在那里与门徒同住了多日，暗示这祇是暂时的停留，不久神就要差他们进行新的工作。可是，有一个万分重要的原则必须先解决。──《丁道尔圣经注释》