以赛亚书第五十四章
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以赛亚书第五十四章
b. 大方的邀请（五十四1～五十五13）
最后一首仆人之歌也像前面几首一样，后面接着「尾声」，而彷佛为要配合这歌的尊贵，这段尾声共占了两章。五十四1为歌唱的邀请──要以喜乐进入已预备好的福祉中，这是针对一位不怀孕的妇人说的，这妇人便是锡安（11～15节）。五十五1则邀请普世的人来赴宴席，凡想来的便可以白白来吃喝，这乃是大卫将统管全世界之应许的实现（3～4节）。由此可见，五十四至五十五章呼应了四十1～四十二17，那里对锡安的安慰资讯，溶入了普世蒙福的异象中。
锡安复兴：五幅得恩惠的图画（五十四1～17） 人类可分为两部分：一部分是拥有神启示的人（无论他们是否按这启示生活），另一部分是仍有待被带入这蒙福圈内的人。当仆人完成伟大的拯救之工后（五十二13～五十三12），第一个邀请是发给那些已经在神圈子里面的人，要他们白白（歌唱，1节）进入仆人为他们所取得的恩惠中。
1～3. 普世的增添：寡居之妇与扩大的家庭。这里与仆人的关系，系于第3节所提到的后裔（「种子」，或译「子孙」；参，五十三10，后裔＝「子孙」）：他的子孙就是不孕妇人的子孙，得救的儿女。那不怀孕（1节，即，没有能力生孩子）、从来不生养（事实上从来没有孩子）、孤独的（和合：没有丈夫的，没有机会怀孕，因为她没有丈夫的照料），却竟然会比有丈夫的孩子更多。这种生育无法用自然来解释。帐幕（2节）生活代表神与祂子民的「理想」关系（耶二1～3）；参十六5，那里说弥赛亚在「大卫的帐幕」中作王。张大……坚固：空间与稳定性。开展：「崩开」──如我们所说，「在接缝处崩开」，是一幅强劲生长的图画。得……居住（直译：取得为业）：创世记二十二17说「你的子孙将要拥有」（直译），而出埃及记三十四24、申命记九1，十一23，和约书亚记二十三9提到「拥有万国」（参：诗二8）──最后都实现在大卫身上。因此，由于仆人的工作，亚伯拉罕和大卫的应许都实现了。
4～8. 在神里的保障：孤独的妻子与永恒的爱。寡居（4节）和被弃的妻（6节），这两幅图画可能分别意味丈夫已死，及丈夫不忠，极可能造成完全错误的印象。以赛亚甘冒这个危险，让我们深刻感受到罪的严重后果，以及相形之下，救恩所带来的喜乐结果。
4. 蒙羞……抱愧……受辱是三个希伯来文的同义动词，基本概念都是希望未达之失望，期待（甚至是公开的宣告）某事、却出现另一回事的尴尬。按上下文看，这里的蒙羞和羞辱表达同样的思想。寡居是如此的失望，所有的光明远景都已凋零──尤其是幼年即沦落至此。可是惧怕将永远不再出现（4节），因为有一位丈夫是不会死的（5节），他要他的妻子归回（和合：召），并应许给予永远的爱（7～8节）。
5～8. 造你的（5节），见四十四2；全能的上主，一9；以色列的圣者，一4；救赎者，三十五9～10。祂是全地之神，因此任何敌对的力量都不能构成挑战、拦阻，或障碍，祂的应许必定成就。你的神（6节），这说法一向不是指你选择的神，而是指那位让自己平白属于你的神。在寡居（4～5节）和被弃（6节）的图画背后，实际的情况为神在发怒，转过身去，将脸藏起。这便是为何罪有如丧夫与弃妇，因为它使人与圣者隔绝。怜恤（第7节为名词；和合：大恩；第8节为动词）是情感之爱，使心跳加速（王上三26）。慈爱（8节）是委身的意志之爱。「恋爱中」（怜恤）的情人，在结婚时承诺要相爱（慈爱）。救赎者：永在的近亲，随时满足任何需要，担负各样重担，偿付所有代价。
9～10. 忿怒退出：挪亚与和平之约。这首诗默想洪水的情景，接续了前面一幅图「怒气涨溢」的主题（6节）。不再使洪水漫过遍地的应许（创九12～17），与神将战弓（译为「彩虹」乃是将其处境化；这个字本身乃是指战争用的弓）挂起相连：战事已过，武器成了和平的记号，甚至成了立约的记号，让人亲眼看见神的应许，以激励人相信那位立下应许者。这里也同样有应许，不再发怒……斥责。前者是怒气的猛然发作（与第8节为同一个字）；后者是这种爆发背后的心态，就是受到触怒。对挪亚而言，自然界平稳的规律成为与神和好的保证，但以赛亚更进一步说，即使自然界失去平稳的状况，大山动摇（10节）、小山「摇摇欲坠」（直译），但有一个约却不能「摇摇欲坠」（直译）。仆人背负了责罚，成就了和平（五十三5），如今这和平乃是圣约的实体，比大自然的结构更稳定，立基于神的怜恤中（见7～8节）。忿怒的情绪已经永远过去，但涨溢的爱将存到永远。
11～14. 绝对安全的保障：真理与公义之城。城是以赛亚书中的根本主题：大卫的城（一26～27）、世界的城（二2～4）、洁净之城（四2～6）、喜乐之城（十二1～6）、「两座城的故事」（二十四～二十六章）──一座被毁（二十四10）、另一座蒙赎，扩及天下，并且坚固（二十五1～9，二十六1～3）；另一个「两座城的故事」（四十七～五十二章）──一座沉沦（四十七1），另一座兴起（五十二1）；蒙安慰之城（六十六10下）。这个系列的头两幅图画（五十四1～3、4～8），荒凉的锡安代表神的特选子民何等需要仆人所成就的祝福。在最后两幅图画中（五十四11～15、16～17），城代表荣美与保障。请注意，这样看来，平安之约（9～10节）便是位于整个系列的正中央。
11～12. 受困苦，因更大的力量而「蒙羞辱」；飘荡……，彷佛被飓风冲击，被环境击败；不得安慰，没有任何外在的帮助。但是如今有位安慰者将会中止羞辱（建造；和合：安置）和不安（根基……女墙……城门），并要以丰富和荣美展示祂的眷顾。
13～14. 城中的居民享受与神的关系，有祂的真理之光（13a节），立在祂公义根基之上（14a节），并有完全的平安：与神和好的平安（13b节），不受地上势力干扰的平安（14b～e节）。受教训是 limmûḏîm，如五十4ad。他们也像仆人，都是门徒，在神的话中受教。神的子民和其他人最主要的分别，就在于他们有神所赐的启示真理。这是二2～4之城的特殊标记。耶利米书三十一34预言同样的祝福，他所提出惟一的说明为，这乃是罪已彻底解决的结果；在以赛亚书里面也是一样，救赎的完美之工，使蒙赎的人得以享受那最重要的特权，就是有神为教师，教导他们神的真理。因此，外在宝石的荣美（12节），与内在所拥有的真理（13节）相呼应；那隐藏的根基（11c节）与神公义（14a节）的秘密成分相呼应──就是那位「提供公义」（五十三11）的仆人为他意图拯救的许多人所赐下的祝福。欺压（ʿōšeq），是一般性的字，描述社会中破坏性的力量；惊吓（mešittâ），外在的侵犯（诗八十九40）以及内在的警惕（箴十14）。这里讲到害怕既是一种感觉，也是一种已不存在的环境（不临近）。这是一幅完全平安、不受骚扰的图画。
15～17. 受保护的地位：造物主和祂的众仆人。这坚固城的保障（11～14节），追根究底，是出于创造之神全权的眷顾。祂不再会（如，十5～15节）因要施刑罚而攻击属祂的城（15a节），假定还有人想攻击，也必不得逞，甚至情况会逆转，他反而要投降（15b节）。为何如此？因为每件事终究都是受造的，因此必在造物主的掌控之下（16节）。祂保证祂的子民不受攻击（17a节）──如果我们把武器（16节；和合：器械）和攻击（17a节）再推进一步，视为是敌方有计画的筹谋（17b节），即便如此，造物主也会主动来保障祂子民的安全。这一切的背后，是因他们所承受的、所拥有的产业（17c节）、所具备的独特尊荣（仆人，17ac节）和地位（辩白，17d节，或「公义」）。
15～17b. 投降：「仆倒向你」（直译），或「到你这边来」。这里追究危险（武器）的来源，乃是手艺（炭火）和匠人（铁匠），再继续究查其根源，即为造物主（我所造）。造物主开始一切，维系一切，控制一切的运行，并引导它们进入祂所安排的命运。如果这位伟大的神只在「好事」上工作，我们在这威胁四布的世界上，前景将何等暗淡；但是祂一直在工作，并且完全掌控所有的事。祂是造物的神，无论是起初的运行人（16a节）或最后的运行人（16d节），都在祂的管理之下。
17c. 产业（naḥalâ）不是指如何得着某物，而是指拥有的事实。或许17cd节不单指前述15～17b节的祝福，也广义的指本章所列一切因仆人之工而来的祝福。不过，这可以特指由仆人的话而产生的众仆人，因着他拯救之工，他将自己的尊荣与他们分享。从四十章以后到目前为止，以赛亚写到「仆人」时都只用单数，从这里之后，这个字只以复数出现。根据五十三11，「我的义仆」为「许多人」带来了义。神现在亲自证实这份「义」（不是 NIV 的辩白）的恩赐，肯定那是从我所得──强调的介系词暗示「直接从我面前得着」。
──《丁道尔圣经注释》
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