以赛亚书第49章查经资料

以赛亚书第四十九章

以赛亚书相关章：

以赛亚书第四十九章

Ｉ　更奇妙的拯救：仆人的工作（四十九～五十五）

　　前面对以色列之罪的强调（四十八1～8）、仆人出乎意料的插话（四十八16），以及百姓虽从巴比伦归回，但仍需被带回到神面前的认定（四十八22），都预备我们进入四十九至五十五章，即仆人的拯救之工。他肩负双重任务，与以色列有关，也与世界有关（四十九5～6），而当他完成了背负罪孽的伟大之工（五十二13～五十三12），呼召之声临到锡安（五十四1以下），也临到世界（五十五1以下），要他们欢喜快乐、白白地进入他完成的恩典中。

i. 仆人的双重任务（四十九1～6）

　　第二首仆人之歌，以赛亚书四十九1～6，与四十八1～22的关系，正如第一首仆人之歌与前一段的关系一样。在那里，外邦人的需要已清楚陈明（四十一21～29），所得到的答案为一项消息：神已经准备好一位仆人，他会为无助又无望的世界带来公理──神的启示（四十二1、3～4）。接下来，有一项新的因素进入这条公式中。以色列，那「官方的」神仆（四十一8），正受捆绑，又盲目、又犯罪（四十二18～25），不配来完成这任务；以赛亚对以色列之需要的感受，在后来的篇幅中分量愈来愈重，直到四十八1以下为高潮。这便提示，仆人要再度登上舞台的中心，证实他从前所蒙的呼召，要使雅各归向祂……使以色列……归回（四十九5～6），同时也要施行……救恩直到地极（四十九6）。仆人的工作内容在此重新写过：他仍然受命要向全世界工作，正如四十二1～4，但是此处，配合四十二18～四十八22的发展，他的优先任务将与以色列有关。他的见证分为两部分。

a. 第一个见证：以色列应有的样式（四十九1～3）

　　1ab.　是对全地的呼召，直到最远之处（海岛；十一11，二十四15，四十一1，四十二4、10、12），也是对其中所有居民的呼召（leummîm，是一通用的字，可能强调人的成分）。因此，这个见证的开端正如它的结尾（6节）一样，都具普世性，对所有人类传出一个资讯（1节）、完成一项工作（6节）。当听我言：先知极少向普世的人说话（四十一1；耶三十一10），但无论是耶利米（即使他曾蒙召，要向列国发言，耶一5），或是其他先知，没有一个人说过，「当听我说」，好像这里一样。只有以赛亚用到我，而且单单指神（四十六3、12，四十八12，五十一1、7，五十五2；参四十一1）。那么，这位仆人怎能这样向世界说话呢？他要求普世都听他的话，是根据1c～3节所列的资格，这正如马可福音九7「你们要听」一样绝对。至少他绝不「只是」先知而已！

　　1c～3.　仆人举出他呼召世界的理由，是因为他的地位（1cd节）、他的预备（2节），和他的为人（3节）。这段总共有八个成对的诗行，作者很谨慎地加以平衡：每一对的第一行（选召……口……箭……仆人）是与事奉有关：呼召、预备、功效、地位；第二行（名……荫……箭袋……以色列）是与个人的身分和隐密性有关。出胎……出母腹：直译「从／在子宫里……从我母亲的身体里」。这位仆人是真正的人，不致事后被人追想成神。不过，他既是神的先知（耶一5），便是一位特别的人。在论到弥赛亚的时候，常常有这类提及他母亲的话：七14；创世记三15；诗篇二十二9～10；弥迦书五2；而那难解的耶利米书三十一22可能也应当包括在内。选召（√qārāʾ）从来没有用于「呼召」先知，但却用于指神全权的委派〔如四十26（众星），四十一4，四十四7，NIV「宣告」（历史事件）〕，特别是对以色列（四十一7，四十三1）、古列（四十一2，四十五3～4，四十六11，四十八15），和仆人（四十二6）的委派。因此，这里的思想不是「选召」他作先知，而是神以全权征召他，赋予特殊的地位与使命。口（2节）：仆人有先知的任务。刀愈锋利愈好用。古列有一把快刀（四十一2），但是仆人的刀性质却截然不同：这类战争的意象是表达和平之福音的效力（九1～7，十一11～16；参：来四12；启一16，十九15）。磨亮的箭：箭的头常要磨光，以配合空气的动力，否则粗糙面将有碍射程。刀为近处的遭遇战，箭为从远处进攻，这样的对比暗示仆人装备齐全，可以面对各种争战。箭袋：仆人是在神亲手的眷顾之下，也是为了神亲自挑选的靶子而保留的。仆人，以色列：以色列原是个人的名字，后来才成为国家之名，这个名字代表一份责任，要实现亚伯拉罕应许中的普世祝福（创二十八13～14；三十五9～15）。整个重责大任全都加在一个人的肩头上。以赛亚如今将这份责任作了完整的说明。他已经看出国家这个仆人的不配（四十二18～25）──他们实在不配，甚至不能再用这名字（四十八1～2）。这样一来，神是否承认自己失败了？不，祂已经预备了一位配得过的以色列！──这位属神的仆人是为这任务而模造的，我们很快就会发现（四十九14～五十11），他是那惟一配得过这名的人。114展示我的荣美（直译：美丽；和合：得荣耀），在旧约中共出现十三次，其中以赛亚书共九次。在其他经文中，神展示祂荣美的方法，都是透过祂亲自作成的事（四十四23，六十21），但是在这里，却是透过为祂而作的事。别处是用复数来指所展示的荣美之物；这里则只有仆人一人。这句话从未向任何一个人说过，也未向以色列，或以色列之内任何一个团体说过；以赛亚是用一个很独特的说法，来讲一位他认为非常独特的人。

b. 第二个见证：运行者、任务和结果（四十九4～6）

　　对自己的重大任务感到灰心丧志的仆人（4节），变为朝气蓬勃（5节），他最终要达成的目标，也得到神的保证（6节）。

　　4.　劳碌是徒然；尽力是虚无虚空：费尽了所有的力气，却一无所成。如果这位仆人便是耶稣基督，我们不禁要问，在祂里面怎么会出现这样的黑暗面呢？客西马尼并不合适，因为那里的黑暗是由即将临到的状况引起。但是在福音书中，耶稣一直面对拒绝、不信、偏见与误会。他曾感叹说：「……要到几时呢？」（路九41）他曾因门徒不能了解而忧心（可八21），并且预知最核心的门徒也要失败（可十四27）。或许这些分布在耶稣事工中的点点滴滴，被以赛亚用这一句话表明了出来。然而（ʾākēn）：「但是实际上」，是强化的连接词，表示与前面反向。每当绝望感前来威胁，总必有化解之道。当得的理是回应说「我是个失败者」的灰心。直译为「我的判断是在乎神」。我是否为失败者，是由神来判断。我所能作的，只是尽心尽力的摆上，至于其他，就全交给神来定夺。我的赏赐是回应灰心的另一面：「一事无成」。但这也是神的事；只有祂能「叫它生长」（林前三7～9；参AV）。对灰心的回答，乃是仰望神，承认祂的全权，并以信心安息在祂里面，知道祂会完成祂的美意。但是请注意，以赛亚在此所预见的仆人，是一位真正的人，经过试验，亲自走过信心考验之路，而在一切似乎皆为虚无（tōhû，无意义）、虚空（heḇel，没有实质，短暂易逝）的时候，仍能说，我的神。

　　5.　这一节的开始，是仆人（重新？）领会到神的手在他身上（5ab节），而结尾为他感受到自己在神面前的尊贵（5e节），以及新的属灵活力（6～7节）。在这节中，他让我们看见胜过灰心的另一个秘诀：神所呼召要人成就的工作，永远不会是失败；凡顺服呼召的人，在神面前有极大的尊荣，也有用不尽的力量。在子宫中（和合：出胎）和第1c节相同，说明人生每一个经验，始自成胎，以至一生，都是磨光刀、磨平箭的过程（2节）。神的每一个仆人都是如此，所以灰心并无立足之地：「祂的美善所开始的工作／祂会以大能的膀臂来完成。」115使雅各归向祂：仆人重新得力要完成的使命，是将雅各……以色列带回到神面前，116成就与巴比伦回归灵里相对应的部分（四十八20～22），实现四十三22～四十四23所应许的事。一直是（和合：成为）我的力量，即，一向如此，即使在被灰心的黑暗包围之时亦然。

　　6.　这位仆人以色列（3节），第一，与以色列国不同，因为他的任务是要将百姓带回来：这个国家不可能救自己脱离罪。第二，他是真正的以色列，也是惟一的以色列，因为他要去作以色列所应当作的事（参二2～4）──将世人召聚起来。以色列中得保全的：117四3描述「剩在锡安」的人为（直译）「写入生命」的人，就是早已为神注定、要得到祂所应许的洁净之人（四4）。同样，仆人的任务，不是要把自称为以色列的人都带到神面前，而是要将神所「保守」、要得洁净的人带来。光……救恩：仆人本身便是世界的光（参四十二1～4、5～9）。我们应当译为「以致你可以作我的拯救」。因此，「你是我的仆人」（3节）就与「你是我的拯救」互相平衡。世界将发现，他是他们所需要的亮光，同样，他也是他们所需要的拯救。这项任务超越任何先知的能力，也不是任何一个凡人所能达成的。

ii. 神的肯定：普世性的成功（四十九7～13）

　　第一首仆人之歌（四十二1～4）设置了一个模式，就是加上一句肯定的「尾声」（见四十二5～9），后来各首歌也都遵循。在这里，神肯定仆人对全世界的重要性，预言外邦人会顺服他（7节），而后用复兴之以色列的约来加以平衡（8节）；以色列出埃及式的归家之旅（9节），又用普世性的大聚集（11～12节），和对全宇宙要颂赞的呼召（13节）来平衡。这位仆人蒙召去做的事（1～6节），有神的话作保证（7～13节）。

　　7.　以色列（NIV 第 b 与 h 行）是指这位仆人。在四十九至五十五章中，是以锡安来称呼国家──在四十八1的争论之后便是如此，因为它已经失去用这个名字的权利，而这个权利已归给这位仆人（3节）。神按着祂完备的性情（圣者），成为至近的亲属（救赎主），满足祂仆人的各项需要，并且保证他必定成功。以赛亚很清楚，仆人将被他自己的本国所藐视，又被世界（官长……君王）所辖制（服事；和合：虐待），但那信实的至近亲属会带领祂的仆人经过这一切，一直到君王……起立，首领……下拜。起立与下拜之动作的对比，暗示完全的尊敬与推崇。

　　8～9b.　这里提到人……地……业，显示此处的主题为仆人将为称为神名下之人所作的事。他透过祈祷（8b节），并以立约之人的身分（8d节）带来四项祝福：复兴（8f节）、得地（8g节）、解放（9a节），和改变（9b节）。拯救包括「当你需要我救援的行动」──显示仆人受到胁迫，也包括更广的意义，指仆人为别人成就的事。成为约（和合：作中保）：他本身会成为圣约，意思便是，惟有在祂里面，与祂联合，才能享受圣约的祝福。再分派（和合：承受）：直译「使承受产业／拥有」，即，使真正得到、保有地业。以赛亚是以自己所理解的方式来看未来。从约翰福音十八36和使徒行传十五15～18的亮光看来，土地、复兴、被掳之人，和黑暗，都是象征用语，讲到属灵的祝福。

　　9c～10.　从前离开埃及时，一路上都蒙神的眷顾，如今在这个用心灵回归神的旅程中，神也有所供应（9cd节），牧场就在路旁，亦即，随手可得，而净光之地成为丰肥；所受的保护（10ab节），顾及从内在由饥和渴而来的软弱，和外在由炎热和烈日（炎热是译šārāḇ，这个字可能指「海市蜃楼」，由上下文看，是指失望的威胁）造成的威胁；并得到监护（10cd节），因为整个旅程都在神的督导之下。神将百姓放在祂心上，怜恤（√rāḥam，这样的爱既如母爱，王上三26；也如双亲之爱，诗一○三13）他们，在祂的眷顾之下（引导……领），进入祂的丰盛中（水泉）。

　　11～12.　普世的大聚集是无一事能拦阻的：众山，原来会挡路，如今变成大道。没有人会迷失：大路会修高，超过旁边的田野，不会找不到。距离（远方）或分散（北方……西方）都不能使他们却步，地点的生疏也不是难题：艾斯万（和合：秦国；小字作「尼希」）只是揣测，原文为sînîm。118很可能以赛亚是刻意用模糊的字。即使在地图上找不到的地方，神都知道，而祂也会从其中带出朝圣者来。

　　13.　天和地乃是对比的实物，构成了整体。众山或许是被选为传报好消息的地点（四十9），也或许代表坚实的大地，从前被人的罪所败坏，如今得到自由，因为神的儿女已得着自由（罗八20～21）。欢呼……快乐……歌唱：唱歌表达出神的百姓白白进入祂完工的境界，是何等兴奋（十二1，二十四16，二十五1，三十39，五十四1）。神已经作完所有的事；他们只需要欢唱就可以了！祂的百姓：正如四十五17和25，由上下文看来，以色列应该包括普世聚集的所有百姓，所以这里祂的百姓乃是接受仆人工作的人（5～6、7～12节）。困苦：被践踏之人，在这里是指他们在灵里的需要与无助。安慰是神所作的事，怜恤（见10节）则是神的感觉。

iii. 国家与仆人的对比：相应不理与充分回应（四十九14～五十11）

　　在13节的欢欣之后，很可惜却出现埋怨的声音（14节），跌入低潮；不过，这光景成了以赛亚第二阶段论证的基调。经过多年的空置，锡安一片废墟，残破不堪，而这正是百姓的写照，我们在四十27，四十五9～11，四十六8～12已经看见，他们意志消沉、思想灰暗、满腹牢骚。虽然这些人看重自己的忧虑，过于神的应许（四十九14～五十3），但是仆人却以信靠与顺服向神回应（五十4～9）。四十二18～25显示，以色列不配、不适作神的仆人；如今的仆人却与之反向，显出自己有资格承担这个职务。一方面，神向锡安提出保证，要她信靠（四十九14～26），但她却不肯；另一方面，神预先警告仆人，前面会有苦难（五十5、6），但他却仍全然委身。这位仆人，就是现今的以色列（四十九3），与曾为以色列的锡安（四十八1～2），两者实有天壤之别。但是神并没有放弃祂的子民，仍然试着要用丰盛的应许来赢得他们，使他们能信靠祂。

　　必不忘记的应许（四十九14～16）

　　14.　离弃……忘记，等于「不在眼前，不在心上」。上主（雅巍）是那位拣选、救赎在埃及被奴役之子民的神（出三15）：祂现在怎会忘记自己被掳的百姓？主（ʾaḏōnāy）是全权者，祂不受强制，无可阻挡。

　　15～16.　母亲与婴儿的关系乃是依赖（吃奶）与生命（她所生的儿子，直译「她身体之子」），但是，即使这种关系会失败，神仍不会失败。我是强调语，「至于我」。神不忘之爱，超越世上最大的爱。看哪，暗示一个动作，伸手出来让人检查，上面有自己因爱所留下的伤痕。你的墙垣，或许是指他们沉痛诉求中的毁坏墙垣（诗七十四3，一○二13～14），或许是指神为新耶路撒冷所设计的蓝图。

　　兴盛的应许（四十九17～20）　家人的团圆119，就地上的光景而言，是最让伤心的父母感到安慰的事。

　　17.　使你荒废的，在希伯来文是两个动词，「毁坏你、使你荒废」，彷佛主在向可怜的锡安保证，祂了解被毁坏，以致荒废的过程是何等可怕。

　　18～20.　这里神应许三方面的改变：不孕妇人得到重新开始的喜乐，好像新妇（18节）；空置之城会充满了人，不受威胁（19节）；新的居民能够积极前瞻（20节）。

　　管辖世界的应许（四十九21～23）　锡安的问题也是我们的问题：先知所应许的聚集和增添究竟是什么（20节）？怎么会发生？这并不是自然的发展（21节），而是神在全世界的作为（23ef节），包括让全世界为神百姓得好处而服务（22～23d节）。这件事的背景，为十一12的弥赛亚旌旗，二十七12～13的欢喜之日，和四十四14～25的普世异象。荒凉的改变，将在五十四1～17解释。以赛亚在此用荒废之城、被掳之民、不孕妇人，和普世团圆为意象，不过，在四十九1～6、7～13的布景衬托之下，可以看出这改变乃是仆人工作的成果──将百姓和世界带回神面前。

　　21.　丧子独居：既无丈夫，又无儿子，双重绝后。流亡的、被拒的（和合：被掳的、飘流在外）：「被掳的、被赶逐的」，指属于别人，且被自己人拒绝。

　　22～23.　招呼：「举手」。神有全权，祂只要作一个动作就够了。外邦人（直译：列国）……万民……列王……王后：无论是庞大的组织，或是其间的重要人物，只要神一招手，世界就会前来，按照锡安儿女的情况提供服务（抱来……扛来），照顾个别的需要（养父……乳母），并且是用真正臣服的态度来服事（下拜……餂）。这里和四十五14一样，以服事的图画强调一项属灵的真理，即，凡要与主的百姓联合，就必须先顺服他们（林前十四25）。这里的意象为政治的臣服，但实际上乃是灵里的亏欠感。盼望乃是「等候」（存期待的态度，四十31）。

　　解救的应许（四十九24～26）

　　24.　呼召锡安的儿女归家，首先要粉碎捆绑他们的势力〔战士（和合：勇士）抢去的，24节〕，但还有一点：勇猛的人是修改过的经文；120MT读为「公义的」（和合：该）──亦即，解救被掳之人，不单需要有力气，还需要有合法性。如果他们是依法成为囚犯，或掳人者是有道理的，这样的权利是否能遭否定呢？

　　25.　24节的两个问题都得着回答：战士──甚至勇猛的人──必须向更高的力量臣服；此外，神提议，要与那些自称有权占有祂百姓的人，依法来理论：这里相争是指按照法律「为案情辩护」。神的全能足以击败任何敌人，但祂不会随便滥用，一定会按照法律的裁决来行（四十五21，五十三11，五十四14、17；罗三26），祂不会违背自己的公义性情，甚至连敌人的权利，祂也不会侵犯（创十五16）。

　　26.　吃自己的肉，和喝自己的血，这两幅图描绘出被围困的可怕光景。实情则为，凡与神和祂的百姓为敌之人，必经历到罪的自我毁灭──这是圣战中一再出现的主题（士七22；撒上十四20；代下二十23～24）。这将带来普世的启示（凡有血气的必都知道），让人知道神是雅巍（上主）──祂就像在埃及时一样，会拯救祂的子民，击败祂的敌人；祂是救主（√yāšaʿ，二十五9）；是救赎主，或至近的亲属（三十五9～10）；是雅各的大能者。大能完全在讲权力的属性，神绝对的力量与不配的雅各之福祉，紧紧连在一起。