以赛亚书第50章查经资料

以赛亚书第五十章

以赛亚书第五十章

　　救赎的应许（五十1～3）

　　1.　以赛亚继续追究四十九24～25所提合法性的问题。他提出两幅图画：离婚与奴隶制。根据申命记二十四1～4，离婚包含了一系列事件，使恢撤销来的婚姻成为不可能的事。这里缺少休书，显示整个过程根本还没有开始。至于奴隶，在付不出欠款时，债主便可以将负债者的儿女当作自己的奴隶，这是合法的（出二十一7；王下四1以下；尼五1～5），在这种情况下，债主拥有一切权利，负债者毫无权利。这两个例子都牵涉到法律问题。但是，这些情况是否适用？离婚是指控失败的一方爱情不专；奴隶制是指控该有主权之人软弱无能，该有资源之处缺乏供应。然而，眼前的真相却截然不同，因为这一切乃是罪孽（ʿawōn，1f节）、内心的忤逆（六7），和过犯（pešaʿ，1g节，即「刻意背叛」）的当得报应。卖，参：士师记二14，三8，四2，十7。

　　2～3.　为何无人……？既然锡安的废弃不能用离婚或奴隶制来解释，就不能视之为不可逆转的决裂，或合法的拦阻；因此没有理由可以自怜绝望。如果神定意要呼召他们归回自己，祂可以这样作；祂是被得罪的对象，不是他们！既然如此，为什么没有回应？这里的字口气非常强──「连一个人都没有……完全没有一人」──与仆人单独回应的声音（4节）成了生动的对比。膀臂……缩短乃是「手……短」（直译）。五十九1出现「短手」的概念（见：民十一23），因为「手」是用来指（经济）资源（利五7，力量不够＝「手不能构到」；十二8，十四21）。动词救赎包括「付出代价」（一27，三十五10）以获自由。所以，这里是愤愤不平地在问，难道神的现款不足，不能买回祂的妻子（何三2）、赎回祂的奴隶，或为他们的罪孽付出当付的代价──简言之：难道神不能满足律法的要求吗？第二个问题为，祂是否有能力来拯救（直译：救出；即，从掳人者的手下救出），对这个问题的答复，则是指向创造的证据（2e～3节；参：摩四13，五8～9，九5～6）。神的能力超过受造万物，显示祂想作什么、祂应许了什么、祂提出什么威胁，无一不可办到。祂尤其能施行戏剧化的改变，无论在地上（2ef节；诗一○六9）、在动物界中（2gh节；出七17～18），或在空中（3节；出十21～23）。以赛亚所用来展示神能力的例子，也可显示神拯救的干预作为，祂会为自己的百姓在仇敌身上显出能力来。而不向这样一位神作出反应，实在毫无借口。

　　顺服的以色列：回应的仆人（五十4～9）　（这一段的说明，可进一步参五十三7～9的注释〕。神愤慨的抗议（2～3节），被一个新的声音打断。这里有一位与第2节「完全没有一人」反向，他实实在在听见了，而且作出了回应（5节）。发言者是用第一人称，但是并没有说明自己是谁，直到「尾声」（10～11节）我们才知道，前面所听见的声音是仆人在说话。四十九7的提示常不为人注意，其实由此可以看出，仆人是位受苦之人（「被藐视、被厌弃」），而且这里描述了他被压制、极痛苦的感受，又追溯这事的原因──因他定意顺服神。此处四次提及全权上主（雅巍，那位拥有绝对能力的拯救之神），都是强调语法（4、5、7、9节），并将整个见证分为几部分。

　　4.　由于全权上主的赐予，他得到受教者的舌头，（直译）「曾经／现在正在受教者的舌头」：简言之，即「门徒的舌」。同一个字（limmûdîm）在八16译为「门徒」。由于他受到神的教诲，要如何说、说什么，因此他的言语事奉便十分有功效：知道怎样用言语扶助疲乏的人。译为扶助（√ʿûṯ）的动词，别处都未出现过。对它含义的建议，包括「倾向于＝安慰」、「回应（需要）」；修改的建议，包括「牧养」和「照顾」，但最早的建议仍有可能，即将此动词与名词ʿēṯ（「合宜的时刻、时节」）相关，因此意为「恰恰合宜」、「话说得合宜」。121这就强调出仆人「先知」的角色，而这亦是整个段落的主要特色（四十二2，四十九2，五十三9）。疲乏：在生活的要求之下「昏倒」。在4cd节，话语从所说的转到所听的。其中的转接没有说明，但却显而易见：惟有听见话语的人，才能与人分享。他的见证包括：经验（祂提醒）、时间（早晨）、定期（每早晨）、目标（我的耳朵去听，直译「听见」），和性情（像一个，直译「那些」，就是受教者，或「像门徒」）。是神采取主动，叫醒祂的仆人，每早晨与祂相交；神的话是中心；目标是将真理通过耳朵传到心里──这正是作门徒的基本要义：「晨更」并不是为那独特的神仆特别预备的，而是所有门徒的标准课程。

　　5～6.　在每早晨的门徒训练中，仆人学到神的旨意。在这样的一次课程中，神开通我的耳朵（直译为单数）。下面的没有违背暗示这是有关顺服的事，他在这事上没有违背。退后：直译「向后溜走」，回避的动作。换言之，他领受到的启示对他有所要求，而人的自然倾向是「退缩」。所以，他已经展现出自己的决心，第7节这点又重复出现，因此我们可以将下一个动词译为「决定性的完成式」：当神的旨意启示出来，「我定意要给出我的背……不藏起来……」。此处警告，未来必有艰难，而他勇敢面对，定意接受，坚心熬过：鞭打（背）、凌虐（腮颊）、无耻的羞辱（辱我吐我；见：太二十七26～30；可十五15～20；约十九1～3）。

　　7～8.　全权上主曾装备、教导（4节），并呼召仆人因顺服而忍受苦难（5～6节），如今同一位神要陪伴他、帮助他。仆人对神帮助的体认（7a节）刚强了他，使他相信自己能作到（7b节），因此他决心进行这项任务（7c节），并充满信心（7d节）：义乃在他这一方，神必会为他辩护（8节）。抱愧……蒙羞（7节）：这两个动词是同义字，意思为，既已将手放在这一个犁上，就决不会出现委身不实的情形。硬着脸面：参，路加福音九51，「定意」（直译：脸定了方向）；九53，「面向」（直译：祂的脸向）。称我为义的：在四十五21和四十九24～25，这个字强调律法的约束力必须持守。因此，这里仆人与逼迫者之间的冲突，是用法庭景象来描述。无论神呼召他要去作的事是什么（5节）、无论那必须经历如此的痛苦（6节）、需要如此重大决心（7节）的事是什么，它必须满足所有律法的要求。相近（8节）在用法上与 gōʾēl（救赎者，至近的亲属）平行（利二十一2～3，二十五25；民二十七11；得二20，三12）。控告我（和合：与我争论）：仆人在被告席上，但是他相信，无论什么控告（8b节）、无论是谁提出（8d节），都不会成立（太二十七3～4、19、24；可十五3；路二十三4、10、14～15、41；约八46，十九6）。

　　9.　法庭的景象持续，但是重点改变了：仆人不但对判决很有把握（8节），也对敌人的败亡满有把握（9节）。既然神在他这一边，谁能敌挡他呢？──这不是基于宠幸，也不是基于能力的超越，而是因为所要加给他的罪名一项也不成立。定罪的意思是「证明我有罪」。内在（渐渐旧了）和外在（蛀虫所咬）的因素会让指控他的人转瞬消亡。

　　仆人的榜样与决定（五十10～11）　前两首仆人之歌（四十二5～9，四十九7～13）的「尾声」肯定了仆人的任务；这一首及最后一首（五十四1～五十五13）的「尾声」，是呼召人要对仆人作出回应。这几节共同的概念为光（10d、11c节）。其中有两种人：一种（10节）没有亮光，但听从神仆人之话，以倚靠和信赖来面对黑暗。还有一些人（11节）则试图用他们自己作的火来征服黑暗。第一群人的遭遇没有说明；第二群人则遭到神敌对的反应（11e节），而躺在悲惨之中（11f节）。那位完美无瑕、所有指控皆无法成立的仆人（8节），以自己作为我们的榜样（10节）；那些拒绝他道路（11节）之人，和指控他之人（9节）的命运相同。他既然顺服（5节）、信靠并倚赖（7、9节），凡是以他为榜样的人，都当照着去行。

　　10～11.　敬畏上主和听从祂仆人是平行语。敬畏神之道，便是顺服仆人。黑暗……没有亮光：对他而言，顺服之路（5～6节）带来了黑暗之路。他既是榜样，他的经验也成了标准。倚靠：「靠着」。凡是选择在面对人生黑暗时，倚靠自己办法的人（11节），不单没有其他资源可用（行在自己的火焰里），而且，他们既拒绝了那可信可赖之路，就会招来神的反对。神的手与他们作对。悲惨（maʿaṣēḇâ）只出现在这里，但是它的动词√ʿāṣēḇ（如六十三10）保证其含义为忧伤、痛苦和不快──甚至指「痛苦之地」，尤其指受神咒诅的罪之痛苦（创三13～14，五29）。

──《丁道尔圣经注释》