以赛亚书第48章查经资料

以赛亚书第四十八章

以赛亚书第四十八章

b. 归家，却仍非真正的家（四十八1～22）

　　在这一章中，以赛亚宣布了被掳之人离开巴比伦，踏上回乡的蒙保守之路──小型的出埃及（20～21节）。由此观之，古列已经按照神的计画，达成了他的任务（四十四26～28），四十二18～四十三21所描绘的拯救宣言已经成就。先知的主题一步步展开。一方面是得救的喜乐、回乡的期待，但另一方面，却出现另一个更黑暗的真理。第22节显得非常突然，以致有些注释家声称，这是后来才插入经文的；它坦白地说，恶人必不得平安。这句话虽然突兀，但是若仔细读本章，却会发现它没有不恰当之处。这批从巴比伦救出来，由牧人引领归家的，是怎样的百姓？乃是曾经放弃以色列之名的特权（1～2节）、顽梗（4节）、拜偶像（5节）、不留心、不明白、诡诈又悖逆（8节）的人。这一连串的指控如此严厉、无情，许多注释家又怀疑，它怎么可能出于那位他们所谓的「安慰先知」（取自四十1）之笔──他怎么会如此「不令人安舒」？但是我们要问，按以赛亚从三十八1以来主题的发展，他在这里怎么还会说别样的话？毕竟，导致百姓沦落巴比伦最严重的罪，首推不信（三十九1～8）。他们被病态的自怜所迷（四十27），是神瞎眼的仆人（四十二18），因不遵行祂的律法而受捆绑；灵里对管教不起反应（四十二21～22、25）；因执意瞎眼与耳聋该受责罚（四十三18）；对神感到厌烦，败坏纯真的宗教（四十三22～24）；由于国家主义的骄傲作祟而拒绝古列计画，无论怎样警告（四十五9～13）、保证（四十五14～25），和呼吁（四十六1～13），都不为所动；与神辩论，越过了合理、恰当的范围（四十五9以下）；悖逆（四十六8）、顽梗（四十六12）、远离公义（四十六12）。因此，四十八章与三十八至四十七章的差异，并不是因为两者格格不入，而是因为这一章为高潮。前面分散在各章之中的，在此集中在一起。因此，离开巴比伦回归故园，并不是回到神面前：恶人必不得平安。改变位址并不等于改变内心。脱离政治上被掳的光景固然很了不起，但与神相和、脱离罪，却完全是另一回事，这是尚未成就的。不过，这方面也在本章中作了原则性的声明。第3～6b和6c～7节分别谈到早先的事和新事；四十八章可分为大致平行的两段（1～11、12～22节），因此从对应的经节可以找到解释：早先的事是指古列计画（14～15节），而新事则以仆人的出现开始（16节）。110神按照祂的信实，实现了古列的应许，但祂为自己的百姓还有更进一步的预备。

　　1～2.　以色列的素描：不真实。光荣的名字（1b节）、纯正的谱系（1c节）、真实的宗教信仰（1de节）、公民的特权（2a节），和可以倚赖的全能真神（2bc节）──但（1f节）这一切对他们都不实际，信仰不具真实性（诚实），无法达到神的标准（公义）。

　　1.　雅各……以色列……犹大：分别指百姓的源头、立约的地位，和特定的祖先。水源（见：申三十三28；诗六十八26）。起誓：宣誓效忠。求告（和合：提说）：举行全套宗教仪式，藉以求告神的名。

　　2.　自称为公民是「按……称自己」。以赛亚将光圈缩小：雅各家（1a节）、以色列家（1b节）、犹大家（1c节），如今则为耶路撒冷的居民。这是可夸的称号──但却无实质。同样的原则也适用于那最小的焦点内：倚靠以色列的神。这句话带我们进入个别信靠的范畴。若单就文字来看，这里所讲到不谛为真宗教的标记，一切其他的属灵与宗教活动都因此而显为宝贵；但是，按上下文来看，这句话也不实在。第2节的希伯来文前面有介绍式的字（ki），NIV未译出。这里必须将它译为「虽然」，表达出他们的两个声明──有关公民权和个人的信仰──都是空话。全能上主是祂的名（和合：名为万军之上主）：这个说法用在四十七4时，是强调神的全能，祂可以统治世界，有能力和权柄向巴比伦施展报复。在四十八2，神所面对的情况非常不同：那称为祂百姓的人已经彻底失败。但是，在这种情况之下，祂仍然是「全能的上主」，足能应付得了。他们失败，但祂却未被击败。祂是「上主」，在祂临到埃及，将百姓带出死亡的利爪之时，曾向他们启示出祂名字（雅巍）的意义。他们声称属于祂，其实并不真确，但是祂却肯定自己仍是以色列的神。祂要再一次证明，祂是他们的救主。

　　3～6b.　先前的事：不配之人所得的祝福。古列事件（见第四十七至四十八章注释题目，书版第381页）早在他出现之前很久之前，就已经是预言的题材（3节）。至于为何会有这样的预测与期待，理由乃是因为百姓与偶像连结，灵里不忠。以赛亚在前面曾提出论证，揭发偶像毫无生气，他在这里则用同一个论证来揭发以色列毫无生命！遥远的预测、突然的实现，使他们没有机会把功劳归给偶像。

　　顽梗（qāšeh，4节）：「粗率的」（撒上二十10）、「坏脾气的」（撒上二十五3），指不易相处的性情。颈项……铁：不能顺服，自信满满。额……铜：固执己见、心思封闭。承认（6节；和合：说明）：除了前面所有的指控之外，以赛亚在此又补上一项，即使证据充分，他们也不愿意承认。

　　6c～11.　新事：神的荣耀。

　　6c～8.　「早先的事」（3节）是隐藏的，到时候才突然实现，免得别人将功劳归给偶像；新事（6c节）在成就之前就启示出来，省得以色列骄傲地宣称，自己已经知道了。对偶像的忠诚（5节），与对自我的专注（7节）相呼应。灵里的不忠（5节），与执意的背叛（8节）相呼应。神还怎么能继续呼召祂的百姓？他们定意误解（5节）、不肯接受事实的纠正（6ab节）、自高自大，认为「什么都知道」（7节）、不为神启示之真理所动──这是神子民最严重的罪（摩二4）。诡诈（8节）：与对亚述的指责相同（三十三1）。以色列的使命，是要让世界像它一样，但是它却容让世界模造自己（见二1～4、5以下的注释；罗十二1～2）。

　　9～11.　那么，究竟是什么因素，使得神仍然容忍祂如此不堪、不配的子民？第一，祂行事是为我的名。祂的名是祂本性的总括（类似缩写），在这本性中有一种神圣的逻辑在运作（五十五8），约束本当发作的怒气。但是，祂的名亦是祂已经显明的自我启示，而（见2节）「雅巍」（出三15）不单是至圣的神，要前来审判（出十二12），也是那位拯救与救赎的神（出六6～7，十二13）。祂的百姓在启示面前作假，但是祂总是忠于自己的启示。第二，这里提到我的颂赞，是指应当归于我的颂赞（见11）。这一点可用出埃及记三十二12和民数记十四13～14来作比方──若弃绝背叛的以色列，会让世人误会神的性情与能力。第三，还有神的拣选，111见四十一8～9，四十三10，四十四1～2（参：申四37，七6～8，十15；王上十一24）。神为何如此拣选，则是只有祂自己才知道的秘密，可是祂的拣选并不是出于一时的兴致，而是祂的意志坚定的委身。祂在作拣选时，完全明白祂百姓的情形（8节），但却不会因而有所动摇，祂要完全实现拣选的初衷。

　　熬炼……却不像……银子（10节）：银子在坩锅中加热，直到除尽渣滓。如果神也这样对待祂的百姓，就会一无所剩（一22）。所以，虽然祂领百姓经过试炼，却总设下一个限度：他们从来不至受到当受的待遇，所遭遇的一切总是为了成就祂的旨意（来十二10）。苦难的炉：按范例的说法，这是指埃及（申四20；王上八51），而（10b节）祂不会改变祂在那里所作的选择。按当时的状况而言，炉可以指巴比伦，而动词「拣选」的意思，与十四1和撒迦利亚书一17的「重新再拣选」相同。将荣耀归给另一位（和合：假神）：如果以色列的罪使神的旨意无法成就，那么罪的荣耀就比祂还大；倘若百姓仍留在被掳之地，那么巴比伦的神只就得了胜。但无论是历史上的权势（巴比伦）或是罪的力量，都不是最终的优胜者。

　　12～16.　掌握一切的神。12a节重复第1节，显示出以下是本诗的第二部分。一再出现的当听之呼召（12a、14a、16a节）标示出这一部分的分段：神掌管全宇宙（12～13节），并掌管历史，把祂所拣选、要成就祂旨意的人带上世界舞台（14～15节），祂也掌管祂仆人的出现，就是受托要完成祂使命的那位（16节）。

　　12～13.　选召：请注意第1节相同的动词（和合：称为），那里揭发了以色列总体的不忠。但是他们的不忠并未废掉神的信实：他们否定了自己的呼召，祂却肯定自己对他们的呼召。我是祂（和合：我是上主）：祂乃是过去不变、永远不变的神。召呼（13节）也同样是动词「选召」。借着祂的「召呼」，祂主导整个宇宙，使它稳定，运转不息。立住：「立在他们的位上」。神「召呼」的全权，可以证实祂对以色列的选召也不会失败，必会达到目的。祂是首先的，因此祂的作为不受任何外力的勉强（无论是世界的创造，或是以色列的选择）；祂是末后的，因此祂立于末了，凡是试图反对祂的力量，都不能对祂构成威胁；祂（为世界，也为以色列）所开始的事（腓一6），必会得到最终的胜利。

　　14～15.　此处光圈从宇宙（13节）缩小到个体（14节），话题从创造转到历史。神和所有的神只不同，祂能预测，也能成就（14ab节）；祂的古列计画会击败巴比伦（15ab节）；在这件事上，神并非遥远的神，而是在历史过程的细节里运作，以达到祂的旨意（15cd节）。因此，祂既超越历史，又在历史之内：历史的动向是从祂的心思开始（14ab节），权势的兴起及所达到的目的，都由祂决定（14cd节），祂说出决定性的话语（15ab节），并亲自督导它的实现（15cd节）。神的话（14ab、15节）是世界历史的前后括弧。

　　前面曾用预测和成就的论证，来向偶像挑战（如，四十一21～24），并呼召以色列回到真信仰中（四十八6）。14节这里则用此来向神的百姓保证，因为他们得知古列计画之后，感到十分难过（四十五9～10，四十六8、12）。神既亲自在这事的背后，一切必定会成为美好。上主所拣选的同盟（和合：所爱的人）必……（14节）：直译为「『那上主所爱的』必运行……」，括弧中的短语彷佛一个头衔。这是很有意思的一句预告，因古列石柱上有论到马尔杜克的话，说「他呼召古列……在他旁边有如朋友……」。但马尔杜克只在事后才声明自己有智慧，而且并没有讲到巴比伦的情形，和它未来的命运。以赛亚则预言，古列从出身直到事业的巅峰，都是一位更伟大的「朋友」在计画、督导。选召（15节）：参12～13节（召呼）。神全权的呼召是圣约（12节）、创造（13节），和世事（15节）最重要的因素。

　　16.　神的话再一次是起始者，是肇因；此处论到差派匿名发言人之事。不过，这里告诉我们，差他的是全权上主（ʾaḏōnāy yahweh；和合：主上主），他又有（被赋予）祂的灵。在这几章中，惟一得着神的灵之人，就是那位仆人（四十二1）；在第三首仆人之歌里，神的称号「主雅巍」出现之处，紧接着提到，祂赐予（五十4）、引导（五十5），并帮助（五十7）仆人。此外，当仆人在五十六至六十六章中重新以征服者的身分出现时，六十一1一开头便说，全权上主的灵在我身上。112因此，我们几乎可以毫无疑问地说，这一节乃是神仆人所插入的话，因他是对等经文3～6b中宣告之「新事」的运行者。这几段经文的平衡，是用结构来辅助解释的最佳例子：早先的事（3～6b节）、新事（6c～7节）；古列（14～15节）、仆人（16节）。当然，这里插入的话令我们感到突然，但仆人这样从背景中踏出来讲话，却并无不妥之处。第一，它与前文相配。神是宇宙的全权统治者（13节）；祂对历史的掌管可以从古列身上看出（14～15节）；但是，以赛亚所启示的仆人，乃是历史一切走向的高潮。第二，它与下文相配：古列的重要性到四十八20～21就退出了。而22节所引起的问题，仆人是最适合回答的人。这情况就好像一位元演员正离开舞台，而另一位演员安安静静地现身在台上。

　　17～22.　一个问题解决；一个问题出现。平安的思想拥抱着这几节：曾经可能有的平安（17～19节），和不会有的平安（22节）。中间则为离开巴比伦的大事（20节），以及有如出埃及般的回归（21节）。政治的解决──百姓离开巴比伦、回归故园──并没有恢复过去曾可以出现的平安。使平安不得临到的，是不顺服之罪（18节），除非罪恶完全对付清楚，否则平安便不会实现。

　　17.　救赎主（四十七4）：神既是他们至近的亲属，便负责他们需要的解放。祂已用全能引导历史，兴起古列，那位征服者兼解放者。以色列的圣者：在四十至五十五章中，以赛亚称神为「救赎主」共十次，其中六次就像这里一样，将神为至近亲属的身分与以色列的圣者之头衔相连（四十一14，四十三14，四十七4，四十九7，五十四5）。那位圣者应当亲近他们，成为至近的亲属，这是恩典与俯就的奇妙表现，但是它引出了一个关键性的问题，不单牵涉到他们是否配得，更牵涉到罪这件事。这位至近的亲属是否也能解决这个问题？以赛亚坚持将这两个观念放在一起，显然是为了这个缘故。无论神带给他们什么帮助（四十一8）、无论祂怎样拯救他们（四十三14）、无论祂获得怎样的胜利（四十七4）──无论祂从他们身上拿去多少担子，自己来背负──祂依然是那位圣者。总有一天，祂的圣洁与他们不配的罪之间的差异，必须要面对。以赛亚循着这条路线，为22节突兀的宣告铺路，也为仆人所要成就的灵性救赎铺路。教训……引导：神用祂所说的话在百姓当中工作。拥有神启示的话，乃是他们的特权。首先，这是神对心思（「教训」）所说的话；其次，透过心思而达到意志（「引导」）；最后则是在生活上顺服；使你得益处，这是让人得到最大好处的途径。

　　18～19.　这几节将17节的主要思想──神的话、蒙福之路──再加以发挥，不过是用表达渴望的方式，回想过去原本可以有的状况。顺服必定会带来的事，第一是平安──全备的幸福──向神、向人、向己（九6，二十六3、12，三十二17）；这种平安是恒长的，是完满的实况，如河水（六十六12），并非季节性的溪流；第二，公义，这里是指：过神视为正确的生活。海浪常代表极大的能力（诗四十二7，六十五7，一○七25），这里的想法亦可能如此：这种生活能不受敌对力量的影响，持续而稳健地过公义的日子。第三，因着顺服，神的百姓进入祂圣约的祝福中：后裔……如沙（创十五5，二十二17），包括那特定的福（箴二十7曾提出），就是子子孙孙都能敬虔。第四项因顺服而来的祝福，是永远蒙神眷爱：名……永不剪除。当然，我们并不是凭着顺服而得到永久的保障，而是说，顺服的生活可以证明我们实际上已经站立在神面前（约十五7～8；约壹二3～6）。

　　20～21.　虽然17～18节提到失败的记录，神的怜悯仍然得胜，呼召他们离开巴比伦，进入神所眷顾、赐福的新出埃及。离开（直译：出来）和逃脱都是出埃及的动词（如：出十二41，十三3，十四5）。用在这里，不是要表明有危险，必须要逃离，乃是开始在塑造另一幅「出埃及」的景象。在历史上，回归（拉一～二）的人数并不多，但这并不减损它是神伟大、出埃及式的作为：祂兴起了古列，带他前来，让征服者成为解放者，这是应许得成就的祝福（耶二十五12～13，二十九10；又见：拉一1）。百姓失败了，未能光荣地进入神所打开的门，但从17～18节来看，这件事并不让人意外，而我们也不应该让这个光景减低此一事件的伟大，他们回应的微弱，不能削减祂为他们所成就的作为。传扬……欢呼（20节）：如果他们能光荣地回应，并且顺服，他们的解放就可以成为向全地的见证。其实，这本是震动全世界的大事，但他们并不觉得如此。救赎：把他们的需要肩负在自己身上，并使他们得到满足。干渴……盘石（21节）：这是追忆从前在旅途中从来不缺乏神供应（申八1～4），不过这里用出埃及记十七1～7，乃是刻意的挑选，因为那个例子表明，百姓虽埋怨，神仍然眷顾，而这时候亦然──他们虽然不喜欢神的古列计画，满腹劳骚（四十五9～10，四十六8以下），但却仍然蒙受其中的祝福。

　　22.113　改变环境并不能改变内心。他们虽然离开巴比伦，却没有将他们的性情和个性留在那里。他们仍是17～18节的那群人，远离平安之路。恶人是很广的字，正可以总结本章对以色列所有的指控。这个字成了巴比伦经历的碑文。他们到那里是因为犯了罪（四十二18～25）；他们留在那里时，道德并未改革，甚至也没有承认这方面的需要；他们归回时与出去时没有差别。他们是回到了迦南，但是却仍然需要被带回到神的面前。

102Smart (History and Theology inSecond Isaiah) 把所有提到古列的资料都删去，认为那是第五世纪住在耶路撒冷的团体对「第二以赛亚」的「重新诠释」。对这个看法，或许提出一个评论就已足够，请注意，Smart 曾亲自责备那些将「以色列」之名从四十九3挪去的人，说他们「违背了经文监别学所有恰当的过程」。可惜，R. K. Harrison (Introduction to the Old Testament [Tyndale Press,1970], p. 794]) 赞同Smart的看法。如果预测式的预言是可以接受的，我们就不能加以设限，而既然旧约没有圣灵感动的过程或「心理」的秘密告诉我们，我们就无从判断何为可能，何为不可能。而从整本圣经看来，名字的启示是不足为奇的（见如：创十六11；太一21；路一13）。

103古列圆柱，见 D. W. Thomas (ed.), Documents from Old Testament Times (Nelson,1958), 92-94页；D. J. Wiseman，《圣经新辞典》上册，334页。这是一个宣传记录，由马尔杜克的祭司制作，为要刑罚拿波尼杜斯，因此它决定，每一块石头都要翻过来，以颂扬古列，视他为马尔杜克所兴起的人物，为要刑罚拿波尼杜斯。但，当然，马尔杜克只是把这事放在自己心里，大家都要事后才知道。

104光与暗是拜火教中最典型的主题，有人因此建议，这一节反映出波斯的环境。这种讲法未免过份夸大，因为这两个主题在圣经中也很常见。无论如何，拜火教的人所依据的光／暗二元论之经文，可回溯到西元前一二○○年，所以不能以此为理由，将这段经文的日期定为在以赛亚之后。

105英国圣公会三十九信条中的第十七条。

106以赛亚书四十五8的希伯来文很难翻译（这有什么希奇？），不过意思很清楚。NIV 将希伯来文的大意译出，而它的解释是正确的。参 RV,NKJV, NASB。

107一般的解释为，逃脱的人（20b节）是古列征服之后剩下的人，因此他们能赞赏神的作为。这事（21c节，译注：和合未译，在「指明」之后）指古列的经历，神既能先行预告，就显明祂的确是神。这样的说法大致符合这几章，可是与直接的上下文无法密切配合，也不符合四十四24～四十八22的结构。

108取自 T. Olivers, 'The God of Abraham praise'。

109取自 J. Newton,'Begone, unbelief; my Saviour is near'.

110以赛亚「早先的事」和「新事」的用法很有弹性。「早先的事」可以泛指过去的事（四十一22）、与未来的征服者有关的事（四十四29）、或出埃及（四十三9、18）；「新事」是仆人的事工（四十二9）、和从巴比伦归回（四十三19）；必须由上下文来决来。在这里，把早先的事视为指古列的兴起、新事视为回归（Skinner），是不恰当的，因为在这段里面，早先的事必须对以色列有利，但一位征服者的到来，对他们并没有好处。Whybray 认为，新事是巴比伦的倾倒与归回，但是，按他的第二以赛亚假设来说，这怎样可能？那「新」的、从前从来未听过的，怎么会是耶利米和以西结已经预言的事？

111MT 为beḥartîḵā，「我拣选你」；Qa 为 beḥantîḵā，「我试炼／炼净你」。从经文来说，这样的变动十分小。当考虑的乃是意思是否相配。既然以色列的「银子」都是「渣滓」（一22），熬炼下来恐怕一无所剩。然而若说，这块银子是在「火炉中」，而神「选择」将整个过程设限，并且「更新祂的拣选」，便配合得恰到好处。

112以赛亚九次提到圣灵的赐予（十一2，三十1，三十二15，四十二1，四十四3，四十八16，五十九21，六十一1，六十三11）。其中有五次和弥赛亚有关。

113有些注释家怀疑，这些话是否为原文所有。F. Delitzsch (Commentary on Isaiah [T. & T. Chark, 1873])和 Young (Studies in Isaiah) 说明了其意义，但是并没有解释它们在这里的地位。Kissane (The Book of Isaiah)观 察到在五十七21有同样的字，他相信那里的字是原文所有，但是却认为这里是误植。Whybray (Isaiah 40-66) 认 为，或许两处都是编辑的评注，要将经文分段，可是他并没有提出理由来支持这个看法。

──《丁道尔圣经注释》