帖撒罗尼迦前书第5章多译本对照查经

帖撒罗尼迦前书第5章-丁道尔圣经注释

帖撒罗尼迦前书第五章 　　Ｂ　主再来的日期（五 1 ～ 3 ）　

　　有些帖撒罗尼迦信徒似乎从关心已逝信徒在主再来时会如何，进而对自己的境遇将如何感到好奇。若只有存活者有分于那伟大的日子所要成就的事，而万一他们在这之前过世，则将无法参与。他们如何才能知道世界末了的情景呢？由于保罗已指出那些过世的忠心信徒，在主再来时要得尊荣的地位，所以这一难题已解决了；但他继续提醒他们日期的事情。　

　　1. 　首先保罗指出他们真的无需再接受有关日期的教导，因他在帖撒罗尼迦时已经说过。他显然认为他们已经知晓，所以信上无需再提。保罗用两个字来表示时间，即 时候 和 日期 （参徒一 7 ）。前者（ chronoi ）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（ kairoi ）则是用来指一件事的确切时间。虽然韩滴生认为前者是“持续的一段时间”，后者是“特有的一段期间”（ NASB ，“时候与时期”，但没有一个最后的认定），不过现代多数学者认为两者差别不大。保罗的意思是说，他没有必要再写任何关于什么时候主要再来的事情。　

　　2. 　强而有力的开头“你们自己”（ NIV 省略），提醒帖撒罗尼迦信徒，只要他们想想从前受教的，就会晓得这难题的解答。范莱发现译为 明明 （ akribo{s ）的字颇令人困惑；它不太具有保罗的风格（另见弗五 15 ；译注：中文和合本译为“谨慎”），一般来说保罗不会用它来修饰动词“晓得”。最后他结论认为，保罗是借用且重复帖撒罗尼迦信徒写给他的信中的一个字；有些人接受这种看法。 akribo{s　是指精确，但这里正确的解释似乎是说，他们对主再来这件事已有完整的认识，没有什么遗漏的。或许也是暗示说他们所获得的信息绝对是根据主的话（像太廿四 43 ；路十二 39 ；参彼后三 10 ）。　

　　主的日子 是一种旧约的表达方式，可回溯到阿摩司书五 18 。而阿摩司用这个措辞时显示它已广为所知；他不附和一般人，认为那只是一个异教徒受审判的日子，却强调以色列人同样要被审判。但老观念似乎根深蒂固，许多人仍盼望以色列的敌人被毁灭的那一天到来（认为神要审判的不是自己而是别人，总是令人舒服一点）。新约中 日子 除和基督外也和父连用（腓一 6 等），且以种种方式被提及。审判的观念保留下来（彼后二 9 的“审判的日子”就是其中一例），但强调的是个人而非整个民族的审判。“我们各人必要将自己的事在神面前说明”（参罗十四 12 ）有助于澄清这种观念。　

　　保罗用现在式“来到”（ NIV 用“将要来到”）更生动地描述复临的情形。像贼一样来到的比喻，指出这件事是完全无法预期的，特别是在 夜间 （新约中 夜间的贼 只此一处）。撒母耳（ Leith Samuel ）论到　：“关于主再来的日期，只有一件事可以确定，那就是我们无法确知是什么时候”（参 LB ，“你们明明知道没有人知道”）。它必要发生，但无法预测。　

　　3. 　对于大多数人而言，主再来是意想不到的。当灾祸临到，他们仍说着“ 平安稳妥 ”（请注意，现在式 正说 表示主来时他们正在说这话）。别处我们也可以发现这种假想的平安的观念（耶六 14 ，八 11 ；结十三 10 ，弥三 5 ）。当人们沉迷于虚幻的平安里，纵使口中喊着 平安 ，灾祸仍要临到他们。这里再一次用较为生动的现在式动词（“临到”），语言上则和路加福音廿一 34 有些偶合（例如“忽然”， aiphnidios ，这个不常用的字在新约中只出现在这两处）。由于四福音的作者不同，因此这种偶合或许表示在保罗和他的朋友路加间有某种连系。　

　　我们应该用“离开神”这个特有的观念来理解 灾祸 这个字（参帖后一 9 ；该处也用同样一个字），而不只是灭亡。米利庚认为它传达的是“彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失”。产难的比喻可在旧约（赛十三 6 ～ 8 ；耶四 31 等）和耶稣的教训（可十三 8 ）中找到同样的例子。这个比喻有时是强调那种疼痛，但这里则含有突然及不可避免两种意义。 他们绝不能逃脱 进一步表达出无法逃避的意思，这里保罗是用强调语气的双重否定用语　ou me{ （见四 15 注释 ），“他们绝对无法逃避”（ Amp. ）。　

　　Ｃ　白昼之子（五 4 ～ 11 ）　

　　与非信徒的命运成强烈对比的，是那些在基督里的人的境遇（第 4 节的 你们 是强调语气）。保罗用双关语来说明主的日子不会在基督徒所居的白昼（或光明）中来到。他详述活得像白昼之子的思想。　

　　4. 　保罗表现出对帖撒罗尼迦信徒的信心，说他们不会遭遇上述的灾祸。 弟兄们 （跟第 1 节的同样是感性的措词）， 你们却不在黑暗里 ，它的意思不单单是说“你们不是无知的”。现今的世界是一片黑暗（林后六 14 ；弗六 12 ），基督把信徒从中拯救出来（西一 13 ）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀“显在耶稣基督的面上”（林后四 6 ）。因为帖撒罗尼迦信徒已进入基督的光中，所以也就脱离了毁灭的可能性。虽然我们应该注意到，有些古抄本写的是“像白昼突然临到贼一样”（即用　kleptas　而非　klepte{s ），而且赖富特、米利庚、弗瑞姆及其他一些学者也接受这种读法，但这里保罗似乎是在继续发挥贼在夜间突然到来的隐喻，理由是抄写员不会去更改一般公认的读法，反而会尽量以它为准。不管怎样，大多数注释家都接受新国际本英文圣经的读法（译注： NIV ， this day should surprise you like a thief ，中文和合本是“叫那日子临到你们像贼一样”）；支持　kleptas　的证据很有限，而且这种似乎是无意识的讹误，是为了使　klepte{s　的语尾能呼应前面的　hymas 。　

　　5. 　为什么那日子不会使他们震惊，有正反两面的理由。正面的是他们都是 光明之子 （参路十六 8 ）。在闪语的惯用语法中，称为某种东西之“子”，即被赋予此物之特征的意思（例如“力量之子”就是“一个强壮的人”）；“光明”是信徒显着的特征。它的意义不只是“在光明中”，更是基督使他们获得的改变。 白昼之子 （新约中只此一处）和 光明之子 相似，因为白昼是光明的国度；但这不是一种单纯的重复，因为它在呼应“主的日子”（ 2 节）。他们将有分于那伟大的日子的胜利；他们属于那伟大的日子；当那伟大的日子来到，他们的生命将得以完全。　

　　在保罗鼓励信徒要正直地生活和提到享有主再来之福的人时，主词从 你们 改成 我们 \cs8 是一种意味深长的转变。他说 我们 （即“我们信的人”）是不属于 \cs9 黑夜 或 幽暗 的。 黑夜 与 白昼 对立，而且或许是指当时而言（他们不属于当代，而是属于“主的日子”）； 幽暗 （与 光明 对立）则是指一种跟神敌对的状态。　

　　6. 　 所以 （ ara oun ；在新约中只有保罗使用）对于必要的逻辑推论是一强有力的表达方式，它引导出一不可避免的结论。保罗用一个跟四 13 ～ 15 （ koimao{ ）中不同的字来表示 睡觉 （ katheudo{ ），虽然两者差异不大，但并非毫无意义，因为这里这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三 36 ；弗五 14 ）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为 \cs9 别人 （ hoi loipoi ，“其余的人”），亦即所有的非基督徒。　

　　相反的，基督徒被劝勉 总要傲醒谨守 。前一个动词是关于心智上的警戒，随时留心主再来（参太廿四 42 ～ 43 ；廿五 13 ；可十三 34 ～ 37 等），第二个动词则强调道德，责备一切放纵的行为。它可用来指避开酗酒的网罗，但这里似乎是隐喻的用法（像 睡觉 一样），因为没有证据显示帖撒罗尼迦信徒沉溺于酒精之中，需要戒酒的忠告。保罗的意思是基督徒必须节制自处，避免一切的过量；他们必须过平衡的生活。　

　　7. 　保罗所反对的行为是属于黑夜，而非白昼，而且他业已指出帖撒罗尼迦信徒是“白昼之子”。这里所用的表达方式不是比喻性的；保罗只是说夜间是人们睡和醉的时候（参徒二 15 ）。他用两个不同的动词来说明醉，第一个的字面意义是“变醉”（这里用被动式；主动式意指“使醉”），第二个则是“酩酊”。不过无须强调两者的差别；事实上保罗把它们当同义字用，可说纯粹只是文体上的变化。　

　　8. 　 但 （相对于上述那些人） 我们既然属乎白昼，就应当谨守。 其中 我们 \cs8 是用强调语气的　he{meis ；保罗所指的不是一般的人，而是“我们基督徒”，是我们这些属乎白昼的人。保罗重复有关节制的劝告，进而转入基督军兵之盔甲的观念。这两种思想的关连性不明显，但在罗马书十三 12 ～ 13 有一类似的例子。或许是“提到警戒，所以使人产生哨兵全副军装在执行任务的观念”（赖富特）。保罗用不定过去分词（ 戴上 ）表示采取一种决定性且一劳永逸的步骤。保罗喜爱基督徒之兵器的隐喻，因此多次应用它（罗十三 12 ～ 13 ；林后六 7 ，十 4 ；弗六 13 ～ 17 ）。不过细节上并非每次都相同，所以最好不要把它们太过相提并论；像以弗所书中的护心镜是公义，信心是盾牌，却没提到盼望和爱。这种观念也许可以追溯到以赛亚书五十九 17 ；那里耶和华被形容成一位全副军装的战士。　

　　这里我们又遇到信心、盼望和爱三大美德（见一 3 注释 ），而盼望也再次以最后出现的方式来强调，这对于一封如此看重盼望的信而言是很自然的。每一项都有同位语， 信和爱 是 护心镜 ，而 得救的盼望 是 头盔 。怀特里注意到 盼望 “不单是现代口语中常说的希望，更是一种确信不疑的期待”。　

　　得救 是基督为我们成就之一切伟大工作的概括性总称，有救赎及诸如此类的意思。它与 盼望 在一起显示，这里特别是指万物末世的结局。盼望是以基督所成就的事为基础，直到最后救赎的全部奥秘揭露；这对基督徒而言的确是一顶头盔，抵挡这个世界的攻击。　

　　9. 　我们之所以“盼望得救”，是因为神早已预定（ etheto ）的。这个动词虽“有点含混”（ MiIIigan ）不像“预先定下”（罗八 29 ～ 30 ）那样精确，但仍清楚地将我们的得救，建立在神的主动作为上。信徒得救全在于神。　

　　神并不预定我们受 忿怒 （有些译本更是译得辞不达意，像 JB 是“报应”； NEB 是“审判的可怕”；但保罗认为神在对付罪恶时是亲身且主动积极；见一 10 注释 ；译注：中文和合本译为“刑”）。得救是被救“出来”，也是“进到”救恩之中。佛格（ Heinrich Vogel ）说，“要是谁自认对神的忿怒能处之泰然，那么他对神的恩典也绝不会发出赞美”。 69 得救对新约时代的基督徒之所以意义重大的原因之一，就是他们确信神的忿怒，且深深感激基督把他们从那里面拯救出来。今天有些人可以轻松地接受基督教信仰，因为他们把教义中神 忿怒 的部分除去了。忘记神忿怒的重要性，将使生命失去很多严肃的意义。　

　　得救 （ eis peripoie{sin sote{rias ）意指“得着救赎”（ JB ，“赢得救赎”）或是强调被动的“被救赎”（赖富特）。这两种解释都有其他经节佐证（主动意义的有帖后二 14 ；来十 39 ；被动意义的有弗二 14 ；彼前二 9 ）。主动的意义似乎较为自然，但反对者认为那多少会使得救变成人自己的功劳，而保罗一向认为是神拯救了我们。不过布鲁斯发现被动的意义太“牵强”，令人难以接受。保罗这里是以末世观论得救，重点在于救赎仍有待“得着”（参罗十三 11 ）。这不是说它是靠人的努力得到的，因为保罗马上接着说是 藉着我们主耶稣基督得救 。不论信徒如何居功，得救永远是神透过基督所赐的恩典（参见弗一 8 ～ 10 ；腓二 12 ～ 13 ）。　

　　10. 　 衪替我们死 几个字道出了成就救赎大功的方法。帖撒罗尼迦前后书中，仅此一处清楚地说，基督的死是 替我们死 。我们不能就此推论说，保罗这时才正在酝酿此一神学观点，因为当他写这封信时，他正在传讲以耶稣被钉十字架为中心信息的福音（林前一 23 ～ 24 ，二 1 ～ 2 ，十五 3 ～ 7 ）。的确，除非这件事对帖撒罗尼迦信徒已非常熟悉且毫无争议（参二 15 ，四 14 ），不然很难解释保罗会用这么扼要的方式提到基督的死。保罗这两封书信主要是关心其他的事，因而没花太多篇幅来讨论大家都已接受的教义。赖富特认为重要的是保罗的重心虽放在其他方面，却依然提及这件事。显然他即使忙碌也没有忘记这一基要的教义。当时离耶稣受难还不到二十年。　

　　基督替我们死的目的是我们与祂合一，此一保罗的中心思想，在他早期的宣教事工即已出现，可说意味深长。与基督合一表示进入一种永远有效的新关系，即使死亡也无法阻断。 叫我们无论醒着、睡着 意即“不管我们是活是死”（参罗十四 8 ）。这里纯粹指肉体生命的死活，不像第 6 节的道德隐喻（不过 Thomas 认为这里也是指道德上的）。这些话对于有四 13 ～ 18 的遭遇的人，是更进一步的保证。当主再来，不论我们的光景如何都要与祂同活。　

　　11. 　保罗以勉励他们彼此劝慰（参四 18 ）来结束有关主再来的信息。 所以 （ dio ）表示“基于前面经文所述的”；可能四 13 以下都包括在内。建立（ buiIding

　　up ）是保罗常用的概念。动词　oikodomeo{　在新约中多次以建立（例如太七 24 、 26 ；译注：中文和合本这里译为“盖”）这一通用意义出现。耶稣说要建造祂的教会（太十六 18 ）即用这个字，它同时也可指教会的增长（徒九 31 ）。但不管是早期或晚期的书信中，保罗用这动词及其同语根名词，常常是取其“建立”之意，特别是在表达信徒被建造成圣灵的殿（参林前三 9 ～ 17 ；弗二 21 ～ 22 ）的思想时。　

　　保罗巧妙地以 正如你们素常所行的 来结束这段经文。他随时留意去肯定一切值得肯定的人或事。他的目的是劝勉和鼓励众弟兄走正路，而非斥责他们。　

　　69 H. Vogel, The Iron Ration of a Christian （ SCM, 1941 ） , p.102 。　

　　Ⅶ　一般性的劝勉（五 12 ～ 22 ）　

　　在结束这封信前，保罗扼要地提到一些其他的事。首先是会众对教会领袖的态度。情形很可能是，教会的领袖们谆谆训诫一些不工作的人，但是在劝勉时也许不够技巧，以致无法令人心悦诚服地接受。因而保罗概括地论及教会，敦促信徒要敬重他们之中带头的（ 12 ～ 13 ），接着仍是提到教会，特别是教会中的领袖，他建议他们要谨慎和忍耐（ 14 ～ 15 ）。　

　　12. 　 我们劝你们 是一种谦恭请求的语调； 弟兄们 \cs8 则表示此一请求是对整个教会而发的。译成 敬重 的动词　eidenai　意即“了解”，其他地方很少这么用。大多数人认为它大致上有“感激”或“敬重”的意思，但摩尔（ A. L. Moore ）主张“答谢”（ NEB ）较正确。　

　　劳苦、治理和劝戒三个分词前面只有一个共同的冠词，这表示所指的是同一群人而非三群，即独司这三种工作的长老们。弗瑞姆则反对这种解释，因为“当时是一个非正式且自愿领导的时代”；有许多人支持他的看法。但长老制度成立的年代相当早（徒十一 30 ；十四 23 ），而且是采取犹太会堂的模式，即使幼小的教会也被认为应该有长老（基督徒聚会的地方一度被称为会堂，雅二 2 ）。一个没有任何一种职员的组织或许能够存在，但总非常态；已有的证据指出，早期的教会不曾这样尝试过。我们不知道早期长老的确切职掌，当时这些可能也都还没严格界定。但这节经文显示有公认的领袖存在，不管其职掌为何，或是否称为“长老”（ JB 译为“你们的老师”太过狭窄）。里果认为是正式的长老。　

　　三个分词中的 劳苦 相当普遍；它正确地说是尽心尽力的辛劳（参一 3 该字名词的用法 ）。 治理你们 可清楚地看出领袖的某些功能。动词　proiste{mi　用于各种非正式的领导，但正如古抄本所显示的（见 MM ），它也用在官方文件中。雷奇（ Bo Reicke ）认为这里是指那些以牧养为主要工作的人（ TDNT ， vi ， p.702 ）。侯特认为它“按理不可能”是一种官职的头衔，不过他又说，“虽然没有指出头衔，但无疑是指长老”。 70 在主里面 几个字紧连在治理之前，表示这里所指的是属灵的权柄。第三个分词 劝戒 admonish ，在新约中只见诸保罗的书信和他在使徒行传二十 31 的一段演讲中。“这表示劝戒是为了导正行为，非为找麻烦或挖苦”（ J. Behm ， TDNT ， p.1021 ）。他的意思是责备恶行（参 14 节，“警戒不守规矩的人”），改正错误。贝斯特认为它是诉诸意志而非理智。　

　　13. 　动词　hegeomai　在其他地方并没有所谓“尊重”之意（而是“斟酌”、“认为”或如帖后三 15 的“以”），但从上下文看来，新国际本英文圣经这种译法似乎是正确的。不过这里的 用爱心 又再次碰到难题，不如该偏重于修饰动词（尊重）或副词（格外），也就是说无法确定它整个意思是“格外用爱心尊重他们”（爱是重点）或“用爱心格外尊重他们”（“用爱心”只是附加的）。但不管我们选择哪一种解释，都表现出爱和高度的尊重（参 GNB ，“以最高的敬意和爱待他们”）。有些译本把爱心译为“情义”（例如 NEB ， JB ），但　agase{　绝不只这种意思。副词　hyperekperissou　是个非常有力的字眼（见三 10 注释 ），范莱称之为“三倍于保罗式的强烈语气”，即“丰丰富富远超一切”之意（ CGT ）。保罗极力为教会领袖应受格外尊重辩护，非为他个人的身分和地位，而是 因他们所做的工 。他们“劳苦”作工（第 12 节），因为尽其所能推展教会事工是上下每个人应负的责任。教会领袖若动辄得咎，必然无法把事情做好。杰出的领袖必须有优秀的同工。　

　　赖富特认为保罗在这里“从特别的训戒，跳到具有广泛含义的原则性劝勉”。但下面的句子最好仍把它视为特别的训戒。显然教会的领袖未受充分的尊敬，他们的权威遭到抗拒。很有可能他们无法有效行使应有的权威，在这种情况下 你们也要彼此和睦 的教训可说很合适。此一劝勉的对像是所有信徒（ 彼此 ），包括领袖在内，而不只是对一般信徒的有关顺从的规劝。寻求和睦是旧约的教训（诗卅四 14 ），在新约中同样被看重（可九 50 ；罗十二 18 ；林后十三 11 ）。　

　　14. 　这里的忠告特别适用于教会领袖。但对象是整个教会，而不是他们。意思是说，虽然长执对前面提到的那些事负有重责，却不是只有他们有义务去做；所有信徒都必须分担应有的责任。每个人都应随时准备去帮助 不守规矩的人 ，跟那些 灰心的人 和 软弱的人 。　

　　译为 警戒 的动词和 12 节的“劝戒”同一个字。 不守规矩的人 （ ataktous ）是一军事用语，指脱队的士兵。新约中只有这里用这个字，但在帖撒罗尼迦后书（三 6 、 7 、 11 ）也可找到该字的动词形式和副词形式。这个问题针对帖撒罗尼迦信徒而发，显然颇不寻常。戴宁说，这一组字汇“勾勒出一个自外于必要之规范的人”（ TDNT ， viii ， P.48 ）。米利庚对此有一详细的注释，他指出在古代文献中这些字就是指“不守规矩的”。弗瑞姆引用米利庚一封较晚期且具更多有力之证据的信，但他自己认为这里不是指单纯的不守规矩，而是该受责备的怠惰（“游手好闲”）。一个基督徒团体不容有这类行为存在。　

　　勉励 的注释见二 11 ～ 12 。 灰心的人 （ oligopsychous ，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四 13 ）而丧志的人。布鲁斯认为是“不成熟和孤僻”的人，贝斯特则说是“忧悒”的人。这些人需要他们那些基督徒弟兄的激励。 软弱的人 是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词　antechesthe （ 扶助 ）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六 13 ；译注：中文和合本在路加福音译为“重”）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应“守着他们”，给他们所需的支持。　

　　除了针对特别状况者外，接着保罗也将对象扩及 众人 。动词 忍耐 （ makrothymeo{ ）是“易怒”（ oxothymeo{ ）的反义字，表示一种坚忍的观念。人容易失去耐心（不管其理由为何），但对基督徒而言，恒久忍耐是其信条，而且是对所有人，不只是对其他基督徒。这也是爱的要素之一（林前十三 4 ）。　

　　15. 　这里保罗从第二人称变为第三人称，“无论是谁都不可……”。不光是每个人要对自己的行为负责，整个教会对每一成员亦有责任。一般信徒如此，教会领袖亦不例外。每个基督徒都得留心整个团体的表现。　

　　在别处也用同样的希腊文动词和同样的 以恶报恶 （罗十二 17 ；彼前三 9 ； NIV 两者都用“以邪恶对邪恶”）来表示禁止报仇。它可追溯到耶稣说过的一些话（太五 43 ～ 44 ）或旧约（箴廿五 21 ）。帖撒罗尼迦信徒遭受犹太人和外邦人的逼迫时，以牙还牙的想法必然深深吸引他们。但基督教所教导的绝非经不起考验。对基督的信仰是一种强韧的信心，得力于神，即使在最恶劣的光景中亦能活出美好的见证。　

　　除了上述消极的劝勉，保罗又给他们积极的鼓励， 常要追求良善 （或“善”， RSV ， agathon ）。这个决定性的教训显然强过消极地拒绝“恶”，它不光是道德理想的追求，更指出了那实际有益于别人的，其精神在于以祝福对待咒诅，以友善对待敌意。它不是偶而做点好事，而是一种以基督的爱为样式的生活（ 常要追求 ）。动词 追求 （ dio{kete ）有“极力追赶”之意，常用来指“逼迫”。有趣的是曾经是“逼迫人的”（提前一 13 ）保罗竟然用这强烈的字来表明基督徒行善的义务（参林前十四 1 ；“追求爱”，提前六 11 ；“追求公义”，林十二 14 ；“追求与众人和睦”）。它不仅要行在弟兄姊妹之中（ 彼此相待 ），也要行在外邦人之中（ 待众人 ）。基督徒的爱不受限制，爱所有的人是我们的基本态度。　

　　16. 　当我们听到一个像保罗这样屡次遭受逼迫患难的人，却劝别人 要常常喜乐 ，不免会有点讶异；但他早已学会忧患和喜乐可以并存（林后六 10 ，十二 10 ），他在患难中总是欢欢喜喜（罗五 3 ；西一 24 ；参徒五 41 ；十六 25 ）。所以他以恒常的喜乐来鼓励遭受苦难的教会（参一 6 ）。在保罗给另一个马其顿教会的腓立比书中，也常出现喜乐的语气（参腓四 4 ）。的确，在有关新约教会的描述中，不断地强调喜乐是最显着的特征之一。表面上看，实在没什么可令信徒们喜乐的；但他们是“在基督里”，知道祂的话语“这喜乐也没有人能夺去”（约十六 22 ）是真的。更何况喜乐是圣灵所结的果子之一（加五 22 ；参罗十四 17 ），并非来自基督徒自身。整本新约中，喜乐的各种衍生字出现之频繁实令人惊讶，例如“恩惠”、“饶恕”和“感谢”等都是同一字根的衍生字。新约的基督信仰充满着喜乐的精神。　

　　17. 　“祷告的本质在于向神献上诚实的心，而非动动嘴皮子”（赖富特），这才使我们能够实践 不住地祷告 （参路十八 1 ；罗十二 12 ；弗六 18 ）的教训。我们不可能把所有时间都花在口头上的祷告，却可以每天以祷告的精神生活，完完全全倚靠神，感知祂时时的同在，顺服遵行祂的旨意。这样一种心灵状况，当然也会以常常作口头祷告的方式表现出来（注意所有保罗书信中常会插进祷告；对他来说，祷告非常自然，因此免不了会呈现在他的书信中）。　

　　18. 　保罗早已经知道“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗八 28 ）。即使在患难和试炼中，神仍教导我们宝贵的功课（罗五 3 ～ 5 ），因此信徒不但不以为苦，且以为有益。这种对神的权柄和旨意的绝对相信，使保罗能以命令的口吻说 凡事谢恩 。要看出试炼的光明面或许不容易，但若神掌管一切，那么试炼必在神的旨意之中；祂的子民不得不承认祂的良善且献上感激。或许我们应该注意， 凡事 和“常常”并不是完全一样（在林后九 8 中两者被区分开来）。　

　　因为这是神……向你们所定的旨意 ，指示代名词 这 虽是单数，但所指的显然是上述三种教训，它们成为一体且互为归属。 旨意 没有冠词；它和四 3 的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其他事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去 在基督耶稣里 是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。　

　　19. 　动词 销灭 （ AV “熄”）是灭火的本字（参可九 48 等）；它用在圣灵相当贴切，因为圣灵出现时“有舌头如火焰显现出来”（徒二 3 ；参太三 11 ），且给基督徒的生命带来热与光。否定的　me{　用现在命令式，可表示命令中止某一进行中的事情（虽然布鲁斯对此不表赞同；他认为是习惯性地节制）。　

　　许多解经家认为这一教训，是对圣灵的奇特恩赐（例如说方言）而言，且觉得是与哥林多的情形成一对比。在哥林多保罗有必要劝那里的信徒不要太过依赖恩赐；据说在帖撒罗尼迦刚好相反，一些较保守的信徒，不赞成狂热地追求更多惊人的恩赐。不过这种解释虽有可能，但证据不充分，况且这几个字很平常。“不要叫神的圣灵担忧”（弗四 30 ）是一类似的经文，但大多数人都会同意它和奇特的恩赐无关。这封书信前面所提到的意志消沈、游手好闲、不道德和诸如此类的事情倒真有可能“销灭”圣灵（或使祂“担忧”），因此我们最好以这种最平常的意义来解释。马松敏锐地指出这节经文是指圣灵本身，不是圣灵的感动。　

　　20. 　保罗举出一种显示圣灵工作的恩赐来讨论， 不要藐视先知的讲论 \cs8 （参林前十四 1 ）。跟一些哥林多信徒一样，某些帖撒罗尼迦信徒，可能也有追求比先知的讲论（见林前十四章）更特出之恩赐的想法，例如说方言，而保罗或许就是要匡正这种不平衡的心态；但没有证据支持这种说法。有一种更可能的推测是，曾经大量出现过与主再来有关的预言。历史上许多预言，几乎都是有关主再来的事，而每次的结果是使那些期待落空的人看轻预言。有的帖撒罗尼迦信徒对主再来的看法似乎过于狂热，而其他人则卤莽地排斥（见 12 节以下的注释）。因此说他们在这过程中藐视先知的讲论并无不妥。　

　　新约显然很看重先知。他们和使徒相提并论（弗二 20 ，三 5 ），在形式上也只低于使徒（林前十二 28 ；弗四 11 ）。说预言是神（林前十二 28 ；弗四 11 ）或圣灵（林前十二 10 ～ 11 ）所赐的。解经家严格地指出，先知是先见而非预言家，他们特有的职责似乎是劝勉（徒十五 32 ；另参考林前十四章中着名的讨论，尤其是林前十四 29 ～ 40 节）。基本上先知是一个能够说“主如此说”的人；但也不应忽略这有时也的确包括了预言未来（徒十一 27 ～ 28 ，廿一 10 ～ 11 ）。　

　　21. 　保罗并不鼓励毫无批判地接受一切被称为先知者所说的话（这节经文以　de ，“但”开头， NIV 省略）。他说 但要凡事察验 （参腓一 9 ～ 10 ）。这是个概括性的教导，虽然用在察验属灵恩赐上，但并非局限于这方面（例如 NEB 译为“把他们通通察验”）。动词　dekimazo{　常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是“避免轻易受骗”，“对所有自称出于神的，进行属灵的察验”。　

　　大多数早期的希腊文注释家，把这几个字和据说是耶稣说过的一句话“你要当合格的银钱兑换者” 71 联想在一起。如果这真的是耶稣说过的话（显然很有可能），那么保罗写到这里时，它可能曾经闪过他的脑海中。总之他是采取同样的态度；詹姆斯（ M. R. James ）认为这段经文“的确是对耶稣那句话的一个注解，表现了它的意义”。 72 但光察验不够：重要的是守住察验后所认定的结论。保罗写道， 善美的要持守 ，他用的 善美 （ kalos ）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。　

　　22. 　他们还应该 各样的恶事要禁戒不做 。原文最前面有介系词　apo （从），是强调信徒“从”恶中完全分离出来（ LB 译为“从每一种恶事中离开”；四 3 论及淫行也用同一个介系词）。这里　eidous （ 样 ）的意思有些疑义，同时 恶事 到底是名词或形容词也不确定。不过后者只是小问题，因为正如加尔文所言，在意义上没什么差别。 eidos　则可以指外在的表相（路三 22 “形状”）或这里所指的“类、种、样”。有些人认为应该是“外表”（ AV “仪表”），但这种说法经不起考验，而且不管怎样，保罗似乎不太可能只关心外在的表相。我们最好是把它的意义定位在“每一种显然可见的恶事”（没有抽象的意思）和“各样的罪恶”之间。这个字在新约其他地方虽然偏向前种用法，但在古代文献（见 MM ）中有很多例子是用后一种，而从上下文来看，后一种似乎才是正确的意义。保罗是在督促他的朋友们远避各式各样的恶（参罗十二 9 ）。　

　　从“善美”跳到 各样的恶事 实具有深长的意义。善美是单一的，而恶事却是多样的；不管任何形式的恶都要远避。　

　　70 F . J. A. Hort, The Christian Ecclesia （ Macmillian, 1897 ） , p.l26.　

　　71　见 J. Jeremias 着作中的探讨， Unknown Sayings of Jesus （ SPCK, 1957 ） , pp.89 ～ 93 。　

　　72 M . R. James, The Apocryphal New

　　Testament （ Oxford, 1926 ） , p.35.　

　　Ⅷ　结尾（五 23 ～ 28 ）　

　　三 11 ～ 13 ，保罗以一段有关主再来的祷告结束这封信的第一个主要部分，这里亦然。　

　　23. 　 De （ NIV 省略）是具有反义意思的“但”（译注：中文和合本亦省略）。保罗所劝勉的这些美德，以人的力量是无法达到的，但他的祷告为他们指出那唯一能使他们如此行的力量来源，这里他提到神时称之为 赐平安的神 ，在他其他书信的末尾也常有这类的语句（参罗十五 33 ，十六 20 ；林后十三 11 ；腓四 9 ；帖后三 16 ）。 平安 （见一 1 注释 ）就最广义的来说，是灵命上的富有；神给予此一恩赐实在奇妙，以致祂被称为 赐平安的神 。　

　　祷告中是希望神 使你们全然成圣 。在成为圣洁的过程中有属人的一面，即我们被呼召并献上自己去遵行神的旨意。但彰显于成圣之生命中的能力并非人自己的，而是神的，保罗的祷告反应了此一真理。就最深层意义而言，我们的成圣就是神在我们身上所作的工，它可能被归因于耶稣（弗五 26 ）或圣灵（罗十五 16 ），但不管怎样都是神成就的。 全然 （ holoteleis ，新约中只此一处）具有整体与完全两层意义，赖富特认为这句话的意思是，“愿祂使你们成圣，如此你们便是完全的”。　

　　祷告的第二部分 ，又愿你们整个的灵与魂与身子得蒙保守……无可指摘 （译注： NIV 译法）。有时它被当成支持“人的三分法”（ Thomas ）和“反二分法”的依据，其实可能不很适当（参可十二 30 的四分法和林前七 34 的二分法）。保罗不是在分析人的本质，而是迫切祈求他们全人能蒙保守。米利庚认为这三重诉求“是指人的整个生命，包括它的不朽性、位格和身体各方面”。　

　　虽然三者同时是主词，但从动词和形容词 整个的 都是单数看来，这里强调的显然是人的一体性。原希腊文中 整个的 （ holokle{ron ）是在叙述语而非修饰语的位置，因此正确的意思是“愿你们的灵与魂与身子得蒙保守完整”（参 RSV “得蒙保守稳固”；译注：中文和合本是“得蒙保守……完全”，“完全”是叙述语）。这个字是指“各部分都得完全”。七十士译本中它用来形容筑祭坛的石头（申廿七 6 ），腓罗（ Philo ，译注：一犹太作家，主前 20 ～主后 50 ）和约瑟夫（ Josephus ，译注：一犹太史家，约主后 33 ～ 95 ）则用来指献祭的牲品。因此有可能是保罗想到献上全人作活祭的观念（像罗十二 1 中的一样）。祷告希望整个人 无可指摘 ，这个用语在新约中只见于这封书信。在一些帖撒罗尼迦的古墓碑文中也可发现它的存在（ Milligan ）。　

　　保罗在帖撒罗尼迦前书与后书中，对主再来着墨颇多，因此祷告中也适当地提到这个主题。他不是祷告说他们能蒙保守，直到主再来；而是说 在 （ en ） 我主耶稣基督降临的时候 他们得蒙保守，亦即他们在届时将要发生的事当中（包括审判）都会被保守。　

　　24. 　这一个祷告是以确信会得到回答的信心而提出的，那是一种因为神 是信实的 （参林前一 9 ，十 13 ～林后一 18 ；帖后三 3 ；提后二 13 ；来十 23 ，十一 11 ）而产生的确信。屈梭多模（ Chryso-stom ，译注：主后 344 ～ 407 ， 曾为 君士坦丁堡主教）：“保罗是说，并非由于我的祷告才成就这事，而是因为这本来就是祂呼召你们的目的”（录于 Frame 作品中）。神是 那召你们的 ，用的是不限特定时间的现在分词（不是过去式），使人注意到神作为“呼召者”的包容能力。动词 必成就 的语气颇具决定性（希腊原文中没有 这事 ）。它强调的是行动，是“做”，而“亦”（译注： NIV 与中文和合本皆未译）又进一步加强其语气。信实的呼召者亦必成就。　

　　25. 　当保罗请求帖撒罗尼迦信徒（他称他们为 弟兄们 ）为他祷告时（亦见罗十五 30 ；弗六 19 ；西四 3 ～ 4 ；帖后三 1 ～ 2 ；另参腓一 19 ；来十三 18 ），我们看到他非常人性的一面。虽然他有很大的恩赐，在教会中有不容置疑的重要地位，但他仍需要他的朋友们的代祷。　

　　26. 　“在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊。希腊史家希罗多德（ Herodotus ，约主前 484 ～ 425 ）说，亲嘴是波斯人的习俗，犹太人可能是从他们那里学来的。” 73 新约时代的亲嘴，可能是主人向客人问安的方式（路七 45 ），它是一个表达善意的动作，而这正是犹大之吻之所以可憎的原因（路廿二 48 ）。我们对于早期教会中的亲吻习俗所知有限，但可以肯定通常是男人对男人，女人对女人，且只限于亲脸颊。不过特土良（ Tertullian ，主后第二世纪末）提到一个为人妻子的和“弟兄中的任何一位”交换亲嘴（ 致妻书 ， ii.4 ）。亲嘴在新约中和敬拜的活动没有关连，但当时基督徒聚在一起崇拜时，一定很自然的会互相亲嘴，因此它后来成为圣餐仪式（虽不局限于此）的一部分也就不足为奇。亚历山太的革利免（ Clement of Alexandria ，译注：约主后 150 ～ 215 ）不满那些“使亲嘴声响彻各教会”的人，而且说“滥用亲嘴……引起卑鄙的疑心和坏名声”（ 教导者 iii.12 ）。这种过分的情形导致得加以限制，例如 使徒宪典 （ Apostolic Constitutions ，主后第四世纪文献，其中也包含一些较古老的资料）规定只能与同性亲嘴。　

　　保罗意思是“我给众弟兄亲嘴”（林前十六 24 ，“我在基督耶稣里的爱与你们众人同在”）；那是他给帖撒罗尼迦信徒一个温暖的问候。新约另外还有地方提到这种圣洁的亲嘴（罗十六 16 ；林前十六 20 ；林后十三 12 ）和爱心的亲嘴（彼前五 14 ）。　

　　保罗说 与众弟兄……问安 而不是单纯地说“彼此问安”（见导论：“ 1 　分裂的教会”第四、五段 ，原书第 35 页），有时很容易被人借题发挥。但或许不应太强调 众 ，因为这个字原不是在强调语的位置。若保罗并非在教导他们如何彼此问安，而是自己对教会致问候之意，那么他说 众弟兄 是再自然不过了。　

　　27. 　这里语言的力量令人惊讶。 我指着主嘱咐你们 意思是“我因你们誓为基督徒而嘱咐你们”，动词　enorkizo{　显然是　horkizo{　的加强式（我们以为他会说“别忘了这封信是要读给众人听的”）。虽然用“我”（而不用“我们”）无非是表示保罗在这里亲笔加上几个字，但也可以说另含深意。　

　　要解释这种强烈的嘱咐并不容易。有人以为它是针对一个不合一的教会而发，即有些人不希望别人听到这封信，或者他们自己不想听。不过这个教会虽一直有些紧张存在（正如我们所提到过的），却没有证据显示有严重的分裂。我们也很难想像保罗会称赞这样一个教会。同样的，也有人认为它是最早的书信之一，而当时尚未有向众人读信的习惯。但若只是这么单纯，似乎并不需要“我嘱咐”！赖富特认为保罗也许已预感“他的名字和权威可能会被误用。后来发生的事情（帖后二 2 ）证实此一怀疑。”不过这种说法虽然可能是正确的，但诉诸不确定的预感来解释艰深的经文实在冒险。　

　　最佳的解释似乎是，保罗和帖撒罗尼迦信徒在极恶劣的情况下，仍极渴望再相见。保罗用强烈的字眼，是为了使他的信息确实传达给每个人，而且单纯是为了这个目的。他一直未能回到帖撒罗尼迦显然并非他的错。也可能是他特别关心那些失去亲友的人，希望他们都能听到信中的信息。他要确定他们不致于错过他对他们的安慰。　

　　念 （ anagno{sthe{nai ）是“读”或“朗诵”的意思。有人认为古代读书总是要出声，但是雷克和贾博瑞（ Cadbury ）坚持，“那些受过教育的希腊人和罗马人没有学会默读实在令人难以置信”（见徒八 30 ）。米利庚曾举出这个字在读和朗诵两种意义上的例子。这里它的意思显然是“朗诵”。虽然公众崇拜中的朗诵后来成为一种惯例，保罗的信在当时的教会中也已被视为神圣的圣经，但这里并未含有在崇拜中朗诵之意。　

　　28. 　跟世俗惯用的尾语“再谈”（ erro{so ， erro{sthe ）不同的是保罗总会作一个祝祷。这节经文是典型的例子，而在其他书信有的是增加一些（例如林后十三 14 的三位一体式），有的是缩短一点（西四 18 ；另外如提前、提后等教牧书信）。保罗有个习惯是，在抄写员记完信的主要部分后，亲笔写下结尾语（帖后三 17 ）。保罗亲手落笔之处，每封信不同（参加六 11 ），前面 27 节因使用第一人称单数，所以最有可能。　

　　73 Crawford H. Toy, A Critical and Exegetical Commentary

　　on the Book of Proverbs （ T. & T. Chark, 1899 ） , p.453, n.　

……圣经注释本章结束