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马太福音第28章查经资料

马太福音第廿八章-《丁道尔圣经注释》

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马太福音第廿八章

iii. 墓空而主复活(二十八 1 10

  新约里无处找到对耶稣复活的描述 341 ,我们看到的仅是对其结果的述而已。其结果有二:一是墓已空,二是门徒们见到了复活的主。马太福音这最后一部分的中心段落为这两个方面提供了“证据”(故而这段的标题如上),而后各段则继续述:第 11 ~ 15 节描写空墓,第 16 ~ 20 节讲述复活的主。这样述毫无疑问有个总的目的,那就是维护基督教的教义,提供证据来证实基督教的耶稣复活说。但这段里一直强调的(除了卫兵的故事)并非要为非基督徒提供事实证明,而是强调这个令人难以置信的真理,对耶稣的跟随者有多么重大的影响,他们感到惊讶兴奋,从惧怕变为欣喜,从疑惑变为确信。马太记述了他们与耶稣破坏了的关系得以恢复,并从耶稣接受了下一步的使命,并以此结束他的全书。

  要协调在各福音书中述空墓和复活这两件事的细节,其难度之大为众所周知 342 。在一系列令人困惑不解的事件中,故事与故事之间无法准确地取得一致是不难想像的。马太的述和马可的述分别究竟有多大,至今尚存有争议。马太第 1 和 5 ~ 8 节总的来看与马可同,但他略去了马可的某些细节(特别是拿香膏去膏耶稣身体的一段和有关石头的议论),加进了第 2 ~ 4 节“主的使者”这段明显的“超自然现象”的述,马太的主的使者显然就是马可福音十六 5 中的“少年”了。至于 9 ~ 10 节的传说是不是马可不知道呢?这须先解决了马可福音的原着是否止于十六 8 这个悬而未决的问题 343 ,才能判断。

   1.   RSV 圣经说得十分清楚,事情发生的时间是星期日天快亮的时候。第一个短语 opse …… sabbato{n 的意思很自然是“安息日将尽”,而动词 epipho{sko{ 译作 天快亮的时候 (路二十三 54 也用此动词表示“快到了”之意),因为犹太人的一日“始自”黄昏。布莱克( Black, pp.136 ~ 138 ) 344 在此基础上认为马太这里指的是星期六的晚上,这便与其他福音书的说法不一致了,他们都说妇女们来到墓前的时刻是黎明时分。其实,其他地方 epipho{sko{ 都指黎明, opse 也清楚地用来作“以后”的意思,与 RSV 的译法一致(见 BAGD, p.610b ),这样看来, RSV 的译法还是较为妥善的 345 。马可福音中的“清早……出太阳的时候”说得多么明了,很难理解马太为何不采纳这一说法。 来看坟墓 ,若与马可福音十六 1 ~ 2 的描写相比,她们的动机简直太索然无味了,何况她们在二十七 61 时早已看到坟墓了;可见马太的兴趣不在述妇女去做什么,而在述她们从未有过的经历。常有人指出,空墓和复活主的第一批见证人都是妇女,她们的角色恐怕不能说是为讲解教义而虚构的吧,因为在犹太人的社会里,妇女本是不可出来作见证的。

   2.  关于 地大震动 ,请参看二十七 51 注释 。在那里圣徒的坟墓因此开启,而在这里石头则因此滚开。 主的使者 从福音书头两章出现以来(见一 20 注释 ),现在是第一次出现。他在那里是传达神的圣旨,向约瑟博士们作指示、作解释,这里他仍是来作指示和解释( 5 ~ 7 节)。他并不是来打开墓门,好让复活了的基督出来,第 6 节已指明基督已经复活了。妇女们并不是来看祂怎么复活的(“彼得福音”恰恰增添了这方面的内容),而是来看祂已经复活的事实;墓门的开启是为了她们,而不是为了耶稣基督。

   3 4.  对使者形象的描写重现了但以理书十 6 (“面貌 如闪电 ”)和七 9 里神本人的形象(“ 衣服洁白如雪 ”)。关于 看守的人 的反应,可以与但以理书十 7 ~ 9 的话比较,另外启示录一 17 人们见到异象后的反应,也与但以理书十 7 ~ 9 部分一致。所以,这里见到的“神的使者”,不单是个“使者”,从对他的描述看,他就是神本人的显现。这在旧约中是常有的事。祂带着神完全的尊荣而来,在祂面前没有人能站立得住( 5 、 8 节里说妇女们也是很害怕的)。

   5 7.  这几节已将看守的人略去,使者的信息是专门传达给妇女们的。被邀请去 看安放主的地方 的,正是那些看着主的尸体安葬的人(二十七 60 ~ 61 )──这样就避免了产生差错的可能性; 复活了 的正是那 被钉死在十字架上的耶稣 ,一切都 照祂所说的 应验了。马太曾多次记录耶稣关于祂死后复活的预言(十六 21 ,十七 23 ,二十 19 是明确说出的,十二 40 是未明说的),使者在这里特别提到二十六 32 的话:“我复活以后, 要在你们以先往加利利去 ”,而这个预言将要在第 16 ~ 20 节里应验。 在那里你们要见祂 一句为我们在讨论二十六 32 时提的问题做了结论,就是说 proago{ 这个希腊词在这里的上下文中不作“率领”讲,而是“先去”的意思。门徒们(不像妇女们,见 9 ~ 10 节)必须到了加利利才能见到复活的耶稣。

  在第 7 、 10 、 16 诸节中多次提到加利利,使它成为全书在胜利的高潮中结束的地方,这正是马太自始就有的意图,他曾强调加利利是出现大光的地方(四 12 ~ 16 ),与耶路撒冷不同;耶稣在耶路撒冷遭受厌弃并被处死,祂在预言耶路撒冷的浩劫时只有哀叹(二十三 37 ~ 39 )。人们常常认为,正因马太(和马可)有此“成见”,才没有记录耶稣在耶路撒冷向门徒们显现的事,而路加和约翰对之就有集中的记载(固然约翰福音第二十一章后来也补加了在加利利显现的情况)。有关这个问题请看史敦豪( Stonehouse )的书第六章,他认为马太的记述中虽明确讲到耶稣在耶路撒冷向 妇女们 显现的情况,但并未排除在加利利( 16 ~ 20 节)之前,耶稣也曾在耶路撒冷显现给那十一个人的可能性 346 。

   8.  马可提到他们 害怕 ,马太又加了大大的 欢喜 ,从这里开始为第 17 ~ 20 节那欢欣鼓舞的高潮作准备。这种复杂矛盾的心理状态,正是她们遇此事后所产生的自然反应。 去报给 祂的门徒,说明她们确实马上把所见所闻的转告了,路加福音二十四 9 ~ 11 的记载即可证明。马可的话“她们什么也不告诉人”与上述记录明显不一致,可是马可除了指她们暂时保持缄默之外不会有别的意思,不然他就把妇女们描写成不顺从耶稣在第 7 节里给她们的指示了。我们不知道原版的马可福音有没有十六 8 以后的部分,若有的话,内容是什么,因此我们现在难以确定该如何解释妇女们的表现。

   9 10.  路加未提耶稣在坟墓外边向妇女显现的事,路加福音二十四 22 ~ 24 中找不到任何记载。此外,路加福音二十四 34 的意思好像主第一个是向彼得显现的,如果保罗在哥林多前书第十五章中是按事情发生的先后顺序记录的,那么意思则与路加同。但是,当时妇女是不算见证人的,基于这个思想,我们很难要求在保罗所列的清一色男人的名单中包括妇女。约翰福音二十 11 ~ 17 和马太福音一样,都说首先是显现给抹大拉的马利亚看(在第 2 节里又突然用了复数 我们 ,说明马利亚当时很可能不是独自一个人),另外两个鲜明的巧合之处(摸耶稣和去向耶稣的“弟兄”传信的记述),说明约翰福音中的细节已经暗含在马太福音这几节中了。照以上的种种对照看来,可以说马太述了耶稣向妇女显现的事,而路加则删去了,因为他更侧重十二名门徒的证言,对妇女的证言未予注意。

  邓恩( Dunn, pp.126 ~ 128 )的意见是,有关耶稣复活的记述中有众口纷纭之处,如有人说显现的是个“少年”,又有人说是天使,还有人说是复活的主本人。究其因,是因为那些妇女“又怕又喜,心情混乱”,自己也说不准究竟看见了谁,或是看见了什么。“她们认出看到的是耶稣的像貌(也可能是根据彼得所见而回忆的),可是她们的述又极含糊不清,门徒们根本未予以重视。其中有人完全置之不理,因为妇女们的见证本来也不算数,有人将她们的话解释为‘天使的形象’,有人则认为是复活的主真的显现。”

  “ 愿你们平安! ”是希腊人见面时正常的问候方式,就像我们的亲切问候“你好!”一样,与天使出现时那吓人的样子不同。她们 抱住祂的脚拜祂 是高兴与虔敬的恰当表示(关于 请看二 2 ,八 2 注释),至于身体上的接触(约二十 17 中耶稣说“不要摸我”可以证明),马太在这里只略为一提,目的是为回击复活的耶稣只是个幻影的邪说(参,路二十四 39 ~ 43 )。就算这不是马太的主要意图,至少它从侧面肯定了复活的耶稣有一个实在的身体。

  耶稣并不只简单地重复天使的话。现在, 耶稣 除了本人肯定祂过去的应许之外,还加上了祂一条专门的指示: 加利利 ,并且明确地称门徒们为“我的弟兄”。照十二 49 ~ 50 和二十五 40 对弟兄一词的使用,可以肯定这里的弟兄是指门徒,而不是十二 46 和十三 55 中的意思。关于门徒圈子的扩大,请看下面二十八 16 注释 。

341 公元二世纪的“彼得福音”中有对耶稣复活的早期描述;其述手法与新约的庄严肃穆明显的不相称。

342 J. W. Wenham 近期对此付出了用心的尝试,请看其近着 EasterEnigma ( 1984 )。

343 请看 D. Wenham 之作,载于 TynB 24, ( 1973 ) , pp.21 ~ 54 ,那里全面探讨了马太使用一个单独的传说,故而造成与马可福音不同的可能性。

344 参看\cs15 Gundry,pp.585 ~ 586.

345 参看 M. D.Goulder 之着文,载于 NTS 24 ( 1977/8 ) , p.237.

346 他这个观点不能广泛被人接受,见 16 节的注释 。此外,他还认为在加利利看见耶稣显现的人比十一个门徒要多( 168 ~ 182 页)。

iv. 卫兵的报告(二十八 11 15

  马太福音在第 7 节耶稣指示门徒往加利利去,和第 16 ~ 20 节门徒见到耶稣的高潮之间,加了一段对耶路撒冷城的最后描述。与复活了的耶稣和祂的门徒们在加利利共享喜乐、胜利和充满希望的情况相反,在耶路撒冷这座黑暗的城巿里,耶稣那群作祭司的敌人正心惊胆战地进行卑鄙的欺骗勾当(见前面 5 ~ 7 节注释 )。乾坤已经扭转,局势已经改变,那些认定耶稣的门徒要搞鬼的人,即使自欺欺人地把耶稣定罪,也只证明他们想阻挠耶稣得胜的企图是徒然的。

  对马太的有关卫兵的全部述是否真实,存在着各种各样的看法,可参温翰( D. Wenham )所写的文章(前引)第 22 ~ 23 和 47 ~ 51 页。如果这是一个纯属虚构的故事,那很难设想在事情发生那么久之后还会有任何教义价值,而且至今无人能拿出第一手材料来否定它。假设马太福音写成于事件发生的当代或稍后(见导论Ⅲ B “写作年代” ),这样一个涉及犹太、罗马两方当局的故事若没有事实作根据,又有谁会相信呢?应该特别提到的是:士兵并不是耶稣复活的见证人(与“彼得福音”所说不同),而是空墓的见证人。

  有人发现一个罗马帝国颁布的严惩盗墓行为的通令──据说是在拿撒勒发现的(见 Bruce, pp.284 ~ 286 ),这可成为间接证明。这份文件至少证明在第一世纪的巴勒斯坦,第 13 节中所编的假话听起来很真实,因为当时 有人从坟墓里盗走尸体。

   11.  尽管士兵们归彼拉多管辖,但他们这次的守墓任务是由祭司长们指派的,执行的情况如何,祭司长们比彼拉多更为关心,所以事情一发生,他们首先就进城去向祭司长们报告。

   12 13.  祭司长们出的主意不仅有损 士兵们 的信誉,而且会给他们带来危险,因为在岗位上睡觉是严重的过失,甚至有被处死的可能。若想说服他们去制造这样的舆论,非拿出一笔 重金 不可(希腊原文是“足够的钱款”──数目很大)。不过,说服士兵也不难,他们必定想到,就算不说睡觉的假话,他们的失职也已够严重的了,无论怎么说也不用想从彼拉多那里得到什么宽恕。祭司长们好像根本不考虑士兵们在整个坟墓被盗的过程中,一直沉睡不醒是不可能的,也不考虑士兵们在熟睡之中,却能知道墓内所发生的事,是多么无法令人相信──在他们看来,再不可信也比说真话好!

   14 15.  很有可能 巡抚 根本听不到士兵失职的事──归根结蒂这是犹太人自己的事。但是,即使事情败露,祭司长们也知道不难用行贿的办法来 劝住 这位巡抚大人 347 。关于后来\cs9 这话传播 的事,请看二十七 62 ~ 66 的注释 ,原书第 456 ~ 457 页。

347 见 Philo, Legatio ad Gaium, p.302 ,便知彼拉多是个人所周知的贪官。

v. 耶稣复活并掌权(二十八 16 20

  关于本段与二十七 57 ~ 61 的关系,请看二十七 57 ~二十八 20 注释的引言部分 ,原书第 455 页。从这两个平衡段落的鲜明对照中,可以看出第 1 ~ 10 节中的事件无比重要,这两个段落全是围绕着第 1 ~ 10 节的中心段落而安排的。各各他的“失败”已经转变为加利利的胜利,这个转变就是教会使命的根本,“直到世界的末了”。这样,这最后几节不仅宏伟壮丽地结束了自二十七 57 开始的全书的最后一段,而且生动有力地结束了全书,告诉人们事实上这不是末了,而只是开端。

  有两处与开头的章节相呼应,构成了整部福音书的圆满框架:其一是第 18 节表明耶稣作了全世界的君王,而第一章 1 ~ 17 节里证明祂是王室的子孙,二 1 ~ 12 又说祂是“以色列真正的王”。在适当的时候,祂曾以以色列王的身分进了耶路撒冷(二十一 1 ~ 11 ),因此众人把祂钉在十字架上,并把这王的称号钉在祂头的上面来讥诮祂(二十七 37 )。然而现在,第一、二章的应许不仅证明完全实现,并且范围已大大地扩大,祂不再仅是犹太人的王,这次“人子作王( Davies,p.197 )是来统治“万民”( 19 节),在天上和地下掌权( 18 节);其二则更为奇妙,一 23 告诉我们,婴孩耶稣的名字是“神与我们同在”,现在在全书的最后一节,耶稣这位复活了的主肯定祂的应许说:“我常与你们同在”。

  路加、约翰和保罗(林前十五 5 ~ 7 )多次记载复活了的耶稣显现的情况,只有约翰福音二十一 1 ~ 23 明确指出有一次是在加利利显现的,别人谁也没有记载这同一件事(请再看第 16 节注释);当然我们总可以猜测说马可在其福音书的最后记载了这事,不过已经遗失。如此看来,加利利的显现在全幅图画中的准确位置几乎无法判断。十一个门徒有可能在耶稣升天和五旬节圣灵降临之前,又回到了耶路撒冷(徒一~二章),不过在马太的全幅构图中,加利利显现的一幕是耶稣向门徒道别和派遣他们出去执行使命。赫伯德( B. J.Hubbard ) 348 认为这段记述完全是仿照旧约耶和华派遣祂的仆人们(亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚、基甸、撒母耳以及其他先知们)的模式写的,尽管细节不尽相同,但门徒们对耶稣的显现和耶稣向他们说话的反应,令人即刻想起与耶和华相遇的人们当时所产生的敬畏之心,他们个个被派遣作神的使者,带着祂必与他们同在的应许去执行使命。

   16.  马太讲述了犹大的结局(二十七 3 ~ 10 )之后,“核心圈子”里自然只剩下 十一个门徒 了。如此准确地指出十一个门徒,显然与史敦豪的观点不一致(见其书 175 ~ 181 页;见前第 7 节注释 ),史氏认为当次出席的人数很多,部分是根据第 10 节中用的“弟兄”一词,部分是基于不愿把第 17 节中的那些“尚有疑惑者”跟十一个门徒混为一谈。更有人由此推断说这就是“一时显给五百多弟兄看”(林前十五 6 )的那次显现。如果真是如此,则马太或记载有误,或故意掩饰出席的人数。当然,即使同意只有十一个门徒出席的看法,也不等于就相信第 18 ~ 20 节耶稣只派遣和应许他们十一个人;这里也和别处一样,十一个门徒是耶稣的“弟兄们”这个整体的代表。关于 ,请看五 1 注释 ;山在这里并不特指某一处,只是耶稣在加利利传道时某个地方的泛称,是耶稣在二十六 32 和二十八 10 中 指示他们去 的地方。最初的使命始于何处,更广大的使命也要从那里展开,这样便强调了门徒们的教训是延续主的教训。与此同时,正像五 1 ~ 2 和十七 1 以下一样, 可能还含有另一隐义,即告诉我们耶稣是新摩西,是新诫命的授予者( 20 节),纵然以后的事将显露祂有更崇高的权柄(见 Davies, pp.85 ~ 86 )。

   17.  第 18 节提到耶稣“进前来”,似乎说他们起初是在一定距离之外 见了祂 ,若按约翰福音二十一 4 ~ 7 所说,开始他们甚至看不出是不是耶稣。这可能是在某种程度上造成十一个门徒态度不明朗的原因。一旦认出了祂,他们自然而然就 拜祂 了,不过事情发生得如此突然和不可思议,以致 还有人疑惑 。不应将这句短语理解为十一个门徒内至终仍有人不信,这句短语只是说有人(如:约二十 24 ~ 28 中的多马)接受耶稣复活的事实比另一些人慢一点。动词 distazo{ 并不意味肯定不信,而是表示一种犹豫疑惑的状况(参十四 31 ,新约中唯一的另一处用这个动词的地方)。门徒们常因他们的“小信”受责备(参六 30 注释 ,在十四 31 中更与“疑惑”一词连用),遇到基督复活这样不平凡的大事,难怪他们“犹疑”了。“在最早的记载中,述目击者的反应时,也用了类似的词句来烘托事件的神秘性:他们一下子又认不出复活的主,一下子又因天上的光而看不见,一下子又以为是见到鬼魂了。害怕、战栗、不安、犹豫、疑惑与喜乐和敬拜不停地交战。” 349 邓恩视马太提到的疑惑为“历史的真实反映”──当时在场的人永生永世也不能忘记,在这举世无双的事件面前,他们那种从未有过的感情与信心交织一起的矛盾心理。(他们的“踟蹰”是否又因他们才抛弃、否认了主,故而害怕得不到主对他们的善待而加剧了呢?) 350

   18.  见到他们“踟蹰不前”,耶稣便进前来再一次消除他们的疑虑(十七 7 是马太说耶稣“进前来”的唯一另外一处)。他那浩气凛然的声明,因以但以理书七 14 为基础而显得更具深意。耶稣在二十六 64 也引用过但以理那一节的话,并说“后来”必要实现;对那时来说,还是将来,而现在事情已经发生了(见二十六 64 注释 ,即耶稣引用但以理书七 13 ~ 14 的另一处)。这个表示“动作已经在过去某时开始”的动词( 都已赐给我了 ),说明“人子将得到王位并统管世界的预言,已在基督复活中应验了”( Jeremias, NTT, p.310 )。当然,耶稣在世上传道时本已有权柄(见七 29 ,九 6 、 8 ,十一 27 ,二十一 23 以下等章节),但祂现在拥有 所有的 权柄,而且所有的一词还要在第 19 节(“ 民”)和 20 节(“ ……的”,“ 与”)中不断出现。在四 8 ~ 9 撒但要把“世上的 国和万国的荣华”都赐给祂,而现在,在祂经受痛苦以表顺从之后所得到的,比撒但能给祂的多得多,祂得到了 天上地下 所有的权柄。

   19.  耶稣既在万国万民中作王,就要求有人到万国万民中去传道。十 5 ~ 6 门徒只可以在以色列人中传道的限令已经撤消,因为但以理书七 14 说人子的国度要求 万民都作祂的门徒 ethne{ (“各族”)是希腊文中指外邦人的一个普通词,因而有人提出,耶稣这样要求,实质上是把犹太人划到门徒传道的圈子之外去了;其实不然,派门徒到“外邦人”中间去只是 扩大 他们的传道范围,而不是说要中止向以色列人传道,因为向以色列人传道是耶稣早已吩咐过的,并早已看为理所当然之事。再者, panta ta ethne{ (“ 万族万民 ”)这个短语在二十四 9 、 14 ,二十五 35 中都已用过,从那里的上下文中可以看出,以色列也属于“万民”之中,但以理书七 14 也肯定没有表示人子统治的万民中不包括以色列,耶稣本人就是以色列的代表 351 。至此,贯穿全书的主题已发展为对神的子民的召唤,而神的子民的范围已大大超出旧约的范围,不再以种族为限,而完全决定于人们透过弥赛亚与神建立的关系(见前面三 9 ,八 11 ~ 12 ,十二 21 ,二十一 28 ~ 32 、 41 ~ 43 ,二十二 8 ~ 10 ,二十四 14 、 31 ,二十六 13 诸节的注释)。用 作门徒 来描写使命本身,就强调了个人的忠诚。有人说,耶稣若早讲清楚,他的门徒就不会像我们在使徒行传里看到的那样,在接受外邦信徒时那么不坚决了,不过有两点值得指出: (a) 路加并不认为他在两处记录得同样清楚的吩咐(路二十四 47 和徒一 8 ),与后来不坚决的表现之间有什么矛盾, (b) 复活节后教会中争论的焦点实际上不是应不应当接受外邦人,而是接受他们的条件(环境、遵守饮食法等等)。

   他们 施洗 和“教训”他们( 20 节)是主要动词词组“使……作我的门徒”的两个分词,用来进一步指明门徒的职责。在马太福音里, 施洗 曾只是约翰的事,不过约翰福音说得清楚,施洗也曾是耶稣传道活动的一个重要内容,至少在施洗约翰还活跃的时期是这样(约三 22 ~ 26 ,四 1 ~ 3 )。在约翰施洗的背景上,耶稣的施洗和传道活动才能理解为教人悔罪向善,并为神洁净和预备子民的行动。但是约翰的施洗仅是预备性的(三 11 ),耶稣现在要建立一个意义更完备的施洗,这施洗是对父、子、圣灵的许诺( 奉……的名 即“归于……的名”,指向……献出忠心;有趣的是,耶稣本人受洗时,父、子、圣灵三位都到场了,三 16 ~ 17 )。现在耶稣已与其父和圣灵一同成为信奉敬拜的对象。体验神在三位中的存在是作门徒的根本。同时 这个词用的是单数,也强调了三者的合一。

  根据我们现有的记载,新约时期施洗始终是奉耶稣的名进行的。如果在耶稣升天之前祂确实明确地制定了三位一体说的公式,那么这样做就很令人奇怪了。有一种看法似可解释这个疑点,那就是“奉父子圣灵的名施洗”的话是后来教会用于礼拜仪式中的套语,当初并未如此用。倒不如说“这是对施洗的结果的描述”( AB , pp.362 ~ 363 )。也或许是马太用明达而正式的教会语言来概括耶稣一贯教训的要义,即门徒应敬拜的神是谁,他本人及圣灵与父的亲密关系等,至于是否以一套公式传达就不重要了 352 。有人说这句话本不存在于马太的原文之中,优西比乌在尼西亚会议之前的许多著述中,凡援引马太福音二十八 19 之处,无不是一句简短的句子:“你们要去奉我的名使万民作我的门徒” 353 ;但是马太福音至今尚存的手稿中无一处有这样的说法,故此很可能是优西比乌本人作的节略,而不是从哪份存在的手稿中引用的 354 。

   20.  迄今为止耶稣是那唯一一个教训人的,马太一直没有用教训这动词来描述门徒的活动,现在祂的门徒们起来接替祂 教训 人,也就是运用祂的“权柄”( 18 节);请看戴维斯( Davies )的著作第 198 ~ 199 页。他们不是去教人一些抽象的思想,而是去教训人们 遵守我所吩咐你们的一切 ;动词“吩咐”与五 19 ,十五 3 等处的名词“诫命”同根(参十五 4 ,十九 7 中的同一动词)。所以,在这句概括基督徒使命和作耶稣门徒的话里,伦理道德方面的份量很重,这和耶稣一贯的教训是一致的。“作门徒”本身并不够完美,必须因为作了门徒而在生活中遵守耶稣的吩咐行事才行。

  耶稣最后应许与他们同在,一方面反映了一 23 中祂名字以马内利的含义,另一方面也反映了十八 20 中“有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间”的许诺。(这后一方面证明,虽然当时只有十一个门徒在场,但耶稣的应许不仅是对他们说的;请看 16 节注释。)关于 世界的末了 ,请看二十四 3 注释 。在旧约里耶和华常常在呼召人事奉祂时,应许祂必与他们同在(如:出三 12 ;书一 5 ),祂的应许不单纯是个稳定人心的保证,它是出征执行使命时必须的装备。现在复活的主可以像过去耶和华对其子民一样,向祂的人民发出祂的应许,因而使马太福音中耶稣(即“神与我们同在”,一 23 )的形象达到了震撼人类的完美顶峰。

348 TheMatthean Redaction of a Primitive Apostolic Commissioning ( 1974 ) .

349 请看 Jeremias, NTT,p.303 ;另参看 Dunn, pp.123 ~ 125.

350 请看 K.Grayston 之着文,载于 JSNT 21 ( 1984 ) , pp.105 ~ 109.

351 进一步请看 J. P.Meier 之着文,载于 CBQ 39 ( 1977 ) , pp.94 ~ 102.

352 拙见认为有这种可能性,发表在 C. Brown 编篡的 History, Criticism and Faith ( 1976 ) , pp.130 ~ 131.

353 H. Kosmala 载于 Annual ofthe Swedish Theological Institute 4 ( 1965 ) , pp.132 ~ 147 之论文,对此有最全面且引人入胜的阐述。

354 请特别看 B. J.Hubbard, The Matthean Redaction of a Primitive Apostolic Commissioning,pp.151 ~ 175.

──《丁道尔圣经注释》

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