路加福音第6章查经资料

　　 14 ～ 16. 　这份名单的顺序有些微的差异；但如果我们将这些名字分成三组（四人一组），那么在我们所有的名单中每一组都有相同的名字。每一组带头的名字一样，虽然组内的次序有变化。所有名单中的头一个名字是 西门 ，耶稣给他取了另一个名字，叫 彼得 ，意思是「盘石」。从现在开始，路加总是用这个名字，不像前面一样用西门。他没有说这名字是甚么时候取的（见约一 42 ）。后面的西门称为 奋锐党的 ，可能是属于激进的族群（「奋锐党」，他们是以用暴力抵抗罗马人而出名的），或者这名字可能是指他性如烈火。关于 雅各布的儿子犹大 （徒一 13 再次出现），马太和马可是用达太，这好像是同一个人的另一个名字。马太、马可、路加全是以加略人犹大退出，并且提及他的卖主，但只有路加说到他「变做」（吕译、思高、现中）出卖主的人。他在开始的时候显然是忠心的。「依斯加略」（思高）的意思可能是「加略人」，加略是犹大（书十五 25 ）或摩押（耶四十八 24 ）的一座城。若是如此，那么犹大就是十二人中唯一的非加利利人。

Ｉ　平地讲道（六 17 ～ 49 ）

　　马太用三章经文记载山上的讲道，路加所记载的讲章是「在一块平地上」的，有许多类似之处，但却短了很多。然而，他另外又将许多类似的材料分散在他的福音书中。有些人感觉这是同样的讲章，有两种不同的记录；他们通常主张马太从 Q 的许多不同的上下文中摘取了一些材料，将它们放在一起，并且予以增补。这是有可能的，但不同点也有很多。讲道的人经常会在不同的讲章中使用同样的、或不同的材料，尤其是在没有手写稿的讲道时。讲道者的这种习惯，似乎是较好的解释，即将类似和不同的材料结合在一起，而不是扩充性的编辑工作。

　　这篇讲章是用福与祸开头，继而说到那些在国度中之人适切的行为，特别强调爱和不论断别人的重要性。然后带出从果子知道树的原则；最后，耶稣将听祂讲道之人的态度与盖造房子之人的态度连在一起。从头到尾都是提醒我们，成为门徒的意义，是远超过优美的言词，乃是整个的生活方式。

1. 群众（六 17 ～ 19 ）

　　耶稣站在 一块平地上 （可能是在山坡上，所用的字不是指平地的常用字），和祂在一起的不仅有 许多门徒 ，还有 许多百姓 。显然有些还没有效忠耶稣的人，受到祂教训的名声所吸引，想要多听一些祂的教训。他们有些人是盼望病得医治。他们来自遥远的地方，如远从东南方的 耶路撒冷 或北方的 推罗、西顿 而来。 有病的人得了医治，路加特别提起那些 被污鬼缠磨的 （见四 33注释 ）。耶稣 医好了他们 。

2. 论福（六 20 ～ 23 ）

　　这些福与下面所论及的祸，嘲笑了世界的价值观。它们高举了世界所蔑视的，却拒绝世界所推崇的。

　　 20. 　耶稣看着祂的 门徒 ，清楚地向他们说出下面的话，称他们为 贫穷的人 （参四 18 ），说他们是有福的。祂所祝福的不是贫穷的本身；贫穷可以和福分一样，轻易地变成咒诅（参，箴三十 8 ～ 9 ）。祂也不是（像有些人所主张的）宣称，一种社会阶级的祝福要超过其它所有的阶级（「福音并不褒扬任何一种社会地位」， Talbert ），这种社会阶级并不是他们自己所选择，若是能够，他们也一定要脱离这种贫穷的状态。耶稣所谈的乃是祂的门徒，他们是贫穷的人，也知道自己没有其它财源；他们依靠神，而且也必须依靠祂，因为他们一无可靠的。正是这种精神，所以在旧约圣经中「贫穷的人」经常几乎等同于「虔诚的人」（如︰诗四十 17 ，七十二 2 、 4 ）。马太用「灵里贫穷」（吕译）来表达这个意义。这个世界上的富足人经常都是自恃的； 但贫穷人不是如此，而领受 神的国 （见四 43注释 ）的正是这些谦卑的人。耶稣说 是你们的 ，而不是「将会是你们的」。这些贫穷的人现在就已进入国度里面了。

　　 21. 　马太福音中，在 饥饿 的人的祝福之后，还加上了「饥渴慕义」，清楚说明了这里所暗示的。但强调需要也是路加的特色。将要 饱足 的，正是那些有需要的人。路加所说 你们哀哭的人 的这个福，马太没有这样说。这个福与前两个很切合。它不是指那些在个人的痛苦中甘之如饴的人，而是指感受到邪恶、感受到世人敌挡神，以及感受到世人后来之苦难的人。最后将要 喜笑 的，正是那些看出生命的这些现实景况的人。

　　 22 ～ 23. 　下一个出乎意料的福乃是给遭受逼迫的人。耶稣所说的不是普通的受苦，而是 为人子 而受苦。那些因此而受苦的人不是要受到同情；他们是有福的。耶稣吩咐他们要 欢喜跳跃 。他们有永远的奖赏。他们是在属神的传承中， 先知 们也是遭受这样的对待，神的百姓不能期盼有别的待遇。耶稣应许跟随祂的人，说他们一定可以有不合理的快乐，但他们永远不会脱离麻烦。

3. 论祸（六 24 ～ 26 ）

　　这些祸（只有路加福音才有）与福是很自然地连在一起的。它们对普世之人所视为可羡慕的社会地位和状态作了惊人的评估。世界的祝福可能可以鼓舞一个自满自足的态度，但对属灵的成长却是致命的伤害。 有祸了 并不能传达耶稣所用之 ouai 真正的力量，这个字较接近「哀哉！」（ NEB ）或「何等可怕！」（ GNB ）。表达的是悲叹与同情，而不是恐吓。

　　 24. 　头一个有祸了的是 你们富足的人 。这不是对门徒们说的，因为他们并不富足。它可能是与「你们贫穷的人」（ 20 节）有自然之关联。或者耶稣可能是对「许多百姓」（ 17 节）中的有钱人说的。财富容易使人认为自己一无所缺，因此就依靠财富，而不是依靠神。他们的态度与那受赞赏之人的完全反向（ 20 节）。耶稣对富足的人说︰ 你们受过你们的安慰 。祂所用的动词是经常用在收据上的字，意思是「完全付清了」（见 MM ）。这意义在当时一个有趣的例证是「他们已经收到了！」的说法。当一个人所拥有的一切就是属世的财富，那他事实上是个贫穷人，这种的财产伴随着内在的虚空。安慰不应被误解成祝福。

　　 25. 　 你们饱足的人 ，意义跟「你们富足的人」是一样的，却更强调人们关注的状态。他们不只是富足的，并且拥有所想要的一切，感觉到一无所缺；他们在生活中认为他们所拥有的已经是全然丰足了，让物质的财产成为一切的一切，认为自己不需要神。主耶稣断言这样的人说︰ 你们将要饥饿 。这不一定是指身体上的饥饿，因为饱足的人经常都是终身饱足的。耶稣是指终极的实际，他们正是神国度中贫穷的人，有一天他们要亲自看见这一点。

　　 你们喜笑的人 必须作类似的解释。耶稣显然不是那么反对喜笑的人。祂的整个服事，就是在抗议那令人扫兴的态度；祂享受人生，一定是经常喜笑。祂的门徒们也是如此。但有一种的喜笑是表面的肤浅表现（「满足于现今之成功的无忧无虑的表现」， Fitzmyer ）。引向悲哀和哭泣的，正是这个肤浅的欢乐。

　　 26. 　当 人都说你们好 的时候，是件危险的事，因为若不是牺牲一些的原则，很少能够如此。「在教外有好名声」（提前三 7 ）的确是重要的，但那却和受到普世的欢迎不同。赢得广泛喝采的乃是 假先知 （参，耶五 31 ）；真正的先知总令人不舒服，无法受到大家的欢迎。

4. 爱（六 27 ～ 36 ）

　　这篇讲章的重点，乃是爱的需要。耶稣强调说︰跟随祂的人必须爱那不可爱的，像爱那些讨他们喜欢的人一样。「爱」在希腊文中有好几个字。耶稣所要求的，不是 storgē （天然的感情），或 erōs （浪漫的爱情），也不是 philia （朋友的爱）；祂所说的乃是 agapē ，意思是爱那不可爱的，这种爱不是因被爱的人身上有甚么优点，而是因着这个事实︰施爱之人选择成为一个爱人的人。

　　 27. 　 你们的仇敌要爱他 ，这是不可妥协的。就如马太在叙述同一句话时所说的︰人们总是爱他们的邻舍，却恨他们的仇敌（太五 43 ）；但耶稣却超越这个。跟随祂的人在爱这件事上是不具选择性的。他必须爱所有的人，包括他的仇敌在内。这是他们主的精神；使爱的范围变宽，最早是出现在耶稣的教训中 155 ，这还不足以避免敌对的行为。 恨他的 ，他还必须 要待他好 。对于那些生活在被占据之领土里的人而言，这些话听起来一定很古怪的。难道不能反对、恨恶，或伤害罗马人吗？对于具有强烈国家主义倾向的人来说，耶稣的教训完全是不道德的。但是，正如盖德所说的︰「报仇的人认为他是勇敢地抵抗侵略；但事实上，他是在对邪恶作无条件的投降。」

　　 28. 　信徒的爱彰显在他们的言语上。有些人会 咒诅 他，但他却要为他们 祝福 ，这跟一般人所预期的反应正好是反向的，世人在遭遇类似的处境时绝不会如此做。有些人会 凌辱 他，他不能用同样的方式来报复，乃是要 为 这样的人 祷告 。

　　 29. 　耶稣举身体的暴力来说明。 脸 是 siagōn ，应该是咽喉部位。耶稣所说的，是殴打咽喉旁边，而不是在脸上轻打一巴掌。对于这种殴打，自然的反应是迎头痛击。耶稣却吩咐跟随祂的人要 那边的脸 也由他打。祂所谈论的与态度有关。当我们受到伤害的时候，我们不可想法子报仇；如果有需要，我们反倒预备要接受另一次这样的伤害。遵行这个命令的最好方式，并不一定就是照字面地把另一边的脸转过去（参，耶稣自己对殴打的态度，约十八 22 ～ 23 ）。有一个世界上的智者建议说︰「总要饶恕你的仇敌，别再激怒他们。」外在的饶恕可能并未显出真实的爱来。但耶稣所要的乃是爱，这蕴藏在祂关于 外衣 和 里衣 （ 外衣 ， himation ，是指一般的外袍；而 里衣 ， chitōn ，或短袖衣服，通常是指内衣）的话语背后。对于拿走外衣的人，不该用忿怒来反应，反倒要让他把里衣也拿走。

　　 30. 　再一次地，重要的乃是这句话的精神。如果基督徒照着字面绝对遵行这个命令，很快就会出现一群贫穷的圣徒，一无所有，以及一些幸运的游手好闲者和小偷。耶稣所要的不是这样，而是要跟随祂的人随时准备要给、给、给。基督徒永远不能避免藉着他的财产将爱给出去。爱，必须随时准备好要被夺去每一样东西（若是有需要的话）。当然了，在一些个案中，给不一定是爱的方式。但，决定我们到底是要给或是要保留，必须是爱，而不是顾念我们的财产。附带一提的是， 给 是继续进行的时态。耶稣正在谈论的，是习惯性的态度，而不是偶尔慷慨的冲动。

　　 31. 　耶稣将这一切浓缩在黄金律里面︰ 你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人 ，这个原则控制了生活中的一切。如果有任何人照着它来生活，他就不需要再有其它的指引。在基督徒之前，已经有人从反面提出这个律则。例如︰伟大的希列（ Hillel ）就曾对一个询问者说︰「你所憎恶的事，别做在你的邻舍身上，这就是整个妥拉（ Torah ，译注︰即律法），其它不过是这一点的解释罢了」（ Shabbath 31a ）。在 Epistle of Aristeas 207 中也发现有反面的形式，许多不同文化中也有许多哲人提出类似的教训。但饶有深义的是，耶稣用正面的形式提出这条律则，似乎没有别人曾经如此做。跟从祂的人禁止去做他们不喜欢别人做在他们身上的事，这对耶稣而言是不够的。他们在行善上必须是主动的。

　　 32 ～ 34. 　这里举了三个例子，说明基督徒必须超越罪人的原则，藉以证明爱的态度的性质。甚至连没有效忠于神的人也都会行出一些美德来。他们 爱那爱他们的人 。他们用好行为来回报施与他们的好行为。他们借贷给那些有需要的人，只要他能确定可以收回他们的钱，或者在自己有需要的时候也可以再借回来（附带一提的是︰ 借 这个动词，意思是「计算利息地借出」）。如果基督徒做这些事，他们所做的并不比世人所做的好到哪儿去。对于信徒来说，感觉在自己里面发现到某个美德，是很容易暗自庆幸的；但在他们可以宣称自己正在顺服基督之命令以前，应该问一问，他们所做的究竟有没有比罪人在类似的环境下所做的更多。

　　 35 ～ 36. 　这里再次提出积极的态度，首先是 要爱仇敌 ，接着是 要善待他们 ，然后则是要 借给人 。下面的词句有点困难。上下文似乎要求像 不指望偿还 这样的意义，但动词 apelpizō 在别的地方从来没有这个意义。它用来指「绝望」，这里的意思就成了「总不绝望」（吕译注、思高、 RV ），或者是「不对任何人绝望」（ Rieu ）。按一般的意义来翻译这个字似乎是较好的。基督徒应该借给人，不对任何事或任何人绝望。耶稣告诉跟随祂的人，当他们这样生活的时候， 你们的赏赐就必大了 。祂从未劝人为了赏赐的缘故而服事，如此做不过是把物质上的自私换成了属灵上的自私罢了。但祂却坚持有赏赐︰这是生命的事实之一。勃朗宁（ W. R. F. Browning ）注意到柯克（ K. E. Kirk ）所提出的一点──拒绝赏赐的念头易于导向难以捉摸的自我中心︰「它使人的心思远离神，强迫它回到自己和自己的成败。」无论如何，必须从与神交通及更多服事机会的角度，来了解基督徒的赏赐。耶稣接着指出︰我们根据这个精神来生活，正是完成了我们作为属天家庭成员的呼召。神 恩待那忘恩的 和「自私的」（ RSV ；最后一个字较普通，意思是「邪恶的人」，吕译；参和合、思高、现中）。祂是慈悲的。祂美善的恩赐──就像撒种时期与收割季节的阳光和雨水──是没有分别地赐给所有人的，包括圣徒与罪人。「有其父必有其子」，在父里面所看见的这些素质，正是儿女们应该当作目标的素质。

5. 论断别人（六 37 ～ 42 ）

　　这里把许多言论松散地结合在一起，它们共同的主题是领袖职分，它们当中不只一句可能有双重含义，我们无法完全确定耶稣究竟是指那种意思，或者祂是涵括两种意义在内。这个段落对耶稣所要求的爱作了进一步的应用︰爱要在我们判断同伴的态度上看出来。

　　 37. 　耶稣用一个强制性的命令，来反对我们论断别人︰ 你们不要论断人 ；祂接着说到结果︰ 就不被论断 。接着又是一个类似的强制命令，避免定罪别人，以及饶恕的教导。在这一切命令中，耶稣当然不是否定法律的程序。祂心里所想的不是法庭，而是极为普遍的行为，即专擅于批评、定罪邻舍的权利。祂说我们不可如此做。 就不被论断 ，并不十分清楚到底是指人们现在所作的判断，或者是在将来由神，或由神与人所作的判断。如果我们冷酷地论断别人，我们一般都会发现他们会同样地回敬我们，我们会受到广泛的定罪；然而，如果我们不论断别人，那么我们的邻舍也不会轻易定罪我们。但这些话也可以用来指较为永久的后果。论断别人的人，招来神对他的审判。那蒙饶恕的，正是那用饶恕的态度待人的人。这不是因功得救；这思想乃是︰真门徒是不论断人的。当神接纳人的时候，神的恩典改变他们。一个饶恕的灵，证明这个人已经蒙了饶恕。

　　 38. 　蒙饶恕之人是亲切的，而亲切有其影响力。耶稣命令祂的听众要继续给人，并且提醒他们︰当他们如此做的时候，别人也会如此回应，并且不只是用同样的方式，因为祂说是 用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的 。这个隐喻是源自于测量榖子，用此方式来确保所给的有充足的数量。你们的「衣兜」（吕译、 RSV ）其实应该是 你们怀 （ kolpon ） 里 ，指外袍上的一个褶成，做得像是挂在腰上的一样，用来当作口袋。耶稣退出这一小段时，提醒说在生活的事务里，有种相互作用。我们所得到的，正是我们放入生活中的。祂显然是在使用一句箴言，这箴言曾以一个形式或另一个形式出现在许多拉比的言论中 156 。

　　 39. 　耶稣现在转向门徒们的责任，就是使更多的人成为门徒。祂使用了一连串的隐喻，来强调当他们如此做时，必须在生活上有高水准表现的重要性。祂首先说到一个瞎子尝试要带领另一个瞎子。当引导人的所看的不比被引导的人多的时候，这两个人唯一的前途就只有悲惨的下场了。这为那些信靠这种人（如法利赛人）的人惹来麻烦。它乃是警告说︰要谨慎你所跟从的是谁。但它也有另一个警告，是与跟随耶稣之人所要运用的领袖职分有关的。基督徒不能盼望扮演别人的指引，除非他自己清楚看见他正往哪里去。缺乏爱，他也不能有这个盼望，一个人如果连自己都不知道得救之路，他所能带领别人的，就只有把他们领向悲惨的下场了。

　　 40. 　第二个例证，使这一小群人回想他们作门徒的身分。在别的地方也有一些多少相似的言论（二十二 27 ；太十 24 ；约十三 16 ）。这很显然是耶稣不只一次、用不同方式表达的一个思想。学生的进展是受他所得到的教训限制的，他所知道的不能比他的老师多。我们不能从我们自己的处境来了解这一点，因为图书馆和便利的设备把无穷尽的可能性摆在学生面前。在耶稣谈论的时候，门徒只有他的拉比是他资讯的来源，宣称自己 高过 先生 是很严重的僭越。门徒的一个目标是 和 先生 一样，而他只有 学成了 才能达到这个目标。最后这句话所译的动词 katartizō ，意义像「使 …… 成为适合的」或「完工」，用来指修补破洞（太一 19 ）或充分的供应（如︰当世界被充分「设备成」的时候，来十一 3 ，吕译）。跟随耶稣的人，必须以「像祂」作他的目标。他不能把爱的命令丢在一旁，相信自己已经通过这个考验了。既然盼望门徒知道得比他的老师还多是不合理的， 那么 老师本身在基督徒道路上有好的长进就很要紧了。他尤其必须防范的，是属灵的瞎眼和缺乏爱。

　　 41 ～ 42. 　耶稣责备假冒为善的人，用的例证是 刺 与 梁木 ，这是拉比有时也会使用的另一个例证 157 。我们不该忽略这个事实︰耶稣相当擅长于用幽默的心情来提出祂的论点。我们对耶稣教训中所牵涉的许多论题的严重性，经常有如此深刻的印象，以致我们忘了耶稣也有幽默感。祂在这里选用了诙谐的方法。祂描绘一个假冒为善的人，当他正热切想要把一根刺从他弟兄眼中拔出时，他自己眼中却突出一根极大的梁木。但是我们不该忽略了这个幽默例证的严肃性。对我们而言，别人身上细微的不完全经常都比我们自己身上更大的瑕疵要显眼，耶稣是在劝勉我们︰在我们从事判断之前，必须先严格地自我省察。重要的是我们要把梁木从自己眼中除去，介意弟兄眼中的刺则是不重要的。在我们对付自己的缺点之前，我们不可能正确地处理我们弟兄的问题，我们无法清楚地来从事这个工作。

6. 树与果子（六 43 ～ 45 ）

　　 43 ～ 44. 　耶稣并未解释祂所说的 好树 与 坏树 究竟是甚么意思，但下面的话语显出，祂所想的乃是树所生产之果子的种类。 无花果 与 葡萄 ，是和 荆棘 与 蒺藜 相对的。当我们谈到植物的生命时，很明显的，每种树都有其特别的果子。一个人除了从该种树摘取该种果子外，在其它任何一种树上都不可能摘到这种果子。所有其它的树都结不同的果子。

　　 45. 　善人就像好树一样，会结出好的果子来。 善人 所结的果子，是 从他心里所存的善 发出来的。决定他的生命会结出那种果子的，乃是他所拥有的内在本质。 恶人 也是如此，他内在的邪恶所能发出的，就只有邪恶。最后一句话说明了这个原则︰ 心里所充满的，口里就说出来 。我们所说的话总是有其缘由的。我们的话显明我们内心中所想的。

7. 根基（六 46 ～ 49 ）

　　这篇讲章就跟马太福音中的那一篇一样，退出时有着令人印象深刻的提醒︰遵行耶稣所吩咐之教训的重要性。在细节上则有所不同︰在马太福音中，那两个人的不同乃在于他们选择在其上建造的地基；在这里，他们不同的是他们在地基上所做的到底是甚么。

　　 46. 　很显然地，有些人已经证明自己是假门徒了，所以耶稣问他们为甚么称呼祂 主阿！主阿！ 却不顺服祂。称任何一个人为「主」，乃是承认自己所效忠的对象。而在称呼上的重复，更是强调了这种的承认。但言语却不能代替顺服。

　　 47 ～ 48. 　耶稣现在论到那注意祂所说的话的人。这个人像一个盖房子的人， 深深的挖地，把根基安在盘石上 。这是建筑物要坚固的基本要素，但却是耗费时日的、艰苦的工作，所以有些人就逃避它。但是当暴风与洪水来了，建造在盘石上的房子屹立不摇，艰苦的工作是值得的。在属灵生命上显然也是一样。当最后的试验在审判大日来到的时候，要紧的是我们的生活是建造在甚么根基上（参，林前三 11 ～ 12 ）。这些话当然可以适用在今生的暴风上，有好根基的人不会轻易地被生活的困难所击败；但这里所谈论的，可能是特指那至大的、最后的试验。

　　 49. 　那盖 在土地上、没有根基 的房子就不同了。当 水一冲 ，这么盖成的房子 随即倒塌了 。它禁不起猛攻。听见耶稣的教训却不照着去行的，那人也是这样。他正在建造他的生命，却是没有根基的。他可能有可尊敬的每一种外在表现，他可能以遵奉宗教上的仪式而知名；但缺乏了根基，他就算不得甚么。

155 见 SB 1, p.354.

156 见 SB 1, pp. 450 ff.

157 见 SB 1, pp. 446 ff. ── 《丁道尔圣经注释》