福音家园
阅读导航

路加福音第10章查经资料

路加福音第十章-《丁道尔圣经注释》

路加福音相关章:

路加福音第十章

B 七十个人的宣教(十 1 24

  只有路加告诉我们差遣这一大群门徒出去的事。有些指示,跟马太福音中差遣十二使徒出去的记载相似,这引致有些学者认为,这段经文只不过是马太福音中指示十二使徒那段经文的变体。然而,这观点「经不起批判」( Plummer );路加记载这次的宣教与那十二个门徒宣教的记载(九 1 ~ 6 )非常接近,证明他认为它们是两回事,每个记载都可以就它本身的情况来理解;而且就如曼松所指出的,可能耶稣使用其它人的服事要比使用十二使徒多,同样有可能的是︰因着在教会后来的回忆中,给予十二使徒特殊的地位,遂把这一点给遗忘了。

1. 使命与信息(十 1 12

  路加记录了耶稣给这一大群人的指示,要比早先给十二使徒的指示丰富多了。

   1.  在新约圣经中最困难的经文问题,一个就是耶稣这次差遣出去宣教之人的数目。有许多好的抄本读作 七十个人 ,如和合本与 RSV ;但也有许多抄本读作「七十二个人」,如︰吕译、思高、现中、 RSV 边注、新国际版等。根据我们可以使用的证据看来,不可能肯定此一数目(虽然我认为「七十二个人」的读法好像稍微比较正确)。犹太人根据创世记第十章建立一个观点,即认为这个数目似乎是象征世界上的列国,因为那里的希伯来经文有七十个名字,七十士译本则有七十二个;福音是给全世界的。然而,有些人将这数目与摩西所设立之长老的数目连在一起(民十一 16 17 ;包括留在营中的两个,共有七十二个),他们把耶稣当第二个摩西看待。其它人则联想到议会( Sanhedrin )的七十个成员,这些宗教领袖是为着弥赛亚的来临而预备的。无论这些推测背后有甚么真理,耶稣差遣门徒们两个两个地在祂前头,这一大群的先锋,证明在祂前面有趟忙碌的旅程。

   2.  耶稣开始祂的指示,这些话祂显然曾经在不止一次的场合用过,有稍微不同的形式(参,太九 37 38 ;约四 35 )。 要收的庄稼多 意味着有许多工作要做; 作工的人少 则意味着他们一定不能延迟。它也意味着他们必须仰望 庄稼的主打发工人,出去收祂的庄稼, 并且赐下他们自己所需的力量和引导,求能有更多任务人为神作工,是那些为祂劳苦之人的责任。

   3 4.  他们所要从事的,不是轻松的工作。 羊羔进去狼群 ,是不令人羡慕的处境。这个明喻同时指出危险与无助。神的仆人在某些方面来说,是在世人的掌管下;靠着他们自己的力量,他们将无法妥善应付所处的境遇,他们必须仰望神。所以,耶稣吩咐他们不要带甚么装备(参九 3 )。 钱囊 ballantion ,在新约圣经中只有路加用过)是个装钱的袋子。 口袋( pēra )是旅客的袋子(见九 3注释 )。他们不要带 ,意思可能不是要他们赤脚旅行,而是不要带备用的鞋子。 在路上也不要问人安 并不是劝他们没有礼貌,乃是提醒他们︰他们的任务是紧迫的,不要与路旁的熟人闲聊而延误了自己的使命。东方人的问安常是鉅细靡遗又耗费时间。

   5 6.  当他们 到一个房子的时候,是指他们抵达一座城,或一个村庄,寄宿在那里。他们要先为那家求平安。如果那家的主人是个「平安之子」(和合本小字;根据闪族语法,指一个人的特征乃是平安,我们会说他是「平安的人」),他们的平安就要「停留在他身上」(思高),就会有和谐的状态。但如果那人不是个平安的人,那么这平安就会「折回到你们身上来」(吕译)。这个象征性的词语使门徒们安心,他们不会把祝福传给不想获得它的人。神美善的恩赐不是用魔术赐下的。

   7.  在任何一座城中,十二个使徒必须住在一间房子里(九 4 ),这一点也适用在这七十个人身上。他们要白白地接受所供给的食物,不必良心不安,因为 工人得工价是应当的 (参,提前五 18 )。这个原则获得了广泛的应用,但有时在基督徒的活动中却也会被人忽略。即使工人得工价是应当的,也不当得着更多。门徒们不要 从这家搬到那家 ,那意味着在完成他们的工作后,不该周旋在社交圈中,受到长久的款待。他们的使命极为急迫,他们必须竭力往前。

   8 9.  当传道人被人接待,他们要接受款待,吃那摆在他们面前的。他们奉差遣,显然是往约但河外的地区去,那里有许多外邦人,所摆上的食物,未必总是能满足厉行礼仪洁净之人的要求;他们不要为了食物和食物的律法而岔入为小事操心的旁轨,他们是要去医病和传道的,他们信息的内容是︰ 神的国临近你们了 。这信息必须被那些得到的人接受、遵行,因为神的国 临近 了。这日子是他们的机会。

   10 12.  一座城可能会不接待他们,那么他们就要带着他们的信息 到街上去 ,他们要告诉众人两件事︰第一,他们必须当着他们把脚上的尘土给擦去(关于这个象征性的举动,见九 5注释 ),这个动作是用象征告诉巿民们,他们使自己与神的百姓无分无关。第二,他们要说︰他们的信息虽然被人拒绝,实际却没有改变,神的国已经临近;他们拒绝传道人时,不只是在拒绝一对可怜的巡回传道人,而是拒绝神的国本身,那有严重的后果,众人为自己招来了审判。此处未解释「那日子」(吕译;和合︰ 审判的日子 ),但它显然是指可怕的审判日子(参,二十一 34 ;太七 22 ;帖后一 10 ;提后一 12 、 18 ,四 8 );那时, 所多玛所受的 ,要比那些无礼之人 还容易受呢 !所多玛的毁灭(创十九 13 、 24 ~ 25 )使那座城变成神审判恶人的借镜,这引喻强调那些拒绝神国度使者之人的罪行。

2. 加利利诸城的命运(十 13 16

  提到那些有可能会拒绝耶稣的人,自然就会提那些的确已经如此做的人。这些话可能是,也可能不是在同一个场合中说的(马太把它们摆在不同的上下文中,十一 20 24 );但他们却是切合审判这个主题的。

   13 14.   有祸了 不是请求报仇,而是表达极深的遗憾,「唉呀!」(参六 24 26 )。提及 哥拉泛 (在新约圣经中只有出现在这里以及马太福音的平行经文)和 伯赛大 这两座城,使我们承认这个事实︰我们对耶稣的生活所知有限,对祂在前一座城的服事,我们一无所知,对于祂在后一座城的服事,我们知道的也很少。但这些话证明祂曾在这两个地方有过广大的工作,并且在那里行神迹。事实上,祂所行的 异能 具有极大的声望,甚至会使 推罗、西顿 的人悔改;这两座城位在加利利北面的海边,形成腓尼基帝国的核心,是大商业中心,但犯罪情况很严重。它们曾经是神藉着祂的先知呼吁的对象,但因不予回应,遂也成为神审判的对象(参,赛二十三;结二十六~二十八)。然而, 当审判的日子 ,这两座城所受的,要比哥拉泛和伯赛大还容易受呢!拒绝神的儿子,是如此的严重。

   15.   迦百农 这座城,耶稣曾在那里进行许多的服事;祂在那里那么频繁,以致这座城甚至被称为祂自己的城(太九 1 );它曾经看见神迹,也曾听见教训,但却仍然不受感动。迦百农的居民显然认为自己很好,但「你将要升到天上么?」(和合本小字)这个问句预期的答案是「不」!反向地,他们必被推下 阴间 Hades ,这个字是在强调位置上;参,赛十四 13 15 )。很明显地, 天上 阴间 在这里是用来指极高的荣耀与极深的堕落。「耶稣预言了这城将来的降卑或死亡 …… 现在,迦百农荒废的遗迹动人心弦地、安静地为祂的预言作见证」( Ellis )。

   16.  在许多场合中,耶稣都曾说类似这一小段的话语(太十 40 ;约十三 20 ),路加把它摆在这里,显然是因为它普遍的适合性,并不是说它必须是在这个时候说的。它强调耶稣所差遣出去之使者的重要性。当祂赐给任何一个人权柄来说话,那人说话就带着权柄;凡听从他的,就是听从耶稣;凡弃绝他的,就是弃绝主。这将极大的责任放在所有听见信息的人身上。但尤有甚者,凡弃绝耶稣的,事实上也就是弃绝 那差 来的 。这样,耶稣的使者出去,是带着最充分的授权去的;他们的信息,必须十分严肃地被看待。

3. 七十个人回来(十 17 20

  路加并未告诉我们传道的人出去为期多久,或者他们是回到何处来禀报,只说在适当的时候,他们再次与耶稣会合。

   17.  抄本的读法可以分成 七十个人 与「七十二个人」,就跟第 1 节完全一样(见该处 注释 )。这群人 欢欢喜喜的 回来,这次的经历显然被拒绝的次数不多,当他们回报的时候都很快乐。他们特别提起一件事,就是鬼因耶稣的名而服了他们,这句话的意思大概是指︰他们把鬼从受害者身上赶了出去,他们感觉自己分享了耶稣对鬼魔的得胜。既然在他们的使命中没有提到这件事,他们可能没有预期会发生这样的事,所以格外地喜乐。

   18.   我曾看见撒但从天上墬落,像闪电一样 ,这句话的意义不容易明白。 天上 在这里是代表能力的顶峰(蒲隆模也这么认为;参,赛十四 12 )。可能是在这七十个人的宣教中,耶稣看见了撒但的受挫(所用的动词意思是「我正观看」──未完成时态),这挫败是突然地、出乎意料之外地(临到魔鬼的权势),像闪电的光芒一样。对漫不经心的观察者而言,所发生的事,不过是一些行乞的传道人在一些小城镇说了一些话、医治了一些患病的乡民,但在那福音的凯旋中,撒但受到显着的挫败。另一种观点则是认为,这些话是指耶稣在道成肉身之前所看见的撒但的墬落;根据这个观点,乃是警告门徒们,不要因他们成功的宣教成果而骄傲,他们应该记得,甚至连撒但都墬落了呢!但前面的观点较为合适。

   19 20.  耶稣已经把 权柄 (这个字是指运用能力的权柄,而不是单指能力)赐给这七十个人, 可以践踏蛇和蝎子 (参,诗九十一 13 ;可十六 18 )。当他们奉差遣作工时,可以免于受到这些东西的伤害。我们并不确定这些话究竟是要按字面的意思或寓意来解释;可能是后者,因为没有一个记录说到,基督徒传道人按字面来践踏蛇或蝎子而不受伤害的(虽然保罗曾经有一次被一条毒蛇咬在手臂上而没有受伤,徒二十八 3 ~ 5 )。而且,他们有权柄能 胜过仇敌一切的能力 ,连撒但自己都不能胜过他们。 断没有甚么能害你们 ,这句话更强调他们的安全。这一切都为这些卑微的人描绘了一幅令人惊叹的图画。但耶稣继续教训他们︰他们要将优先次序弄对。他们真正欢喜的原因不是胜过了 ,因为那些有鬼从身上赶出去的人,总有一天还是要离开世界,甚至连这个世界──他们得胜的舞台──也会过去;更重要的是,他们的名字被 记录 (现在完成时态,指永久的) 在天上 (参,出三十二 32 ;但十二 1 ;来十二 23 ;启三 5 等)。耶稣把他们的注意力转向永存的事上。

4. 耶稣的喜乐(十 21 24

  盖德说这段是「耶稣在受感动之下,所发出的喜乐的话语,其中包含了祂大部分教训的简洁精要」。这个段落与约翰福音中的话语如此接近、类似,甚至被称为「从对观福音来的约翰式的晴天霹雳」( a Johannine bolt from the Synoptic blue )。它提醒我们︰并不是像有些人所坚称的,约翰的文体风格与对观福音书作者们的风格截然不同。

   21.   欢乐 这个译法不能表达出 égalliasato 这个字的特色,这个字意味着正面的狂喜(「因喜乐而悸动」, Moffatt )。路加说这是「在圣灵里」( RSV ;和合︰ 被圣灵感动 ),这符合路加的写作风格。这个祷告是一篇感恩祷文,称呼神时,同时提及祂的怜悯( )与祂的伟大( 天地的主 )。耶稣接着就为神的启示而感谢祂,祂并没有说神启示了甚么,但我们可以自然地把 这些事 看成那七十个人刚刚学到的事。耶稣感谢神,因为这启示的依据并非人类的智慧( 聪明通达人 无法得到它)。神已经对低微之人──就是那些像婴孩一样的人──说话了。

   22.  耶稣接着说︰ 一切所有的,都是我父交付我的 (「 我父亲已经把一切都给我了 」,现中;参,约三 35 ,十三 3 )。祂有最超越的地位,一无所缺。但这却一点也不显明的, 除了父 ,没有人知道 子是谁 ;在我们主的存在里,有其深奥,是跟从祂之人所不能测度的。在对观福音书中,耶稣只有在这里(加上马太福音的平行经文)和马可福音十三 32 才称自己为 ,虽然这个用法在约翰福音中很常见。同时, 除了子 …… 没有人知道父是谁 ,有个重要的附加句, 和子所愿意指示的 。这些话「断言耶稣与父 无与伦比的 关系,准确地说,就是『子』」( Fitzmyer )。藉着耶稣,并且唯有藉着耶稣,众人才能知道父是谁。「主耶稣的父神」(林后十一 31 )是带有非常丰富之意义的词句。神就是耶稣所启示出来的那个样子。

   23 24.  耶稣在祷告之后,对门徒们说了一段话。祂是 暗暗的 对他们说的,这暗示前面的话不是只有门徒们听见了,而后面这些话则只是对他们说的。耶稣说︰他们是真正有福的人,因为看见他们所看见的。从前有 许多先知 和 君王 要看他们所看的,却没有看见;要听他们所听的,却没有听见。耶稣是人们长久以来所盼望的弥赛亚,是几个世纪以来,关切属灵之事的人所期望、所渴慕的那一位;但看见这一切应验的权利是赐给门徒的,并没有赐给先前的任何世代。

C 好撒玛利亚人(十 25 37 )

  这个比喻是路加特有的,是藉着耶稣与律法师的对话而引用的。这段对话有其类似的经文,尤其是以爱的诫命为律法的总纲(太二十二 34 ~ 40 ;可十二 28 ~ 31 );但是也有一些不同。首先,值得注意的是时间上的不同,另则,其它的经文中,这个总纲是由耶稣提出的,但在这里却是由律法师提出;我们不应当认为它们是互相依存的。

   25.  在某个未特别指明的时候, 有一个律法师起来 (这假定众人是坐着的,显然耶稣曾经教训人)。一个 律法师 所关切的,不是世俗学问的研究,而是犹太人的律法──旧约圣经的头五卷书。此外,他可能也研读过圣经的其它部分以及相关的事物;所以,在预料中,他对宗教事务是既有兴趣,又有知识。他 试探 耶稣,那就是说,他之所以提出他的问题,不是要探询知识,而是要看看耶稣会如何回答,他甚至可能希望耶稣回答的很糟糕,这样,他就有机会可以展露头角。他的问题, 我该作甚么 …… 显出他是在想某种靠行为得救的方式,却对神的恩典毫无了解。 永生 的意思是指适合于将来世代的生命,这生命永无止境;但是,在基督徒的了解中,更重要的是︰永生是具有特别性质的生命,就是神所赐的生命。

   26 27.  发问的人是个律法师,耶稣只对他提起律法是非常合适的。他的回答结合了一些经文,是耶稣自己也曾经用来总结律法的要求的(申六 5 ;利十九 18 ;参,可十二 30 31 )。希伯来经文和七十士译本(太二十二 37 也一样),都说众人应该用三种机能来爱神;然而,这里和马可福音中却都是说到四种机能,但这些差异似乎并不重要。两种方式都意味着︰一个人应该用他一切所是的来爱神,整个人性都要包括在内。这律法师显然对圣经有极深的洞察力,所以能够如此总结律法。 邻舍 ho plēsion )的意思不只是住在隔壁的人(那是 ho perioikos ,用在一 58 等处),更包含有联合、交通的思想。

   28.  耶稣称赞他的回答,接着说︰ 你这样行,就必得永生 。有些人认为,在这句话中对靠行为得永生的道路有形式上的赞赏,如果你要一条靠着行为而得救的路,这就是了(含有你不能做到的意思)。似乎更有可能的是,祂否认了靠行为得永生的路,要紧的不是我们做甚么,当作是积功德的行为,而是我们的态度。如果我们真的照着耶稣所说的方式来爱神,那我们所依靠的就是祂,不是我们自己。这种爱是我们对神爱我们的回应,不是祂接纳我们的原因(参六 47 49 )。耶稣不是在推荐一种新的律法主义制度,与旧的大同小异,而是指出所有律法主义的尽头。律法师要的是一条律则或是一组律则,使他可以遵行,并且因此而配得永生;耶稣却是告诉他︰永生根本就不是一件遵守律则的事,活在爱中就是活在神国的生命中。安得( William F. Arndt )指出︰这句话「承认魂与灵的境界的重要性,如果那个范围是健全的,整个人就健康」。我们对神的态度决定其余的一切;如果我们真的爱祂,我们也会爱我们的邻舍(约壹四 20 )。

   29.  但这律法师却不以此为满足,他要 显明自己有理 。他的基本态度仍然是错的,他并不了解自己话语里的含义。所以他接着就问︰ 谁是我的邻舍呢? 他了解邻舍的意思不只是指隔壁的邻居而已;但是,这个词语的含义丰富到甚么地步呢?对于这一点,犹太人当中有不同的概念,但他们似乎都把它局限在以色列国里面;向着人类的爱的概念,还不在他们理解的范围内 170 。当我们着手研究这比喻的时候,我们必须记住︰这比喻所要回答的,是律法师的问题︰「谁是我的邻舍呢?」而不是「我必须做甚么才可以得救呢?」

   30.  耶稣没有直接回答这个问题,反倒说了一个故事。故事中的旅客显然是个犹太人,但并没有强调这一点,只称他为 一个人 。重要的是邻舍的需要,而不是他的国籍。 从耶路撒冷下耶利哥 的这段路,坡度险峻,沿途尽是荒凉的乡间。距离大约十七哩,高度落差超过三千尺;是属于荒郊野地,强盗可以安全无虑地藏身其间。耶稣在故事中并没有说 强盗 抢夺了这个人,那是可以理解的;祂集中说明他们用暴力恶待旅客,把他打个 半死 ,就丢下他走了。

   31.  当他还躺在那里的时候,偶然有一个祭司来了;既然这个人已经是「半死」状态,这祭司若不摸摸他,就无法确定他究竟死了没有;但如果摸他,而这个人实际上却已经死了,那他就招致礼仪上的不洁净,那是律法所禁止的(利二十一 1 及下)。只有把那个人丢在那里不管,他才能稳当地保持礼仪上的洁净;但也只有接近那人,他才能肯定自己不致忽略帮助一个有需要的人。在两难之间,礼仪的洁净赢得胜利,他不仅没有帮助他,更从路的另一边过去,他刻意避免任何接触的可能性。其它的因素也可能促使他如此做,诸如︰强盗去而复返的可能性、他的职务的性质等等,我们并不知道;我们所知道的是︰当那人在受苦、有需要的时候,这祭司弃他于不顾。

   32.  当 一个利未人 来到这里时,也发生了一样的事︰他也是一个宗教名士,在预期中,应该对需要帮助的人有兴趣;但他也是一位关心礼仪的洁净的人。他也认为别淌这趟浑水比较好,所以他也照样 从那边过去了

   33 34.  在祭司和利未人之后,听众一定会预期下一个出场的是一般以色列平民;到目前为止,在这故事中,几乎可以肯定他们已经嗅到反神职人员的气味。所以,耶稣竟然介绍一个撒玛利亚人,这可糟蹋这个故事了。根据犹太人与撒玛利亚人之间不共戴天的宿仇之恨, 一个撒玛利亚人 是他们预料中最不可能来帮助那人的;但这个人却对那被害者 动了慈心 ,即刻就竭尽所能地帮助他。 一定是用来清洗伤口的(里面的酒精有消毒功效,他当然不知道这一点,他只知道蛮有效的)。 ,即橄榄油,可以缓和痛楚。无论是犹太人或希腊人,都广泛地使用这两样东西。受伤的人太过虚弱、无法走路,所以这撒玛利亚人就扶 他骑上自己的牲口 (这意味着他自己必须走路),就这样把他 带到店里去 ,在那里 照应他 。这句话是甚么意思,并没有清楚说明;但这撒玛利亚人,把那个人带到住宿的地方,并不认为他的责任已经完了,他继续地照顾他。

   35.  甚至当他必须离去的时候,仍然继续表现他的仁慈,他拿出 二钱银子 来,先付给店主请他继续照顾这个人。根据历史学家波立比乌 171 的说法,在他的时代(约主前 150 年),在义大利的客店中,一个人可以预付膳宿费,每天半个青铜币( as ),即三十二分之一第那流(即本节经文的「 …… 钱银子」)。如果这个时期在巴勒斯坦的行情也是如此的话,这撒玛利亚人所付的就是大约二个月的膳宿费。杰里迈亚亚( J. Jeremias )提供进一步的证据︰在这个时候,一天的粮食价值十二分之一第那流 172 。如果我们接受这个就是比喻中的那个时期,那么这撒玛利亚人所付的就相对的缩小了,但这笔钱仍然够一个人在客店中住一段相当长的时间。还不只如此,无论这个店主还会花费多少钱,这撒玛利亚人回来的时候都会偿还。这是一幅最吸引人的图画,一个人所做的超过了最低的限度,他看见一个有需要的人,并且做了他所能做的一切。

   36 37.  耶稣并没有回答律法师的问题,反倒向他说, 这三个人,那一个是落在强盗手中的邻舍呢? 答案当然是不容置疑的。耶稣用这命令清楚说明了这个功课︰ 你去照样行吧! 这个人问︰「谁是我的邻舍呢?」但耶稣却使他面对这个问题︰「我可以作谁的邻舍呢?」这个人在律法上是个专家,现在他必须思想︰祭司和利未人一丝不苟地保守律法所要求的道德洁净,究竟是否真的遵守了律法(这律法同样也要求我们要爱邻舍)呢?

  有好几个世纪之久,有些人喜欢将好撒玛利亚人解释成耶稣的一幅图画。毫无疑问的,以耶稣为众人灵魂的好撒玛利亚人,的确可以是动人的灵修主题,甚至有可能连路加自己都是这样来思想耶稣的。但把这个当作是耶稣想要表达的意思,又完全是另外一回事了,主张这样的说法似乎是不可能的。

170 SB 1, pp. 353 ff.

171 Polybius, ii. 15. 6.

172 J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus (SCM Press, 1969), p.122.

D 马大与马利亚(十 38 42

  在别的地方找不着这个故事。路加似乎不是按着年代的顺序来记载这件事,因为伯大尼靠近耶路撒冷,而耶稣在稍后却仍然距离京城很远(十七 11 )。他把这个故事直接放在前面的比喻之后,可能是要防止他的读者误会得救是要靠行为的,他说明安静地等候主比慌张的忙碌更为重要。

   38.  时间── 他们走路的时候 ,和地点── 一个村庄 都记载得不清楚。从别的经文,我们知道马大和马利亚是住在伯大尼(约十一 1 ),离耶路撒冷约有 2 哩。这里说那屋子是马大的,我们获得的印象是︰她是两个姊妹中年长的,是房子的女主人。

   39 40.  马利亚〔这名字是「马利安」( Mariam ),是希伯来文「米利暗」( Miriam )的希腊文形式〕 在耶稣脚前坐着听祂的道 。她充分地利用机会听道;马大却不赞成, 她伺候的事多、心里忙乱 。我们获得的印象是︰她想要为耶稣做些特别的事,结果则是没有必要地殚精竭虑的预备,因 伺候的事多 ,而心里忙乱。当她再也受不了的时候,就要求耶稣来干预。 你不在意么? 这句话是在责备耶稣; 我的妹子留下我一个人伺候 ,这句话则是责备马利亚。她的解决方法是︰ 请吩咐她来帮助我。

   41 42.  耶稣的回答是柔和的︰ 马大!马大! 可能显出耶稣有时会刻意使用重复的字词(参二十二 31 ;约一 51 等)。祂将马大「为这么多事」( NEB ) 思虑烦扰 跟那真正需要的 只有一件 作对比。有些好的抄本读作「但所需要的只有很少几件,或是只有一件」(见吕译注)。无论我们采用哪一种读法,耶稣是在说马大为太多事而忧心了。生命中真正必要的事并不多,我们耗费大量时间去做的事未必都是必要的。这 一件 事并未被界定,但从马利亚坐在耶稣脚前、从祂学习,显然可以看得出来。要紧的是信靠耶稣的态度。有些解经家认为这一件事是指食物,他们以为耶稣是在说只需要一碟就够了,马大不需那么辛苦地准备一顿饭。但所用的语句并不支持这个看法,尤其是提及马利亚的选择。她已经选择 那上好的福分,是不能夺去的。 正确的属灵态度是个产业,我们永远不需要害怕会失去。 ── 《丁道尔圣经注释》

查阅相关章:
圣经书卷列表:
 1/14    1 2 3 4 5 下一页 尾页
更多关于: 第十章   福音   路加   注释   圣经   基督徒   文摘   道尔   唐纳   福音   路加   耶稣   的人   邻舍   平安   门徒   自己的   基督   马大   他们的   耶路撒冷   犹太   之光   注解   导论   犹太人   法师   祭司   的是   亚人   这是   字义   原文   是在   圣经   工人   信徒   文意   玛利
返回顶部
圣经资料,在线查经,版权归相关权利人所有。
@c.zyesu.com 圣经注释