诗篇第廿七篇-《丁道尔圣经注释》
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诗篇第廿七篇
第二十七篇 我的亮光、我的拯救
这一首热情洋溢、言词犀利的诗篇，和邻近音调低沈的两篇，即第二十六与二十八篇，主题都相同，却将其更为扩充；都是谈到耶和华的保护，在祂殿中的喜乐，和诗人毋庸置疑的忠诚与信靠。见第二十六篇序言的第二段
。
我还怕谁呢？（二十七
1
～
3
）
亮光
自然象征一切正面的事，诸如真理、美善，或喜乐、活力（个别之例为诗四十三
3
；赛五
20
；诗九十七
11
，三十六
9
）等，这些不过是几个例子。这里则成为应付
害怕
（
1
、
3
节）与恶人势力的答案。此处并未低估这类事：
保障
或避难所，意指对
性命
的威胁。第
2
节，
RSV
的处理不太必要，它将原意放在下面的小注，即视仇敌为一群觅食的野兽；此外，也未将其结局的强调语
他们
译出：“绊跌仆倒的就是他们”（
NEB
，和合本亦未译出）。至于第
3
节所描述的威胁，可以比照大卫在撒母耳记上二十三
26
以下的急难光景，或以利沙在列王纪下六
15
的情形，也可以参考出埃及记十四
19
以下（小字），从那里看出，耶和华既是照亮路径的光，也是阻挡追兵的无形屏障。
圣所（二十七
4
～
6
）
这句话与著名的二十三
6
相仿，作者并非企图当祭司或利未人，而是想享受这职分之人所代表的事──神不断地同在。请注意其目标之专一（
一件事
）──这是将惧怕移转的最佳良方（参
1
～
3
节），以及这目标中的优先顺序：
瞻仰
和
求问
，即专注于神本身和祂的旨意。这是崇拜的要素；作门徒也不外在乎此。第
7
～
12
节将阐述其意。
这几节将耶和华之殿的主题作了一些变化，用了好几个描写居所的字汇。殿（
4
节）是神明或皇室所住之地的惯常称呼（参四十五
15
，“皇宫”），在此我们不必以为所罗门的圣殿已经完工。这个字和
帐幕
都指敬拜的地方（
6
节），与在其中的人有关，而与建材无关（亦见诗五
7
的注释
），因为这两者不可能真正同时并存；亦请注意第
5
节生动的词汇，
亭子
也许应该是“巢穴”（与十
9
的狮子“洞”为同一个字；亦参七十六
2a
，联同摩一
2
，三
8
）。本节的
帐幕
是讲客人从主人所受到责无旁贷的保护，
磐石
令人想起大卫在山中的要塞：见十八
1
～
3
的注释
。第
6
节崇拜的
帐幕
，和兴奋的感恩，参撒母耳记下六
14
～
17
；诗篇二十六
6
～
8
。
的面……，的道（二十七
7
～
12
）
以上所描绘的胜利还是未来的事；眼前神的恩惠尚不明显，人的帮助亦然。大卫再回到他先前所立意的“一件事”（参
4
节），也认定一项事实，毕竟神已经开了头。祂不会要我们爱祂（
8a
节），却将自己的爱收回（
9a
节）。第
10
节强调的事，可能是一项假设（参
AV
、
NEB
、
JB
）：并非大卫的父母实际上离弃了他，而是即使他们会关系破裂，神的爱仍会持续不离；事实上，人的爱远离时，我们才会感受到神的爱。参“妇人焉能忘记……？”（赛四十九
15
）。
但大卫不仅是寻求神之
面
（
8
节以下）的崇拜者，更是委身遵行祂之道（
11
节）的天路客，而每一步皆受到考验。他必须要在尘世中生活，为
平坦的路
祈求，并非为了舒适，而是为确保能维持前进（这个词若形容道德，是指正当的事，或正直），因为若稍微滑跌，便会被剥削净尽。用作
仇敌
的字（与五
8
同）可能含有高度警觉之意，这是根据一个可能的字根而作的揣测；因此可译为“监视我的敌人”（
NEB
）；参路加福音十一
54
。第
12
节
所愿
或可译为“胃口”：这又是第
2
节那幅吃肉的图画。
相信与等候（二十七
13
、
14
）
有些诗篇内含神的应允（见十二
5
、
6
的注释
），或情不自禁的赞美──那显然是因为得到了这种应允的缘故，无论是透过内心的领会或是外在的回答（参二十八
6
以下）；但在另一些诗篇中，诗人则仅凭信心坚持下去，正如我们有时必须有的态度。
按希伯来文圣经，
13
节起头为一个与前后文似乎无关的“除非”，犹太教的文士将它圈出，视为可疑的读法（古代译本没有此字）。如果原文有这字，其含义或为让人去幻想后果会如何：“除非我相信我可以看见（等）──（否则我怎能撑下去！）”。参
AV
、
RV
；出埃及记三十二
32
亦可见这种语句结构。它对整段的意思并没有实质的影响。最后一节，诗人可能是在向任何一位经过类似试炼的人发言，也可能是在向自己说话，正如四十二
5
等处，以坚定他下的决心（
你的
是单数，动词亦然；不像三十一
24
，见那里的注释
）；甚至这也可能是耶和华的回应之言。无论如何，这位祈求者已不再需要继续多求，惟确信神是值得等候的。这就够了。──《丁道尔圣经注释》
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