诗篇第廿八篇-《丁道尔圣经注释》
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诗篇第廿八篇
第二十八篇 祈求得着回应
这篇似乎是一小组诗集的第三篇(见诗篇第二十六篇序言第二段
),对于被视为与恶人同党而被丢弃──可能指死于非命,感到十分恐惧。但是神的答覆很明确,因此诗人鼓起勇气,为全体百姓祷告,盼望他们也得到同样的拯救。
祈求者(二十八
1
、
2
)
当时情形可能是生病或深感绝望,所惧怕的不是死亡,而是怕受屈蒙羞而死。
深坑
(
Pit
,和合:
将死的人
)有时是阴间的同义字(这字的说明,见六
5
的注释
),但也可以指其带来极深的拘禁,就如囚禁罪行重大者的地牢(参赛十四
15
、
19
;结三十二
27
及\cs16
29
以下等)。
2.
举手祷告,可以代表好几种心情:此处为寻求恩惠,因两手空空;六十三
4
是指举手亲近神;出埃及记十七以下为代祷,呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二
8
。译为至圣的字是
d#b[i^r
(
AV
、
RV
误译为“神谕”
"oracle"
),这个名称除了此处以外,首次出现之处,为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的;只是表明到所罗门时期,这字已经成为专指约柜所在地的用词,由此可见,它早已为人所用。
公正!(二十八
3
~
5
)
二十七
12
所怕的是交给恶人,遂其所愿,而更可怕的则是与他们
一同
受他们才配的羞辱。二十六
9
以下所惧的错误审判也与此相同,那里的比拟为清除垃圾,这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤,这也是应该的;所以这几节不是单讲报复,而是陈明任何一个良心健全的人,对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议;同时亦表明,就道德而言,未来的审判之日是必须有的。神的选民“昼夜呼吁祂”,并发现祂的怒气已经燃起(路十八
7
),正是此意。亦见第十篇
,及七
16
的注释。导论中
Ⅴ
较详尽的说明
,
36
~
44
页。
祈求蒙垂听(二十八
6
、
7
)
关于对神应允的把握,见十二
5
、
6
的注释
。这里以丰富的图画描述神拯救的能力(
6
~
9
节),有积极的行动(
力量……牧养
),也有防卫的一面(
盾牌……保障
),使颂赞色彩倍增;但是在重大信心试炼之下,第
1
节那突显的比喻,“我的磐石”,恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第
7
节也许是回顾这一点,若单就其时态来看的话:“我心里曾倚靠祂,我必将得到帮助;我心中曾欢乐,我将来必用诗歌颂赞祂。”
分享祝福(二十八
8
、
9
)
现在大卫有话要说,不仅是一介平民而已。他既身为耶和华的
受膏者
(这词以后逐渐发展成弥赛亚一字),就代表他的百姓,而神的恩惠也应该照样临到他们(这个原则在新约完全施行出来,例如:弗一
3
以下)。第
8
节的原文稍有困难,希伯来文为“他们的”(参,
AV
),而不是“他百姓的”,因为显然少了一个字母。古代译本支持
RSV
等的翻译,无论如何,第
9
节(
的百姓
)使文意尽明。“赞美颂”(
Te Deum
,著名颂赞三一神之诗歌)将最后一节的祷告纳入,因为我们已耳熟能详,或许不再感受到
的产业
实在并不相称(因为神竟以我们为祂最宝贵的财产,岂不是太希奇了!),此外,该祷文以“治理他们”取代希伯来文“
牧养
他们”,也丧失了其中丰富的含义,这可由相随的动词
扶持
(
RSV
,
扛抱
)他们看出;如以赛亚书六十三
9
。参以赛亚书四十
11
,及以赛亚书四十六
1
~
7
对于扛抱之主题各种不同的说法。
──《丁道尔圣经注释》
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