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诗篇第廿八篇-《丁道尔圣经注释》

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诗篇第廿八篇

第二十八篇 祈求得着回应

  这篇似乎是一小组诗集的第三篇(见诗篇第二十六篇序言第二段 ),对于被视为与恶人同党而被丢弃──可能指死于非命,感到十分恐惧。但是神的答覆很明确,因此诗人鼓起勇气,为全体百姓祷告,盼望他们也得到同样的拯救。

祈求者(二十八 1 2

  当时情形可能是生病或深感绝望,所惧怕的不是死亡,而是怕受屈蒙羞而死。 深坑 ( Pit ,和合: 将死的人 )有时是阴间的同义字(这字的说明,见六 5 的注释 ),但也可以指其带来极深的拘禁,就如囚禁罪行重大者的地牢(参赛十四 15 、 19 ;结三十二 27 及\cs16 29 以下等)。

   2.  举手祷告,可以代表好几种心情:此处为寻求恩惠,因两手空空;六十三 4 是指举手亲近神;出埃及记十七以下为代祷,呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二 8 。译为至圣的字是 d#b[i^r ( AV 、 RV 误译为“神谕” "oracle" ),这个名称除了此处以外,首次出现之处,为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的;只是表明到所罗门时期,这字已经成为专指约柜所在地的用词,由此可见,它早已为人所用。

公正!(二十八 3 5

  二十七 12 所怕的是交给恶人,遂其所愿,而更可怕的则是与他们 一同 受他们才配的羞辱。二十六 9 以下所惧的错误审判也与此相同,那里的比拟为清除垃圾,这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤,这也是应该的;所以这几节不是单讲报复,而是陈明任何一个良心健全的人,对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议;同时亦表明,就道德而言,未来的审判之日是必须有的。神的选民“昼夜呼吁祂”,并发现祂的怒气已经燃起(路十八 7 ),正是此意。亦见第十篇 ,及七 16 的注释。导论中 Ⅴ 较详尽的说明 , 36 ~ 44 页。

祈求蒙垂听(二十八 6 7

  关于对神应允的把握,见十二 5 、 6 的注释 。这里以丰富的图画描述神拯救的能力( 6 ~ 9 节),有积极的行动( 力量……牧养 ),也有防卫的一面( 盾牌……保障 ),使颂赞色彩倍增;但是在重大信心试炼之下,第 1 节那突显的比喻,“我的磐石”,恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第 7 节也许是回顾这一点,若单就其时态来看的话:“我心里曾倚靠祂,我必将得到帮助;我心中曾欢乐,我将来必用诗歌颂赞祂。”

分享祝福(二十八 8 9

  现在大卫有话要说,不仅是一介平民而已。他既身为耶和华的 受膏者 (这词以后逐渐发展成弥赛亚一字),就代表他的百姓,而神的恩惠也应该照样临到他们(这个原则在新约完全施行出来,例如:弗一 3 以下)。第 8 节的原文稍有困难,希伯来文为“他们的”(参, AV ),而不是“他百姓的”,因为显然少了一个字母。古代译本支持 RSV 等的翻译,无论如何,第 9 节( 的百姓 )使文意尽明。“赞美颂”( Te Deum ,著名颂赞三一神之诗歌)将最后一节的祷告纳入,因为我们已耳熟能详,或许不再感受到 的产业 实在并不相称(因为神竟以我们为祂最宝贵的财产,岂不是太希奇了!),此外,该祷文以“治理他们”取代希伯来文“ 牧养 他们”,也丧失了其中丰富的含义,这可由相随的动词 扶持 ( RSV , 扛抱 )他们看出;如以赛亚书六十三 9 。参以赛亚书四十 11 ,及以赛亚书四十六 1 ~ 7 对于扛抱之主题各种不同的说法。 ──《丁道尔圣经注释》

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