伍.警告信徒防备假师傅(三-《马唐纳注释》
伍.警告信徒防备假师傅(三-《马唐纳注释》
腓立比书第三章
伍.警告信徒防备假师傅(三1~3)
三1 弟兄们,我还有话说并不表示保罗要结束本信。这句话的字面意义是“至于那未尽的话……”。四章8节也用了相同的字眼。
他劝勉他们要靠主喜乐。基督徒常可在主里有真正的喜乐,无论他们的景况如何。“基督徒歌唱的源头远在高天之上。”没有事情能真正影响他的喜乐,除非先把救主从他身上抢去,但那显然是不可能的。人的快乐会受痛苦、悲伤、疾病、穷困和惨事所影响。但基督徒的喜乐凌驾于所有生活的波折之上。保罗在狱中也能这样劝勉信徒,足以证明这一点。我们确实可以听取一个像他这样的人的劝告!
他一再向腓立比信徒重复他自己的话,并不觉得厌烦,因为他知道那是为了他们的安全。但他怎样重复自己的话呢?这是否指他先前谈到他们要靠主喜乐呢?还是随后他吩咐他们防备犹太派人的警告?我们相信他所指的是后者。他在第2节三次提到防备一词。这样的重复,于他并不为难,于信徒则是一个真正安全的措施。
三2 他们要防备犬类……作恶的和妄自行割的。这三种表达大概都是指同一群人──假师傅,他们意图把基督徒规限在犹太律法之下,并说公义要藉守律法和礼仪得到。
首先,他们是犬类。在圣经中,犬类是不洁的动物。犹太人用这词来形容外邦人!在东方国家,犬只是无家可归的,它们在街头流浪觅食。保罗在此反过来用犬类形容犹太的假师傅,他们意图败坏教会。他们真是在教会以外的,他们努力要靠礼仪而存在。他们“选择拾取桌子下的零碎而不去坐席”。
第二,他们是作恶的。他们声称是真信徒,争取进入基督徒相交中间,为要传播他们虚假的教训。他们作工的结果只会是恶的。
保罗跟称他们为妄自行割的。这是针对他们守割礼的观点而作出的讽刺描述。毫无疑问,他们坚持人要得救必须先行割礼。但他们只是取了割礼的物质和字面意义,完全不考虑其属灵意义。割礼的含意是向肉体死,意思是人不可听从肉体的意愿而行。他们坚持人必须行割礼,但却任由肉体为所欲为。他们没有真心承认肉体已钉在十字架上死了。保罗是说他们只是自割妄行的人,不晓得分辨仪式和仪式里深藏的含意。
三3 保罗指出,与此大大不同的是我们(真信徒)是真受割礼的──不是指那些生于犹太家庭,或实际上已经受了割礼的,而是那些知道肉体不能带来任何益处,并且人不能靠自己的努力赢取神认可的一笑。保罗跟指出那些真受割礼之人的三个特征:
1.他们以神的灵敬拜。那就是说,他们的敬拜是真正属灵的敬拜,并非只是仪式而已。在真正的敬拜,人凭信进入神的同在,并倾出他的爱、赞美、崇敬。另一方面,魂的敬拜则只被宏伟的建筑、精美的摆设、细致的礼仪、巧织的祭袍和投合人感官的东西所吸引。
2.真受割礼的人在基督耶稣里夸口(或作喜乐)。只有祂是他们夸口的根据。他们不因个人的成就、文化背景,或谨守圣礼而骄傲。
3.他们不靠肉体。他们不认为他们可以先凭肉体的努力得救,然后靠自己的力量得蒙保守。他们不期望他们亚当的本质能带来什么好东西,因而一无所有也不会失望!
陆.保罗为基督抛弃世袭的权利和个人的成就(三4~14)
三4 保罗想到这些人怎样因他们属肉体的优点和成就夸口,他必定是露出一丝微笑。他们若可以自吹自擂,他更可以!在其后两节,他指出人通常夸口的东西,他凭与生俱来的资产,就比他们更超卓。“他似乎拥有各种尊贵,就是那些刺激人去梦想,燃点人的热望的。”
关乎这两节经文,曼诺慈曾说:“一个自义的法利赛人惯用的手段都盘存在这里了。他乐于展示污秽的废物,并公然示众。”
你会注意到保罗谈到祖宗(5节上)、信仰正统(5节下)、活动(6节上)、道德(6节下)各方面的骄傲之处。
三5 这里就是保罗列出他在天赋和肉体上的优点:
第八天受割礼──他生来就是犹太人,不是以实玛利人,也不是进犹太教的人。
是以色列族──是神在地上的选民。
属便雅悯支派──一个被看为贵族领袖的支派(士五14),第一位以色列王也由此支派而出。
是希伯来人所生的希伯来人──他属于以色列民族中的那一小撮人,他们仍持守原来的语言、风俗和习惯。
就律法说,是法利赛人──法利赛人仍持守正统信仰,而撒都该人则已摒弃了复活的教义。
三6 就热心说,我是逼迫教会的──保罗意图扫除基督徒这个“党派”时,他真的以为自己在事奉神。他看见基督徒已成为他自己宗教的威胁,因而感到必须铲除他们。
就律法上的义说,我是无可指摘的──这不可能是说保罗已守了全律法。他在罗马书七章9至10节承认他并没有守全律法。他说自己是无可指摘,而不是无罪的。我们只可结论说,保罗违犯律法的任何部分时,他会意地献上当献的祭。换句话说,他从前是按字义谨守犹太教律例的人。
因此,按出生、血统、宗教正统、热心、个人的义来说,大数的保罗是一个很杰出的人。
三7 但保罗现在要全然放弃这一切。他在这里列出他自己的“损益表”。在一边,他列出了上述各项,那些先前他以为有益的。另一边,他只写了基督这名字。他把先前看为有益的跟他在基督里得的相比,先前的就算不得什么,他现在因基督都当作有损的。金尔说:“所有在金钱上、物质上、身体上、知识上、道德上、宗教上的益处,要跟那最大的益处相比时,全都不算得是益处了。14”
只要他仍信靠这些东西,他就仍未得救。他一旦得救了,这些东西对他来说都不再有意义,因为他已见过主的荣光,其他荣光相比之下似乎都不是荣光。
三8 保罗到基督面前来领受救恩时,他已抛弃万事,因为与认识主基督耶稣这至宝相比,万事都是没有价值的。以认识……为至宝是一种希伯来人的表达法,意思是“那卓越的知识”或“这知识的无可比拟的价值”。
世系、国籍、文化、地位、教育、宗教、个人成就──使徒保罗不再以这些来夸耀。他已视这些为粪土或废物,为的是要得基督。
虽然保罗在本节和下一节用了现在时态,但他主要是回顾他悔改归主的时候。为要得基督,他要丢弃从前以为宝贵的事。若要得基督,他便要跟母亲的宗教、父亲的世系和他自己的个人成就“话别”。
他确实已这样做!他已完全切断了以犹太教为得救盼望的关系。他这样做的时候,亲人与他断绝关系,从前的朋友否认与他有关,本国的人也要逼迫他。他成为基督徒的时候,实实在在是丢弃了万事。
由于本节用了现在时态,看来好像保罗仍在寻求要得基督。事实上,他第一次承认基督是主和救主时,已经得了基督。然而,现在时态指出这仍是他的态度──若把万事与认识主耶稣来比较,他仍以万事为粪土。他心里极大的盼望是“基督是我的至宝”。不是金,不是银,不是宗教上的荣誉,而是基督。
三9 并且得以在他里面。这看来又好像保罗仍然寻求得以在基督里面。实际上是他在回顾自己得救前所面对的重大决定。他是否愿意放弃一切赚取救恩的努力,单单信靠基督呢?他已作了抉择。他已抛弃万事,为要得以在基督里面。相信主耶稣的那一刻,他在神面前已经有一个新的位置。他不再被看为有罪之亚当的儿子,现在他被看为在基督里,享有主耶稣在神面前享有的恩宠。
同样地,他已抛弃他那自义──寻求以守律法得胜──的污秽,选择了神的义,那是神赐给每一个接受救主的人的。这里谈到义好像一件袍子。要站在神面前蒙悦纳,人必须有义。但人不能制造义。因此,神在恩典中,把义赐给那些接受衪儿子为主和救主的人。“神使那无罪的(基督)替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”(林后五21)
我们要再次强调第8节和本节并不是说保罗仍未接受神的义。相反,当他在往大马色的路上得重生时,义已成为他所拥有的。这里的现在时态只显示那重要事件的结果延续至今,保罗仍认为基督比他所丢弃的任何东西有价值得多。
三10 阅读本节时,我们看见使徒保罗生命中最高超的情操。迈耳称之为“心灵对基督的追寻”。
这段经文最常见的处理方法是“灵意化”,意思是受苦、死和复活不要按字面去解释,而以为是某些属灵经历的描述,如精神上的痛苦,向己死,活出复活的生命等。然而我们认为本节应按字面意义来理解。保罗说他盼望能跟基督昔日在地上生活那样生活。耶稣曾受苦吗?保罗也想受苦。耶稣曾死去吗?保罗也希望在服侍基督时,能为主殉道。耶稣曾经从死人中复活吗?保罗也希望能这样。他知道仆人不能高过主人,因而决意在基督的受苦、死和复活上跟随衪。他不是说所有人必须有这种观念,但对他来说,他并没有别的道路。
使我认识基督。认识基督意思是每一天更多与主亲近,以致使徒保罗自己能更像基督。他盼望自己能活出基督的生命。
晓得他复活的大能。那叫主从死人中复活的大能,圣经描述为宇宙间可见的力量最尽至的展示(弗一19,20),似乎所有恶者都决意要把基督的身体留在坟墓里。神在第三天叫主耶稣从死人里活过来,击败了这凶恶的大军。这大能是所有信徒凭信可自由取用的(弗一19)。保罗是在指出他切望在生命和见证中经历这大能。
并且晓得和他一同受苦。要为基督受苦,我们需有属神的能力。这是保罗把他复活的大能放在和他一同受苦之前的原因。
在主的生命中,受苦是在荣耀之前。因此在保罗的生命中也必须如此。他必须分担基督的受苦。他知道自己的受苦不像基督一样有赎罪的价值,但他也知道,主既被人拒绝、鞭打、钉十字架,他若活得奢华舒适,似乎显得并不合宜。朱伟慈评论说:“他并不满足于分享橄榄山上的胜利;他希望感受一下客西马尼园的苦痛、失意和孤寂。15”
效法他的死。如上文已提到,本节往往被解释为保罗希望活出钉十架的生命,向罪、向自我、向世界死。但我们感到这解释使这段经文失却其震撼力。意思确实存在,但却不止于此。保罗热切忠心地跟随那死在各各他山之十字架上的那一位。而且,当基督教会第一位殉道者殉道时,他是在场的;事实上,他是杀死这位殉道者的同谋!我们相信保罗事实上是切望能以同样的方式倾出他的生命。若保罗往天家的路比殉道更舒适,他在天家遇见司提反时,也许会感到尴尬。朱伟慈同意这看法,他说:
许多基督徒不厌恶付出,只要不用“流血”。他们付出那些容易拨出来的。他们献上的礼物是跟他们没有切身关系的东西,他们的降服是不需流血的。只要不涉及性命,他们愿意牺牲;若主要求人付上生命,他们便不见了。在每一次胜利的进城,他们都站在显眼的位置,他们也愿意为鲜艳的装饰──横额或棕树枝──付出一点金钱;但当欢呼声变成似有不祥之兆的私语和胁迫,而各各他山也在望时,他们便悄悄地离去,逃往安全的幽僻之地。
然而这里有一位使徒,他快乐地期待这最终的、危险的要求。他几乎按捺不住,要在天国的事奉中让他血的力量淌滴!若有倾倒生命的需要,他极之乐意去做16!
在一个相似的脉络上,戴德生写道:
为要得世人的生命,我们有必要付上自己……要结果子就要背十字架。“一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒。”我们知道主耶稣怎样多结果子──不单是背起衪的十字架,更是死在十字架上。我们是否从这事知道更多怎样与主相交?我们并没有两个基督──一个为悠闲之基督徒而设悠闲的基督,一个为特别的基督徒而设辛劳受苦的基督。我们只有一位基督。我们是否愿意住在衪里面,并且多结果子呢17?
最后,高斯说:
认识在荣耀中的基督是保罗最高的愿望,而保罗若不是热切期待于基督所在的地方接触衪,他就不会存有这个愿望。这样,那渴慕衪的心本能地转向那路径,就是衪到达荣耀之地的路径,并热切期望走上衪所路过的路,在那地接触衪。心里问:“衪是怎样得到那荣耀的?是否透过复活?受苦和受死不是必须在复活之前吗?”然后心又说:“透过引衪往那里的路,接触那在复活之荣耀里的衪;没有比这更能使我快乐的。”这是殉道者的精神。保罗盼望作一个殉道者,踏上受苦和受死的路,沿那得衪的心者所走过的路得到复活与荣耀18。
三11 我们又再遇到一个注释上的难题。我们要按字面意义来理解,还是要取其灵意呢?解经家提出多种不同的解释,主要如下:
1.保罗不确定他会否从死里复活,因此他尽全力确保他在复活中有分。这观点是没有可能的!保罗常常说复活是靠恩典,不是靠人的行为。此外,他曾表示他有确实的信心,相信他会在复活中有分(林后五1~8)。
2.保罗并不是谈到肉身的复活,而是指他愿意在世上活出复活的生命。也许多半解经家都持这观点。
3.保罗是谈论肉身的复活,但他并不是担心自己在复活中是否有分。他谈到他不在乎通往复活之路上可能要面对的受苦。他愿意忍受试炼和逼迫,若那是在现今与复活之间要发生的事。“或者我也……”不一定是表达他的疑惑(参看徒二七12;罗一10;一一14),而是表达他那不计代价的强烈盼望。
我们同意第三个解释。使徒保罗希望与基督相似。基督曾受苦、死亡,并从死里复活,保罗也希望能够这样,过于想望别的事情。我们恐怕自己贪图舒适、奢华、安定的欲望,常使我们剔除这些经文里尖锐的地方。我们要按其面值──字面意义──来理解,除非那意义按圣经其余的经文来看是不可能的。这不是较安全的做法吗?
离开本节之前,我们应注意保罗是说从死里复活。这不是所有已死亡人的复活,而是有些人会复活,其余的则留在坟墓里的那次复活。从帖撒罗尼迦前书四章13至18节和哥林多前书十五章51至57节,我们知道信徒在基督来临时将要复活(有些在教会被提时,有些则在大灾难的末了),但其余已死的人,在基督结束地上作王一千年之前,并不会复活;比较启示录二十章5节。
三12 使徒保罗并不以为他已经完全了。完全了并不指前一节的复活,而是指活像基督整个主题。他不认为人可以到达一个无罪的境界,或生命可以到达一个不能再前进的状况,他知道“满足是前进的坟墓”。
因此,他仍努力向前,好叫主耶稣拯救他的目的可以在他里面达成。使徒保罗在前往大马色的路上被基督耶稣遇上了。这重大的约会有何目的?目的是由那时起,保罗要成为圣徒的模范,神可以藉他,显出基督在人类生命中可以做到的事。他仍未完全与基督相似。这过程仍然继续,保罗深深地关注神这恩典的工作能否继续和深化。
三13 保罗这个人学会了在物质上凡事知足(四11),但在属灵的成就上却永不满足。他不是以为自己已经“得”了,如今天我们所说的。那么他怎样做?
我只有一件事。他是一个只有单一目标的人。他有一个目标和切望。在这方面,他与大卫很相似,大卫曾说:“我有一件事要求主。”
忘记背后的意思不单指他的罪和失败,也指他先前提到的权利、成就、成功,甚至包括他属灵的胜利。
努力面前的:那就是基督徒生命中的权利和责任,无论是敬拜、服事,或基督徒品格方面的个人发展。
三14 保罗视自己为比赛中的赛跑选手,他说自己要尽全力向标竿直跑,为要得神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。
标竿是跑道末端的终点线。奖赏是颁赐给胜利者的奖品。这里标竿可指生命赛道的终点,或更特别指基督的审判台。奖赏可能是义者的冠冕,保罗在别处描述为那跑得好的人要得的奖赏(提后四8)。
神在基督耶稣里从上面召我,包括神拯救我们时心中想的所有目的。这包括救恩、活像基督、与衪同作后嗣、天上的家乡,和无数其他属灵的祝福。
柒.劝勉信徒效法他走天路(三15~21)
三15 所以我们中间凡是完全人,应与保罗一样,愿意为基督受苦和受死,并尽力追求活像主耶稣。这就是基督信仰中成熟的观念。有些人会说这态度是极端、激进或狂热的。但使徒保罗说,完全成熟的信徒,会认为这是对那位在各各他山上为他们流出生命之血的主,唯一理智和合理的回应。
若在什么事上,存别样的心,神也必以此指示你们。保罗知道并非所有人都跟他一般,存这样一个危险的人生想法。然而他确信,人若真正愿意认识事情的真相,神也必指示他。我们今天有这样自在、自得的基督教,是因为我们不想知道真相;我们不愿意顺服理想的基督信仰的要求。神要向那些愿意按真理而行的人显明真理。
三16 使徒保罗又说,当前我们应按照主所指示我们的来活。我们更完全地知道神对基督徒的要求之前,绝对不可原地踏步。我们等候神向我们展示十字架完全的含意,但同时应顺从我们所体会的真理。
三17 保罗开始作出劝勉,首先是鼓励腓立比信徒效法他。他能写出这样的话,由于他那可作榜样的生命。我们常听见人开玩笑说:“按我的话去做,而不是按我的行为去做。”使徒保罗并不是这样!他可举出自己的生命作榜样──全心献身基督和衪的目标的榜样。
史乐民评论说:
保罗认为他可以成为一个“榜样”,是因为神的怜悯;这样,随他的悔改,他整个生命都奉献于向人显示一个基督徒应当是什么模样的。神拯救了保罗,好使他能藉他悔改的榜样,显出耶稣基督可以为他,和将会为其他人作些什么。我们的主向你和我施恩,这个不就是衪的目的吗?我相信衪拯救了我们,为要叫我们成为将来所有信徒的榜样。我们是否正在作那些蒙衪施恩而得救之人的榜样呢?愿我们都能这样做19!
也当留意看那些照我们榜样行的人。这是指任何过与保罗生活模式相同的人。经文不是要非难他们,如下一节一样,而是因为要跟从他们的脚踪,因此要多注意他们。
三18 第17节描写信徒应效法的人,本段就谈到我们不应效法的人。使徒保罗并没有特别指出这些人是谁。到底这些人是犹太派的假师傅,如第2节所述的,还是那些自称为基督徒师傅,却把自由变成放纵,并以恩典作为犯罪的藉口的人,保罗并没有明言。
保罗在前文曾警告信徒要防范这些人,他在此又再流泪的告诉他们。但保罗为何在这样严厉的警告中流泪呢?是由于这些人在神的众教会所作的伤害,由于他们毁坏了生命,由于他们玷污了基督的名,由于他们使十字架的真正意义模糊了。是的,但也由于真爱使人流泪;在痛斥基督十字架的仇敌时,正如主耶稣为耶路撒冷这杀人的城市而哀哭。
三19 这些人注定永远沉沦。这不是指他们遭消灭,而是指神判定他们要进入火湖那永远的刑罚里去。
他们的神是他们自己的肚腹。他们所有的活动,甚至他们声称是宗教活动的,也重满足口腹之欲,要为买食物(或饮品)而劳碌。迈耳精警地形容这些人说:“他们生活中并没有圣堂,只有厨房。”
他们以自己的羞辱为荣耀。他们所夸耀的,就是他们应以为羞辱的事──他们的赤身露体和不道德的行为。
他们只顾念地上的事。对他们来说,生命里重要的事情为食物、衣、荣誉、舒适和享乐。他们埋首于世上的粪堆中,不理会永恒的问题和天上的事。他们继续如常地生活,好像他们要永远住在地上一样。
三20 使徒保罗以真信徒顾念天上的事的态度作一对比。
本书信写成时,腓立比是罗马的一个驻防城(徒一六12)。腓立比人是罗马公民,享有罗马政府的保护和公民的权利。但他们也是本地政府的公民。在这背景下,使徒保罗提醒信徒说,他们是天上的国民。莫法特翻译为:“但我们是天国的驻防城。”
这并不是说基督徒不是地上国家的公民。别的经文清楚指出我们要顺服政府,因为他们是神所立的(罗一三1~7)。信徒实在应在所有事情上顺服政府,只要并不是主所禁止的便是了。腓立比信徒应顺从本地的长官,也要顺
我们不单是天上的国民,并且等候救主从天降临!等候(在原文中)是一个强烈的用语,用以表示急切地期待一些相信是迫切的事情。字面义是引颈张望,急切地期望能听见或看见一些东西。
三21 主耶稣从天降临的时候,要改变我们的身体。人的身体本身并没有什么卑下或邪恶的地方。邪恶在于被错误地使用。
但那是一个卑贱的身体,一个羞辱的身体。这身体难免会有皱纹、疤痕、衰老、痛苦、疾病和死亡,也限制和束缚我们!
主将要改变这身体,使成为荣耀的身体。这句话极限的含意我们不知道。但这身体不再有腐朽或死亡,不再受时间或天然的障碍所限制。那是一个实在的身体,但却完全合适天上的环境。那将会好像主耶稣复活的身体。
这并不表示我们的外表会完全一样!耶稣复活后,仍被门徒认出来,毫无疑问,每个人在永恒里也会有独特的身体特征。
本段也不是说我们在神的属性方面会像主耶稣。我们永远不会全知或全能;我们也不会同一时间存在于所有地方。
但我们会在道德上像主耶稣。我们将要永远脱离罪。本段不足以满足我们的好奇心,但却足以提供安慰和燃点希望。
他要按那能叫万有归服自己的大能。主用以改变我们身体的大能,稍后会用来叫万有归服衪自己。衪“能拯救”(来七25),“能搭救”(来二18),“能保守”(犹24)。在本节中,我们知道衪能叫……归服。“这神永永远远为我们的神,他必作我们引路的,直到死时。”(诗四八14)。──《活石新约圣经注释》
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