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腓立比书第4章查经资料

腓立比书第四章-《丁道尔圣经注释》

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腓立比书第四章

Ⅷ 鼓励、赞赏、问安(四123

A 鼓励要站稳、要合一:对事奉的赞赏(四13

  1. 在主里站立得稳,这句劝勉应当是本信前一部分的结束语。然而,罗梅尔的看法却与大多数注释家不同,他认为这一节是以下言论的严肃开场白。使徒用十分亲密的称谓来谈到他在腓立比的朋友,在保罗书信中,这种称谓相当特殊。最接近的是帖撒罗尼迦书信。

  我所想念,epipothe{toi,让人想起一章8节,表达出他极渴望再见到他们。我的喜乐、我的冠冕,这一热情的措词,与保罗对帖撒罗尼迦人的赞誉类似(帖前二19~20,三9)。冠冕的希腊文 stephanos,可比喻温柔之爱,不过一般用来指节期中戴的花冠,表示快乐之情,也可指运动会中颁给得胜者的花冠(参:林前九25)。如果这个意象可以用在此处,便是指腓立比基督徒将被视为他的“报偿”,确认他使徒的权柄(林前九2),证明他在主里的劳苦没有徒然(林前十五58;参:腓二16)。在最后那日,他们将成为他的冠冕(参:诗十二4,十七6;七十士译本在此用 stephanos的这个含义)。希伯来书十三章17节也有同样的观念,即在最后之日,恩典的得胜可以从圣徒得保全显明出来,而他们属灵的导师将会快乐无比。因此,腓立比人所得的鼓励为:要与主联合,在主里面站立得稳,不畏惊吓与攻击,不论是从外在来的迫害,还是侵入教会内部的错误教义。

  2~3. 许多人曾试图发掘这几节中名字的神秘意义,却徒劳无功。Euodia Syntyche(和合本:友阿爹和循都基)是妇女的名字,应当是教会的会友,她们彼此争吵;第三节的这些女人,最自然的解释是指她们。因此我们知道,保罗认为在某些福音工作上,她们是他的同工197。或许她们提供物质的资助,如吕底亚从前所作的(徒十六15、40)。使徒显然和她们很熟,对她们的不和很难过,在此极力要她们在主里彼此相和,即,作风要像个基督徒。“相和”译自 to auto phronein,“要有同样的心思”,这个片语用了保罗最喜欢的动词,phronein(见一7的注释)。他们在和好、相爱时,所需要共有的“心思”为:把教会的好处放在个人利益之上,并以道成肉身之主的谦卑为激励,照祂对祂子民的期望去行(二3、5)。这里没有提她们吵架的原因,不过从用词看来,可能不只是意见不同而已(布鲁斯);她们的争吵已经对教会产生不良影响(葛蒂从牧养角度评道:“长期的对立只会使教会软弱,使想在教会领袖中寻找榜样的人感到可耻”)。

  在帮助双方和好的工作上,保罗想借助另一位腓立比信徒的力量。他被称为忠诚的同负一轭者,这个称呼很特别,也许是对某位基督徒赞赏之词,他的名字却未披露;另一种可能为:这两个字可以连起来,当作一个名字:“西吉古斯(同志),的确名副其实”(参 NIV 小字)。罗梅尔采前一个观点,称他为“一位受苦的弟兄”,为信仰的缘故和保罗一同坐监,不过他怎能帮助在远地的这些姊妹,倒是费解,而二章20节也反对这个看法。假如希腊文 gne{sie syzyge 应当译为人名,这种一语双关的用法,腓利门书中的阿尼西母倒是一例(参:门11节,这名词的双关语,读名意为“有用、有利”)。对“西吉古斯”,保罗用双关语提醒他,要名副其实,作真正的“同负一轭”者,来帮助这两位有嫌隙的姊妹和好。如果此处不是双关语,这个称呼隐藏了一位基督徒的名字,我们便无从知道他是谁;不过,布鲁斯提出路加,因为他与腓立比人关系深厚(徒十六12~40;导论17页);而提摩太在二章20节也曾被称为“忠诚的”(柯兰吉)。霍桑则揣测,这是隐指整个腓立比教会;但这不太可能,因为如此解谜太过复杂。

  革利免是一位腓立比基督徒,若非这里提及,我们便不会知道他。有人试图指认他为罗马的革利免,就是曾写信给哥林多教会的教父,但这种联想纯属猜测(参赖富特的注释)。这名字在第一世纪相当普遍,而像腓立比这样的罗马殖民地,更应当对它不陌生;因此究竟此人为谁,毫无线索可循。其余未提名的帮助者,都被尊称为我的同工(如对以巴弗提的称呼,二25)。虽然我们不知道他们的名字,可是神的记录,生命册,却都登录得一清二楚;无论旧约或新约时期,凡向神尽忠的选民,名字都记在其上(参:出三十二32;诗六十九28,一三九16;路十20;启示录中有五、六处提到;两约之间的文学与拉比的作品亦都提到)。基督徒的事奉,地上可能无人注意,但重要的是,神都记念,到末日时要给予嘉勉(林前四5)。

197 见 W. D. Thomas, 'The Place of women in theChurch at Philippi' , ExpT, 83, 1971~72, 117~120页。

B 鼓励要祷告、要爱慕美事(四49

  4. 第2~3节谈过个人的事之后,使徒转向全教会,激励他们要在主里喜乐(参三1的注释),接着又训勉他们实践基督徒的美德(5~9节)。

  要不住喜乐的呼吁(参:帖前五16),并不是空话。对一群陷入怀疑与恐惧(一28)、仇敌又四面环绕(二15)的基督子民,这句振奋之言好似清亮的号音,在此书信中重复出现,让人不能错失。保罗绝对有资格提出这个要求,因为他自己也在“一样的争战”中(一30),与腓立比人并无不同;此外,他们应当记得,他头一次去时(徒十六19~24),曾以信心与喜乐大胜绝望(徒十六25)。在主里,是此训勉的主要因素。腓立比人要在主里有信心,面对逼迫的剧痛,才有喜乐的光荣可能性。伯纳德评注得极佳:“保罗对喜乐的呼吁,从来不限于鼓励而已,乃是将沮丧的教会抛向他们的主;这些呼吁的重点,乃是要他们恢复信心。”

  5. 要温柔,toepieikes(RSV,“宽容”)的要求,对象由向众人界定,显示使徒是想到教会与外界的关系,而不是基督徒彼此之间的交往。Epieikeia 是名词,在本文中作形容词用,是伦理词汇,保罗在哥林多后书十章1节亦曾使用。七十士译本的诗篇八十五篇(和合:八十六)5节,用这个形容词来翻译“预备饶恕”;马歇尔将它的含义作了全面的说明:“心存美意,对人的错误宽大为怀,处置人的失败满有怜悯,因为考虑他们全盘的光景”198。也许最接近的英文为“graciousness”(恩慈);在这里,它是指在试炼中甘愿顺从的灵,其表现便是拒绝还击。对腓立比人而言,这个理想或许高不可攀,但正如麦卡利斯所指出,前一节已经提醒,这种品质“是在主里喜乐的外在流露”。

  要靠神的恩典表现出恩慈的性情,这个要求又因以下严肃的提醒更形巩固:主已经近了。这句话或是引用诗篇一四五篇(LXX:一四四)18节,或是早期基督教对主再来的警语和祈求的某种版本:Marana tha,“我们的主,来吧!”(林前十六22;参:启二十二20)。麦卡利斯、凯尔德、布鲁斯和葛蒂主张第一种解释,意为“因与主相交而经历到祂的临近”;七十士译本诗篇一一八篇(和合:一一九)151节支持此说。但是,主再来是要为祂受逼迫的子民伸冤(参三20注释),这种末世意味需要第二种解释(参:帖后一7及下)。《十二使徒遗训》十章6节也支持这个含义,它证明这个亚兰文应视为一种祈求,而不像某些译本翻的直述句199。亦可参《巴拿巴书》二十一章3节:“万物与那恶者一同毁灭的日子近了;主和祂的奖赏都近了。”这里可能将主临在的两种“时态”都包括在内(霍桑)。

  6. 使徒在本段中对祈祷的教导,历世历代的基督徒莫不转而求助,并从中得着鼓励与祝福。请记住,腓立比人被仇敌环伺,有气馁的倾向(一28,三1,四1),因此,这些话一定带给他们很大的安慰与希望。不要忧虑,这是负面的命令,理由是忧虑(merimna)显示对神的眷顾缺乏信心,等于“下意识地亵渎”祂(章伯斯,Oswald Chambers);参阅马太福音六章25~34节、路加福音十二章22节,那里也用同样的动词。本节余下的话,正如狄比留所说,成了主教训的“实际应用说明”。

  使徒用命令语来讲这教训(merimnate 是命令式),因为他继续说:反而(alla)在凡事上要靠祷告和祈求。这段话的头几个字,本身似乎是不可能做到的,但由于祷告的真实性、可能性,便成为合理的事。我们可以脱离一切焦躁、愁烦,因为可以将所有的难过与问题,都在祷告中带到神面前。因此,本革尔的注释非常恰当、正确:忧虑与祷告(curare et orare)比水和火更不能彼此相容。

  此处用四个词来描写灵魂内在的生活。祷告,proseuche{,和祈求,dee{sis,在使徒书信中常一起出现,按照亚伯特与司密斯(G. Abbott-Smith)的希腊文辞典,这两个字可以有所区分。他说,proseuche{ 是泛指一般的祷告,而 dee{sis 则注重需求。另一方面,dee{sis 也用在人对人的要求上,而 proseuche{ 只限于对神的祷告。要求,aite{mata,这个字特指有明确请愿之内容的祷告(参:路二十三24;约壹五15)。因此,再借用章伯斯的话,祷告不是感性地“在神面前呢喃”,而是可以直接提出特定的要求(如:路十一5、9~10)。感谢,eucharistia,是真祈祷的重要和音。记念神的美善与怜悯,能使我们避开不知感恩的种种陷阱,如:过分担心眼前的困难、忘记神过去对我们所施的恩、忽略比我们更有需要的人。

  7. 忧心忡忡的人,凭信心祈祷后,立刻产生的果效,便是享受神的平安;祂曾应许,凡遇到难处而坚心投靠祂的人,必能得平安(赛二十六3)。所有格神的指其来源(参四9b)。这乃是祂所赐的平安,因为祂是王,有权赐与。平安,eire{ne{,旧约中描写,神使一切仇敌臣服,彰显祂全权的治理后,立刻临到的,便是这项福气(shalom;参:赛三十二17)。按新约的说法,惟有先接受祂和好的恩典,我们才能认识祂的平安(参一2注释)200。神的平安来自与神和好,这是透过主耶稣基督完成的(罗五1),祂用自己在十架上的血,成就了和平(西一20)。

  超越一切领悟,这个形容词可以指“所成就的,超过我们最聪明的预料、最精密的盘算”;或“超越一切人的想法(nous),高过我们所有的梦想”(参:摩法特),因此越过我们能理解的范围(弗三20)。动词超越,hyperechousa,与三章八节译为“凌驾一切之上的伟大”,或“至极的美好”之名词同源,两处的意思似乎都指绝对的独特,而非相对的高一等。因此,第二种译法较为可取(毕尔)。

  保罗用军事比喻来形容神平安的作为,几乎将平安拟人化。将保守,phroure{sei,最好以军事词汇来表达:“将保持守卫”(参:林后十一32,该动词这方面的含义)。腓立比人住在军队驻防之城,对罗马哨兵按班守卫的景象十分熟悉。使徒解明道:神的平安也同样会屯兵防守你们的心情和你们的想法。本仁.约翰用这幅图画,描写神的和平先生在人魂城受命,担任巡逻者;这故事应与本节一同来谈。只要神的和平先生守住职份,“便没有麻烦,只有和谐、快乐、欢喜和健康”。可是当以马内利王因被冒犯而忧伤,离开了这城,他也离开岗位,随行而去。这故事是一则有益的提醒,我们只能在基督耶稣里享受神的恩赐,亦即,我们要顺服祂、臣服于祂的权威之下。保罗在歌罗西书三章15节强调这一实际的问题,他指出,基督的平安要“作主”,亦即,在基督徒的心中作裁判,解决一切疑难,使信徒不断倚靠他的主(GNB:“平安……将指引你们作决定”)。

  8. 最后,to loipon(参三1),也许只比“还有”稍强一点,不过它与前面几节或许有逻辑关联,不妨译为:“那么,由此可接下来说”201。按这第二种观点,最后所引介的一系列美德,乃是接续8、9节神之平安的思想。这说法令使徒的劝勉意义更丰。倘若要持续享受内心的平静,和其外显的果效,就必须采取几个步骤。本节是由动词思想(logizesthe)所主导。这个字的意思不只是“记住”(摩法特),还包括“思考(logos)、反思、让这些事塑造你们的行为”。下一节继续保罗的信息,要求拿出具体的行动:“行出来”。

  列出一连串德行,是斯多亚派(译注:禁欲主义)修行的特色,智慧书与斐罗的作品中,也常列举恶行与美德。不过,更值得注意的是,这里所有的词汇,除了译为可爱慕的(和合本:有美名的)之外,都出现在七十士译本(罗梅尔详列其出处)。狄比留认为,这些伦理用词乃是保罗时代“流行的道德哲学词汇”,这固然是事实,不过七十士译本也不能忽略,使徒的思想可能深受其影响。

  以下一些词汇需要说明202。高贵的,semna,亦可译为“可敬的”(RSV)或“配受尊敬的”;也有可能译为“庄严的、崇高的”。可爱的,prosphile{,新约只在这里出现,用在事情上,有“令人愉快、吸引人”之意;但正如马歇尔(L. H. Marshall)所说,因为“我们可能心思扭曲,被邪恶的事吸引,所以较好的译法为‘美丽的’”。可爱慕的,euphe{ma,不是指“被称许的”,而是“称许某事”;摩法特所译“优秀的”,将这字两面的意思都含括了。

  这张美德清单没有再加长,使徒盼望腓立比人生活有优美素质,他似乎将想列入的一切德行,都概括在若有什么美事,或值得称赞的事几个字之内了。美事(arete{)是名词,在古典与当代的希腊文中经常出现,在保罗书信中却只出现这一次,在新约其他书卷中,也只出现过两次(彼前二9;彼后一3)。这个字可以指任何一种活动最好的表现,也可指这种优越表现获得的名声。值得称赞的事,epainos,可以译为“配得你们称赞的事”,或“神会称许的事”(如:罗二29)。本段中,保罗列举了当代宗教事件最佳的德行,尤其是罗马人特有的高尚气质,由此观之,第一种意义可能性较大。按马歇尔的话,此处“称赞”的意思,是“指其正统的用法,即一般都赞同的……众人皆认为可取的事”;这乃是诉诸读者市民的良知,他们住在罗马文化前哨之地,在本书信后面(四15),他以正式的罗马名称来称呼他们:Philippe{sioi,等于拉丁文Philippenses203。

  9. 保罗并非不记得卑鄙、邪恶的黑暗面(参:罗一20~32;林前六9~10;加五19~21),但他却列出他们周围之人流露出的最佳德行“典范”。接着,他在腓立比人面前举一个他们非常熟悉的人作榜样:他自己。所学习的、所领受的、所听见的、所看见的,这一连串动词显示,他的读者很能领会他的品格,而靠着神的恩典,他在前面所列的美德,都展现在他身上了。我们在三章17节曾观察到,保罗以自己的品德与行为作别人的典范,似乎有大言不惭、矜夸自视之嫌,然而,在下这个结论之前,我们必须考虑两件事。哥林多前书十一章1节有一条件句,必须留意204。再有,所领受的,parelabete,这个字也提供了重要思路,它用于承受一种传统(参:林前十一23,十五3)。在新约圣经完成、且被接受为具权威的经典之前,“传统”是基督徒信仰与行为的标准,而那些活出主的美德并具主的权柄的人,他们的教导与榜样便是“传统”的具体表现。保罗在好几处提到这种“传统”(或“命令”或“规条”)(参:林前十一2,十五1及下;加一9;西二6;帖前四1~2;帖后二15)。在还没有写成文字,集成新约经典之前,这些传统是经由众使徒,让人学习、领受、听见、看见。

  以使徒的榜样与教训,作生活模式之典范的人,会蒙神赏赐平安(7节),就是从平安之神那里来的。神的祝福没有比这项更好的;而“思念这些事”(8节)的动力也莫大于此。

198 Marshall, The Challenge of NTEthics, 305~308页;参 Barclay, New Testament Words, 38、39页。

199 见 Martin, The Worship of God, 148页以下,195~197页。

200 尤见 Martin, Reconciliation, 139, 145~154页对罗五1以下的说明。

201 有关 to loipon 的各种含义,见 C. F. D.Moule, An Idiom-book of NewTestament Greek ( Cambridge University Press, 1953 ), 161、162页。

202 参 Marshall, The Challenge of NT Ethics,303~305页,最新资料见 Hawthorne, 187~189页。

203 有关保罗所赞许的罗马精神,见 J. N. Sevenster, Paul and seneca (Brill, 1961 ), 152~156页。

204 这节的注释,见 W. P. de Boer, The Imitation of paul (Kok, 1962 ), 特别169~188页。

C 赞赏腓立比人的礼物(四1020

  10. 保罗回到这封信的主题,向教会谈及个人的事。他提起从腓立比收到的礼物,以及藉这份最近的礼物所证实他们的慷慨(参一5的注释)。藉以巴弗提带来的这份礼物(四18),成为他在主里喜乐的原因,是主把这种慷慨放在祂子民的心中。

  终于(和合:如今),似乎有讽刺、苛求的暗示,似乎保罗在责备腓立比人忘了他,或太慢才送钱给他。但希腊文 e{de{pote 完全没有这种意思(见:罗一10同样的片语),而下一句提出教会的礼物不免延误的原因。

  麦卡尔从这段的口气,塑造出相当复杂的背景,假定保罗曾写过一封感谢信给教会,而其中的话让腓立比人感到不满,而本段则是要使他们能释怀。毋庸置疑的是,这几节的确显示使徒有几分紧绷,但这可以另有解释,在提及钱的问题时,他一向相当保守,甚至接近尴尬,从哥林多前书九章15~18节便可察觉205。这种不释放的感觉,是由于他一方面想对所受到的帮助表达谢意,另一方面又要表明,自己对于钱是置身度外的。笔者认为,这种对钱自然的特异反应,是许多神仆共有的经验;麦卡尔提出的难题,这种情怀已足以回答。

  你们对我的思念,翻译 phronein 一字(直译“思想”),本书信常用这个动词。参阅一章7节的注释。在这一节最好译为“主动的关切”,腓立比人重新兴起他们的热望,努力要送钱财来帮助使徒。重新兴起,anethalete,在新约只出现在这里,但七十士译本用过;这是个很有意思的字,为保罗从当时的园艺学借用来的,意指植物与花“再度开花”(如:结十七24)。这个意思在此可有两种解释,或指“你们复兴了,以致影响到对我的关怀”,或指“你们复兴了对我的关怀”(RSV,NIV,这译法较可取)。腓立比人一向关切,即,具思念之情,并有意援助使徒;他们所缺少的,只是机会,kairos,把他们的关切(动词为 e{kaireisthe)表达出来。

  保罗没有说明他们为何缺乏有利环境,不能送礼过来。这件事实与本书信的写作时间直接相关。参阅导论Ⅱ 三 “以弗所说”(有关送礼的讨论,原书31~32页)。无论是使徒被囚的地点无法接近,或者是腓立比人太穷,以致无法送礼物来,皆未成为怪罪的理由,这些乃是他们无法掌握的因素。

  11. 所以使徒在此花了一番工夫,来排除一切误会;其实即使腓立比人的帮助没有来到,他也不会失望或气愤。于是他在11b~13节插入了一段话,成为他“知足”(autarkeia)的名言。

  他已经学会了内心宁静的秘诀,能不受周遭环境的影响。无论情况如何,他都能从其中看出神的旨意。AV/KJV 的翻译,似乎带有宿命论或无可奈何的顺从之意,让人不再有雄心大志,失去奋斗精神,但其实并非如此。相反地,这里乃是指:对外在境遇不焦躁挂心;由于他专注真正重要的事,那眼不可见的永恒之事(林后四16~18),而其中最重要的,乃是他与基督的相交,祂的能力是他取之不尽的泉源(13节)。

  知足,autarke{s,在新约里只出现于这一节。在斯多亚派的人生观中,这个道德名词扮演重要角色。例如,第三世纪的戴奥革尼(Diogenes Laertius)推崇苏格拉底为“自我满足”的榜样,他以平静和坚强面对人生一切横逆。然而从13节看来,保罗对这个字的用法和斯多亚派的理想相当不同(参:林后九8)。虽然是用斯多亚的词汇,但保罗心灵宁静的秘诀却在基督(一21)。这个动词是过去式,显示他从前就学会了这个功课。这并不是经由耐心、操练、专心致力学成的,而是在他信主之时便突然领悟的;后来他的生涯与经历,不过是与主亲密关系的外在表现,这关系在一刹那间便开始了。他的“自我满足”来自三章10节的实际体验。

  12. 接下来,这里精采地描写使徒如何置身度外;我知道的重复,和一连串高昂的不定词:处卑贱,或处丰富,或饱足、或饥饿,或有余、或缺乏,更使这个见证感人不已。他的处卑贱 tapeinousthai,反映出主的样式(参二8:“他自己卑微”heauton etapeino{sen),且符合他对人的教导(参二3:“谦卑”tapeino phrosyne{)。这个字意指:为基督的缘故自愿接受卑微的地位,甚至贫穷。可能他在成为基督徒之后,遭家人断绝关系,三章7节或许指此(参:林前四10~13;林后六10)。他本有权要各教会供应他,但他也拒绝使用,其中的思想与情感也包括在此。

  与tapeinousthai 相反的,是处丰富,perisseuein,直译为“满溢”,意指富绰的生活。这或许是指他信主之前的日子;另一种可能为蓝赛(Ramsay)的理论,即使徒到了晚年,“手边有不少钱可用”206。这个说法是以罗马监禁为背景。蓝赛辩称,他在罗马的审判所费不赀,所以保罗手边应当有不少经费可用;但这纯属猜测。这个字也同样可以指灵里的富足,如:罗马书十五章13节。

  我都得了秘诀,memye{mai,这个片语的格式,采用了异教神秘教派术语,用于其信徒入教之时。新约中仅在此处出现。如果保罗当时想到这个字对当时人的意义,或许是指:正如入教不是一件简单的事,他所置身的训练得胜生活之学校也同样严格;这项事实由他其余的书信可充分证明。他的“入学”并不是件神秘、激情的事,乃是愿意为基督而成为众目所瞩的人物(林前四9及下),忍受一切苦难(林后十一23及下)。

  以下的动词刻划出他作使徒的生活经历。或饱足、或饥饿,回应了耶稣在路加福音六章21节的教训,而对这些剀切的话,最佳的注释;为保罗在哥林多后书十一章21节以下的辩解。哥林多后书与这一段都采韵律形式,值得注意(霍桑、马挺)。

  13. 他的收获还不只这些。他的“自我满足”、处变不惊,并不是透过机械式的自我训练,或类似斯多亚派的苦修模式得着的,而是与那位活的主相连。祂的名字在最好的抄本中并未提出(因此 NIV 翻译为:透过那加给我力量的),但祂的影响无可辩驳。事实上,前置词透过,比用名词或代名词更为重要。

  这则英勇的告白深具属灵价值,不仅由本段可以看出,其影响力由克伦威尔(Oliver Cromwell,1599~1658;英国护国爵主,清教徒之伟大护教者)的例子可见一斑。这一节经文曾经挽救了克伦威尔的生命。在儿子去世后,他意志消沉、心情沮丧,而这句话对他仿佛“黑暗中的一道亮光”。不过,按解经学而言,此处的凡事必须与前面的11、12节相连。使徒乃是在强调,无论景况如何,“在每一种情况之下”,他都发现,与基督连结会得到力量,足以进行他使徒的事工,并且能够满足他推展福音的心愿。因此,这句话并不意味保罗是个行异能者,或属灵的“超人”,远远高过其余的人,以致他的生命对其他渺小的人毫无激励作用。屈梭多模(Chrysostom,344~407,古代最著名的讲员,曾为君士坦丁堡主教)适切地提醒道:“虽然他是位使徒,但他也是凡人”;然而这个人对于基督能应付各样状况,有着十足的信心,并且祂的“能力”,dynamis(参 endynamounti,这里使用分词),是在人的软弱中显得完全(林后十二9~10)。这便表示,此一夸胜的插句:透过那加给我力量的,我凡事都能作,可以实现在今日每个基督徒身上。

  14. 保罗回到本段的主题,再度称赞该教会的体贴,用礼物──大概是金钱──协助他的工作。他赞许他们乐意同受(Synkoino{ne{santes)他的患难。原是美事,他用了一个惯用语。Kalo{s,加上过去式的动词,可表达有礼的请求,如使徒行传十章33节,约翰三书6节。这个动词形容出使徒和他的朋友之间关系的密切,指的是“和我彼此相交,koino{nia”,即,他们在福音的事工上,与使徒完全认同(参一5的注释)。

  我的患难,thlipsis,在这里绝不仅指“我的困难”或“我个人的需要”。Thlipsis 是术语,专门指末世将临到世界的灾难或痛苦;参马可福音十三章19节,帖撒罗尼迦前书一章6节。由此可见,腓立比人赠送礼物,所得的称许不只是救济了使徒,而是有分于使徒的苦难,而这苦难是在末世之前,也在为末世作准备;伯纳德认为,藉着他们的礼物,福音能遍及万民,预备末世的到来(可十三10)。乍看之下,这个想法似乎有些突兀,但它却是解释下文(15节)之钥。

  15. 这里的历史事件,是指记在使徒行传十六章的事,此处以你们初识福音的日子(参一5)来形容,回溯保罗最初在腓立比传道之时,不过也暗示,保罗的使徒工作有了新“起步”的时机207。

  此外,正如你们腓立比人所知,麦卡尔根据这个片语,重新架构腓立比书。他认为这里是使徒“责难的语气”;他假定曾有一封来自腓立比的信,暗示使徒要记得他欠他们的,因此他感到不满。他的责备口气,因着插入收信者的名词而显缓和,就如加拉太书(三1)和哥林多后书(六11)一样。麦卡尔对这段文字的观察很有意思,在细节上也值得参考208;但请参阅四章10节的注释。

  保罗得到钱财资助的方式,是用动词分享(参14节),ekoino{ne{sen,来表达。这个动词显示,腓立比人如何参与了使徒的事工。他们之间的基督徒情谊,可由实际的礼物表明出来。摩法特的翻译意味,腓立比是惟一供应保罗钱财的教会:“除了你们,没有其他教会和我有财务来往”,但正确的了解是否如此?这个翻译并没有将原文的意思表达得很清楚,此外给予和接受,doseo{s kai le{mpseo{s,是指双向的交换。教会给使徒物质的礼物,但属灵的祝福则反向而行。这与哥林多前书九章11节相符(参:罗十五27)。腓立比人在享受这种双向交换上,是独一无二的:没有一间教会……只有你们。

  这些字究竟带有多少绝对性,自然要看我们如何翻译我离开马其顿时这一子句。这句话可以指,当初保罗离开马其顿时,没有其他教会送礼与他相交。另一方面,这子句可以读为:“当我离开了马其顿”,那么,保罗与以后建立的教会之间,便都缺乏这种给予和接受的特性,如此,腓立比教会便相当独特了。“从马其顿来的弟兄”曾带礼物到哥林多去给保罗,参哥林多后书十一章9节;而哥林多后书十一章8节、十二章13节则暗示,除了腓立比之外,还有其他教会帮助保罗。他拒绝接受哥林多教会的资助(林前九15~27;林后十一9)209。

  16. 使徒在帖撒罗尼迦的事奉,见使徒行传十七章1~9节。这一节所引起的问题,在于腓立比人的礼物是何时给的,以及一次又一次的准确内涵为何。保罗提到他在帖撒罗尼迦曾经“辛苦劳碌”(帖前二9;帖后三8),可能所给他的礼物,对他的经济状况没有太大帮助。甚至是以感激之情回忆,他离开腓立比没有多久,他们就送礼物来帮助他。一次又一次,kai hapaxkai dis,应当是“超过一次”(摩法特)之意,并没有暗示总共几次210。倘若第一个字 kai(“和”)与下面几个字不相连(NIV 未将它译出),而是一个连接词,这里的意思就可能为:“我在帖撒罗尼迦时,和我在别处时,不只一次”你们送礼物来帮助我的需要,chreia

  17. 本节中,保罗在追溯这教会的慷慨时,明显用了一个商业术语。他宣称,自己绝对不贪求礼物(林后十二14);他对金钱兴趣缺缺的清楚声明,可能在当时确属必要,因为也许有人指控他不够光明正大(见导论Ⅱ 三 “以弗所说”,有关陶德反对的论点,原书第31页)。他所看重的,反倒是可以算在你们帐上的。此处的钥字都是当时的商业术语。karpos 是一个希腊字,在 NIV 没有另外翻译,意思是“果子”,意指“利息”;自然增添入帐,算,pleonazonta;帐,logos(这个字在四章十五节译为“关于”给予和接受的事)。莫尔的翻译带出这种商业味道:“算在你们帐上的利息”。腓立比人所给的礼物,就好像一笔投资,在天国的事奉中会得着丰厚的红利,如同累积利息(karpos;参:莫尔顿和米利根对相关之字 karpeia 的注解)在储蓄者的信用贷款(logos)上。到了最后之日,这种以实际金钱资助所表达的慷慨、无私之事奉,必不会被忽略,或得不着奖赏(参一11)。这是保罗为捐助他的人所存的雄心;这真是对腓立比人道谢最不同凡响的方式。

  18. 使徒接下来自白的话中,仍旧用经济词汇:我已经收到全额,甚至超额。蒲草卷的证据,对了解“我已经收到”,apecho{ 的特殊含义,提供了很大的亮光211。本处的意思是“那么,这就是我的收据”(GNB),这是商业场合开收据的术语(参:太六5;可十四41)。甚至超额,所译的动词为 perisseuo{(参四12),保罗乃是承认,他们的慷慨给予,使他的需用满足后(四16)尚有余。

  我的供应充足,peple{ro{mai,继续肯定他所有的物质需要,都因腓立比人对他的事奉而得充足;此处否定他有任何不感激、不体贴之情。这份由以巴弗提(参二25)带来的礼物,被形容为在神眼中是可收纳的,此种描述更可以澄清这一点。倘若连神都喜悦,视为可收纳、令祂喜悦的祭物,腓立比人一定认为,使徒也会由衷地感激。他们的礼物又被形容为馨香之祭,这个词汇取自旧约(创八21;参:出二十九18;利一9、13;结二十41),它提示我们:一切基督徒真诚的事奉,即付出牺牲与舍己代价的服事,不仅促进了基督的大业,扶持了神的仆人,其本身也是一种敬拜,蒙神悦纳。

  使徒虽然在前文用经济与交易的词汇来谈教会的礼物,如今却将读者的思想提升,超越赠予和收纳礼物的实际动作,而论及激发这件事的精神,和这项事奉的终极目标。他使用商业用语,有打趣的味道,最多不过是当作比方。而教会及时的帮助,和他自己的感恩之情,则被置于最高的层次,因为此处用极严肃的话来刻画它,称之为神喜悦的祭物。我们一切的服事和管家职分的赏赐,便是神的喜悦(林后五9)。

  19. 本节与前一节的衔接,由并且(或“而”,“接下来”),de,显明,这暗示:为了帮助使徒、腓立比人,自己落到穷困的地步。倘若哥林多后书八章2节以下是本信的背景,情况很可能如此。保罗向他们保证,因为他们没有疏于注意神的需要,祂也不会错过供应他们的需要。麦卡利斯采用这观点,他以哥林多后书八章2节为证据,指称当时腓立比教会“正在经济困境之中”。将供应 ple{ro{sei(这个字与18节所译的动词“我已经充足”相同)和需要 Chreia(在四章16节,以及前面二章25节,这字曾用来形容使徒的需要)等字的使用,可以支持他的观点。按照这种看法,保罗向他在腓立比的朋友所提的,是重申神的信实,祂既然供应了祂仆人的物质需要,也必能供应他们的一切需要。将供应,准确的含义为期待的祷告,而不是事实的陈述,这个见解相当有助益212。

  不过,若排除神供应他们属灵需要的层面,就不正确了;很可能一切的加入,表示这两方面的需要都在使徒的心目中。无论他们的缺乏为何,神都会补足。使徒乃是说:“你们送礼物来,慷慨地供应我物质上的需用,神必会奖赏这种自我牺牲的服事。祂是我的神,必不会令你们失望,你们有任何需要,祂必充分供应。”事实上,神的这种供应之来源与范围,是用极有深度的话来描写:按照祂在基督耶稣里荣耀的丰富。麦卡尔注意到,神供应的衡量,是用前置词按照(kata)来表达,显明“未来的奖赏不单是来自祂的财富,更是与祂的财富相配──其规模与祂的财富相称”。谁能估计这份丰富的广度与深度(参:罗十一33)?从这样的来源中,人一切可想见的需要,都能充分供应,还绰绰有余。

  荣耀的(直译“在荣耀里”),一词究竟指什么,解释有几种。它可被视为副词,形容供应,意思是:“用荣耀的方式供应”;它亦可指未来神国度为信徒存留的荣耀:“在荣耀中”(参:莫德)。然而更可能的是:它与丰富相连;如此,这片语的意思便是荣耀的丰富。根据旧约中荣耀(希伯来文 kabo{d)的某些含义,丰富、荣耀两个字可算同义词。请参阅创世记三十一章1节与以赛亚书十章3节,“荣耀”在这几处等于财富、财宝,如 NI V。

  神丰富的怜悯与供应,可由在基督耶稣里看出。神完备的启示与救赎,都在祂里面(西一27,二3),因此我们在祂里面是“富足”的(林后八9),亦即,我们用信心与祂联合之后,就连于一切真财富的供应之源。

  20. 此处突然冒出的颂荣,延长了神的荣耀之话题,将荣耀归给那位我们的神与父。这里的思绪乃是向神发出赞美,为祂一切的良善与恩惠献上感谢。它也表达出保罗的感激,因为神的子民对他的需要有顾念的心,且在他福音的事工上与他亲密同工。班杰尔说:“这段颂荣是整卷书信喜乐的流露”,亦即,这是保罗在监狱中经历到一切令他喜乐的事之后,所作的合宜反应。仪式用语阿们,直译为“确认”,源于希伯来文动词“坚定不移”;这字强调此颂荣的真理,因为作者与读者都加入了这个告白,并且亲自验证了其真实性。

205 有关保罗与他建立的教会之间财务的关系,见 Holmberg,Paul and Power, 88~95页。

206 Ramasay, St. Paul the traveller andRoman Citizen, 311页。

207 有关其所含的意义,见 Martin 与 Hawthorne 的注释书;以及 Luedemann的研究,Paul Apostle to the Gentiles, 104~107页。

208 Michael, ExpT, 24, 1922, 106~109页。

209 Holmberg, Paul and power, 24页辩称,例外的是哥林多教会,而不是腓立比教会;因此上述的第一个观点可能性较大。

210 见 L. Morris 论这个片语的文章,刊于 NovT, 1, 1956, 205~208页;以及 I and II Thessalonains ( Tyndale New Testament Commentaries,IVP / Eerdmans, 1984 ), 23页。中译:莫理斯,《丁道尔新约圣经注释:帖前后》,台北:校园,1992。

211 见 Deissmann, Light from the AncientEast,111、112、331页;Barclay, New Testament Words, 17~20页。

212 Hawthorne, 208页引用 Wiles,Paul's Intercessory Prayers, 101~107页。

D 问安(四2122

  21~22. 最后是向教会问安,众圣徒(参一1同样的片语)是尊称。保罗在本信中从头到尾都很谨慎,要将腓立比整个基督徒团体都包括在他牧者的关怀中。动词问安,aspasasthe,在第二句中又重复:都问你们安。那些在他坐监之地的基督徒弟兄们,包括提摩太在内,都和他一同凭信徒之谊致意。这个作法是借用古代写信的习惯,不过改以基督徒的内容213。

  和保罗一同问安的信徒,不一定都和他一起在监狱中;此处特别提到其中的一群人:在该撒家里的人。他们问安的背景,很可能是因为:保罗入狱处的基督徒皇家服务人员,对身为腓立比公民的基督徒特别有兴趣,因为腓立比是罗马的殖民地。曾有人认为,该撒家里的人(希腊文 hoi ek te{s kaisaros oikias,相当于拉丁文的 familia Caesaris)一语可以肯定保罗被囚于罗马,那里即是本书信的背景;但可以确定的是,这一词不是指皇帝的家属,或罗马议会的成员。译为“皇帝的奴隶”(摩法特)又将这群人限于奴隶中,删去了自由身分的人士,不甚合适,除非“奴隶”是广义地指“仆人”,即市民的公仆。请参阅布鲁斯书中引自罗马书十六章3~16节的一些证据。不过这个词颇具弹性,可以泛指任何城市中在政府服务的人,包括以弗所在内(葛蒂)。

  以上所描述的情形,都可以适用于以弗所,在那里有石刻的证据,证实曾有“该撒的家”存在,即“政府之家”的成员,以市民公仆与政府官员的身分,为皇帝效劳。狄比留引用一处碑文,显示从事公众服务的人包括自由人与奴隶,他们成立了一种公会,自称为“我们的主奥古斯都”的仆人。

  因此,从这一节无法定夺保罗写作的地点。

213 见 Doty, Letters in PrimitiveChristianity; E. E. Ellis, 'Paul and his co-workers' , 刊于他所著 Prophecyand Hermaneutic in Early Christianity (Eerdmans, 1978 ), 13~22页;但另一个观点,见 Ollrog, Paulus and seine Mitarbeiter, 78页。

E 祝福(四23

  23. 结尾的祝福是按保罗典型的方式。主耶稣基督的恩惠成为整卷书信的冠冕,亦构成使徒为他的“喜乐和冠冕”之代求,就是为他与神在腓立比的圣徒“亲爱”的交谊(四1)而献上的祷告。他渴望那成为他一生目标(一21),以及本封书信主题的主,可以与你们的灵同在(按最佳抄本所加)。

  最后的阿们(参四20),大部分现代经文编辑都将它删去,可是它的证据相当强214。它成为使徒为腓立比教会──也是为历世历代、各个地方耶稣基督的教会──的祈祷之恰当回应。

214 细节可见 Hawthorne, 212页。

──《丁道尔圣经注释》

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