罗马书第11章查经资料
罗马书第十一章-《丁道尔圣经注释》
罗马书第十一章
D 神对以色列人的旨意(十一 1 ~ 29 )
1. 以色列人不全然被弃(十一 1 ~ 12 )
以色列人虽然是“悖逆顶嘴的百姓”,但是神并没有完全丢弃他们;早年他们曾拒绝神透过摩西与众先知所传的话,神也没有这么做。“祂预先所知道的人,就预先定下,这一原则对他们并非不适用。在使徒时期,神拣选祂子民的原则也像在旧约时代一样,在祂的保守下之下,将忠实的“余民”存留。在以利亚的日子,全国性的背道几乎袭卷全境,却仍有七千忠心的少数人拒绝向巴力屈膝;同样,在保罗的日子,仍有少数犹太人相信,并不拒绝福音。保罗很清楚这一点──他自己正是其中之一。保罗身为以色列一族之人,这是不容置疑的,然而他也是耶稣的信徒,正如好些“按肉体”是他同胞的人一样。他们形成了一群信心的余民,是神的恩典所拣选的;他们的存在正证明了神并没有弃绝以色列,或放弃祂对他们的计划。即使从整体而言,以色列人未能达成祂的目标,这群蒙拣选的余民却达到了。影响大多数人的“顽梗不化”亦是神所预先知道的(此处只列举了三个 见证 ──分别取自以赛亚书、申命记与诗篇;九 33 则为另一组合成的“石头” 见证 )。但是这种状况不会永远继续。
以色列人绊跌了,但是却非永无复起之日。因为她的失脚,福音的祝福已经更迅速地延及外邦人。在使徒行传中重复出现的情形,都是因着当地的犹太人拒绝接受所传给他们的救恩,宣教士才将福音直接传给外邦人。保罗和巴拿巴对彼西底安提阿的犹太人说:“神的道先讲给你们,原是应当的。只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。”(徒十三 46 ,参廿八 28 )。倘若犹太人接受了福音,向外邦人宣道就成了他们的特权;然而现在,外邦人不是透过他们听到福音。可是,若在以色列人 失脚 的情况下,外邦世界可以获得加此丰盛的祝福,那么以色列人若复兴、重振,岂不十足是死而复活!
1. 神弃绝了祂的百姓么? 这个问题(希腊文的句型表示答案为否定的)与第二节的话,回应了七十士译本对诗篇九十四 14 的翻译:“耶和华必不丢弃祂的百姓”(参撒上十二 22 )。
亚伯拉罕的后裔 。此处主要指血统而言(参林后十一 22 ),可是也不摒除其属灵的意义(参以上四 16 )。
属便雅悯支派的 。参腓立比书三 5 。保罗书信与使徒行传有一“非刻意设计的巧合”,我们惟从前者知道保罗属于便雅悯支派,而惟从后者知道他的犹太名字叫扫罗。自知出身便雅悯后裔的父母,若对自己初生的孩子寄予厚望,而以该支派在以色列历史中最出众的一位人物来给他起名,是不足为奇的──“便雅悯支派中,基士的儿子扫罗”(引用保罗在使徒行传十三 21 提及以色列第一位王的话)。
2. 你们岂不晓得……? 保罗的惯用语(参六 16 )。
经上……是怎么说的呢 。参九 17 。此处是指列王记上十九 10 、 14 ,这些话是以利亚说的。
论以利亚 。直译为“在以利亚内”──意即,在列王记中记载以利亚的部份(可能指王上十七 1 ~王下二 18 )。参马可福音十二 26 ,该处“荆棘篇”即指“在出埃及记内记载‘荆棘’的部份。”
4. 神的回话 。希腊文为 chre{matismos ,是指神的回覆,此字源于不及物动词 chre{matizo{ ,意义相同(参太二 12 、 22 ;路二 26 ;徒十 22 ;来八 5 ,十一 7 ,十二 25 )。
“ 我为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。 ”引自列王记上十九 18 ,句型比较接近希伯来圣经,而不似七十士译本(此译本作“ 你 将留下……”)──虽然希伯来圣经与七十士译本都没有“为自己”一词。希伯来经文最好译为未来式:“然而我将留下……”──所指的是在哈薛、耶户、以利沙之刀所带来的杀戮之后,所存留的一小群人(王上十九 17 )。然而,保罗在这里所指,是现在正如从前一样,有一群相信的余民。
在这里的希腊文有一个奇怪的现象, 巴力 这阳性名词前却有一阴性的定冠词。在我们现有的七十士译本中,并没有这种读法,但它显然表现出此段经文翻译过程的一个阶段,偶像的名称巴力被更换(至少在公众前诵读时)为阴性的希伯来名词 bo{s%et ,“羞耻”。
5. 照着拣选的恩典,还有所留的余数 。希腊文 leimma (“剩余者”)新约只在这里用了一次,七十士译本也只用在列王记下十九 4 ,指在希西家的日子,亚述入侵之后“余剩的民”。此处的“余数”是相信福音的人,但在他们的信心背后有神的拣选。因此他们所以能成为“余民”, 就不在乎行为 (第 6 节)。
7. 其余的就成了顽梗不化的 。希腊文 poroo 意指“使硬化”或“使成为无反应”(参 25 节名词 porosis ,“硬心”)。现代英语通常用“瞎眼的”来形容这种灵性、道德上毫无反应的情形,因此 NEB 作:“其余的就成了真理的盲人”。若问是谁使他们“顽梗不化”,第 8 节似乎提供了答案。这封书信前面已经提到过(参一 21 下;九 17 ~ 18 195 ),这种内在无反应的情形乃是出于神,作为对他们不肯聆听神话语的审判。
8. “ 神给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。 ”这句引文是综合以赛亚书廿九 10 (“耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼……”)与申命记廿九 4 (“耶和华到今日没有使你们心能明白,眼能看见,耳能听到”)。不能看的眼,不能听的耳,也令人忆及以赛亚书六 9 ~ 10 (“你们听是要听见,却不明白,看是要看见,却不晓得……”),四福音书都引用此段经文, 见证 耶稣的听众不领受祂的信息,(太十三 14 ~ 15 ;可四 12 ;路八 10 ;约十二 40 ;亦参徒廿八 26-27 )。请阅十 16 的注释 。
译作“昏迷”的字是 Katanyxis (七十士译本之赛廿九 10 亦用此字),其字面意思是“以尖物刺”,因此用来指对某种刺痛麻木无反应( NEB 据此译为“灵性麻木”)。
9 ~ 10. 大卫也说:“愿他们的筵席变为网罗……” 9 、 10 两节取自诗篇六十九 22 ~ 23 (七十士译本)。教会很早就广泛使用这篇诗篇作为其事工的 见证 ,特别指基督的受苦(参以下十五 3 引此篇 9 节下,约二 17 引 9 节上,约十五 25 引 4 节,太廿七 34 援用 21 节 ) 。若该诗篇的发言人是基督,其中的反对之声便可解释作祂的仇敌(参徒一 20 以 25 节指加略人犹太)。这里引文的重点可能在第 10 节:“ 愿他们的眼睛昏曚,不得看见 ”(取自诗六十九 23 ),这段话延续了第 8 节综合引文的主题,并且以色列全民(除了相信的余民之外)都暂时“硬心”、“瞎眼”的情形,直接相关。
11. 因他们的过失,救恩便临到外邦人,要激动他们发愤 。这是保罗对摩西之歌(申三十二 21 )这段话的解释,十 19 已经引用过。神使从前“不成子民”的蒙受祝福,使“无知的民”因着凭信心接受福音而承受救恩,以这个途径来激动以色列人发愤。
12. 何况他们的丰满呢? 犹太人的“丰满”( ple{ro{ma ,意为“充满”),与 25 节“外邦人的数目添满( ple{ro{ma ,“充满”)”意义相同。外邦世界大量归主之后,就将是“以色列全家”得救( 26 节);这个拯救包括他们“所有的人”(英: full inclusion )。
2. 对外邦信徒的劝勉(十一 13 ~ 24 )
现在保罗特别向外邦读者说一些话。也许有人告诉他罗马教会某方面的情形,引发他作如此的劝勉。无论是否如此,在听他的论证到这个地步之后,外邦基督徒很可能会蔑视犹太信徒,认为他们像难民一样,因着神的怜悯,从那即将倾覆的背道之国被拯救出来,而在神的计划中,那个国家中大多数人都没有份。保罗说:“我身为犹太人,又是外邦人的使徒;我极其敬重我的职份。我所进行的传福音工作,不是单为外邦人,也是为我的犹太同胞。我要激动他们,让他们看见外邦人能完全享受福音的祝福,因而产生竞争的心。我要促使他们问道:‘为什么外邦人能拥有这些祝福?为什么我们不先享有?’他们这样说是对的,因为这些祝福正应验了他们先祖的盼望;他们在信心里与弥赛亚是密不可分的。当以色列人终于在这些刺激之下,承认了弥赛亚,领受祂所带来的一切祝福,届时以色列的复兴所带给世界的祝福,言语将难以形容。”
保罗坚信,这件事的成就绝不是一场空梦,有神纯全无瑕的旨意作保障。整团面的第一把已经献给神了,它的成圣意味着所有的面对神都是圣洁的。树根若是圣洁,枝子也必然分享其圣洁。
提到树根与枝子,保罗便进一步发挥他的橄榄树比喻──常有人用这比喻,指称保罗是典型的都巿人,对乡间最普通的现象都不熟悉。因为农人不会将野果树接枝于栽培的果树上,惟有将栽培果树的嫩枝,或“芽枝”,接到同品种或品种接近的树干上。但是,兰塞爵士( Sir William Ramsay )引用费士尔( Theobald Fischer )的文章,证实在廿世纪初期,巴勒斯丁仍然有此习惯,“要使一株停止结果实的橄榄树再度恢复生产力,就将野橄榄的嫩枝接于其上,原树汁浆能使野枝有生命力,如此这株树就能再度结果子 196 。”罗马时代也有类似的作法,与保罗同时的古乐米拉( Columella )证实,一株橄揽树若结实欠佳,可将一段野橄榄接枝于其上,那株树便会重新得到活力 197 。
无论如何,保罗的比喻很清楚。这长提到两株橄榄树──一株是栽培的,一株是野生的。后者的果子很不好,几乎没有油;前者在正常状况下会结好果子。那栽培的橄榄树是以色列,神的子民;野橄榄树则是外邦世界。但是橄榄树变得缺乏生命力,不结果子;因此旧枝子被砍下,从野橄榄树接入一根新枝。“旧枝子必须砍除,让所接的枝子能得到空气与日光,并防止树的生命力分散于太多的枝子上 198 。”从野橄榄树接入的枝子是指全部外邦信徒,现在被接纳进入神子民之中;被砍去的旧枝子是那些拒绝接受福音的犹太人。
据说,这种不寻常的接枝法,对所接的枝子和树干都有影响;老树干因着新接的枝子重新得着活力,而新的枝子在原树干汁浆的喂养之下,能结出野橄榄无法结出的果实。
外邦信徙必不可落入引诱,而轻视犹太人。若不是神的恩典将他们接纳进入祂的子民,使他们“与圣徒同国”(弗二 19 ),外邦人仍然永远没有生命,不结果子。他们能为神结果子的新生命,正是那所接入的以色列老树干的生命。以色列人不欠他们什么;倒是他们欠以色列人 199 。如果他们回答道,至少他们强过那 不信的 犹太人,就是那些砍下的枝子,保罗却劝勉他们,要从砍除这些旧枝子得到一个教训。他们为何被砍除?因为不信。而如果骄傲的心使得新接上的枝子──外邦教会──忘了它对神恩典的倚靠,以自信取代对神的信心,它会落入与旧枝子同样的命运,也将被砍除。保持真正神子民身份的条件是信心,不信的必被弃绝。保罗说,这个原则适用于外邦人,正如适用于犹太人。另一方面──此处显然已经将接枝的实际过程抛在一边,只强调这个比喻所要说明的属灵事实──如果那些因着不信而失去真以色列身份的犹太人,终于相信了基督,他们将会重新被纳入神的子民中。如果从一株橄榄树砍下来的旧枝子,重新再接回母树,又开始结果子,在自然界来说,将是史无前例的奇迹。同样,犹太全国以信心取代不信,重新成为神的子民,将在属灵界中成为神迹;然而,保罗说,神的恩典必定要实现这个神迹。
15. 死而复生 。此处的意思或许是,以色列的归信将成为复活──就是与基督再临同时发生的事──的先驱(参十一 26 的注释 )。
16. 所献的新面若是圣洁,全团也就圣洁了 。这里大概是引述民数记十五 17 ~ 21 ,那里吩咐以色列人以初熟的麦子磨面作饼,献给神。这块饼献给神(保罗认为)就使整个饼都成为圣洁。哥林多前书十五 23 所提“初熟的果子……基督”﹏cs22 ]aparche{ ,与此处同一字),是引述初熟庄稼的一捆,这一捆在逾越节之后的星期日,当在神面前献为“举祭”,使整个收成都成为圣洁(利廿三 10 ~ 11 )。在这一段的隐喻中,“初熟的果子”最可能的解释,应该是指像保罗一样生为犹太人,而承认耶稣为弥赛亚、为主的人。
树根若是圣洁,树枝也就圣洁了 。保罗换了一个比喻,说一棵树从根到枝性质应该都相同(参太七 16 ~ 20 ;十二 33 ;路六 43 ~ 44 ),因此树根若圣洁,树枝也就圣洁了。我们自然会将这里的“树根”与前一则比喻的“初熟的果子”视为相同,指犹太信徒。但称他们为“树根”似乎不太合适。而若将“树根与树枝”的比喻独立出来,我们会想到树根是列祖,树枝是以色列的基督化时代。这种解释(从整体看来似乎较合宜)符合保罗后面所提到,当代的以色列人“为列祖的缘故是蒙爱的”( 28 节)。也许保罗从一则比喻换到另一则时,有一段思想的转换 200
17. 你这野橄榄得接在其中 。保罗或许运用了一个犹太人的比喻,其中将归信犹太教的外邦人比作野橄榄的枝子,接枝于以色列这好橄榄树上 201 。用橄榄树代表以色列的说法,可参耶利米书十一 16 :“从前耶和华给你起名叫‘青橄榄树,又华美,又结好果子’。”
20. 你因为信,所以立得住 。“因为信”是强调语气, RSV 加上副词“单”( only )来表达(见小注 131 ,以及相关内文 );“因着信你能立于这个地位”( NEB )。参五 2 。
22. 只要你长久在祂的恩慈里;不然,你也要被砍下来 。在整个新约中,继续性都是真实性的考验。圣徒的坚忍之教义,新约的教导十分清楚(保罗的教导中也有不少);可是其自然的结果是,惟有圣徒才能坚忍到底。既然“你单因为信才立得住”( 20 节),我们就该留意保罗对哥林多基督徒的训谕:“你们总要自己省察有信心没有”(林后十三 5 ),这是有益的操练 202 。
24. 逆着性 。或许有人认为,保罗是要事先防范批判,所以表明他知道这里所形容的特殊接枝法是不合自然的。但是他的意思可以只是指,接枝的过程本身是“逆着性”的──这是自古以来所公认的看法。
3. 以色列人的复兴(十一 25 ~ 29 )
这里揭示了神对以色列计划的奥秘──这计划从前是隐藏的,但现在已经公开了。以色列瞎眼的人只是一部份(因为有些以色列人已经得蒙光照),而且也只是暂时的,为的是要使外邦人得到祝福。从宣扬福音来看,其顺序是“先传给犹太人”;而从领受福音来看,顺序则为“先是外邦人,再是犹太人”。当外邦人相信的总数达成之后──保罗的使徒职份正促使这件事的成就──所有以色列人,不仅只是一小群信心的余民,而是全国整体,将会看见神的救恩。如果他们暂时的跌倒已经先有预言,他们最终永远的复兴也有预言。惟有等到旧约中的子民都接纳进来之后,新约才算完全实现。他们暂时为了外邦人的好处而被隔绝。但是因为神的应许已经赐给列祖,绝不会反悔,所以他们永远是神拣选之爱的目标。
有人会抗议,认为在这里保罗的爱国主义超过了逻辑;他们说:“他里面的犹太人还是太强 203 。”就在这封信中,他已经不只一次强调,神眼中所看重的不是列祖肉身的后裔,而现在他似乎是在说,因为神应许过列祖,他们肉身的后裔就必须重新与祂建立约的关系。我们或许不妨与巴斯加( Pascal )同声说:“心自有其理……”;可是这并不足以说明一切。保罗比批评他的人,对神的恩典有更清楚、更深入的了解;如果神的恩典必须依循严谨的逻辑,外邦人将和犹太人同样没有盼望。
还有一点值得注意:保罗虽说到以色列人归向神,却没有说那是地上大卫国度的再立。故我们不必依据这个沉默建立一套论证,可是却要坚持保罗为他的同胞所拟想的,是比那更好的事。
25. 恐怕你们自以为聪明 。引自箴言三 7 上。
我不愿意你们不知道 。(如一 13 ;林前十 1 ,十二 1 ;林后一 8 ;帖前四 13 )。
这奥秘 。保罗通常使用这个字,来表明他将要揭示一个他所领受的新启示(参林前十五 51 ;西一 26 ~ 27 )。 1 至 7 节的余民原则,是古时先知就已启示的题目;而虽然目前有部份人暂时 硬心 ,“所有以色列人”终将得救,这是个新启示,由保罗所传达。有人批评他想鱼与熊掌兼得──一方面以“恩典所拣选的余民”的想法来自我安慰,一方面又坚持以色列的整体得救──但是,如果他声称自己领受了新启示,这件事是真的,这样的指控就不公平。很可能当他在大马色的路上领受“耶稣基督的启示”时,这个“奥秘”就已经包含在内了,而在他执行外邦人使徒的职份时,他才逐渐明了其全备的意义 204 。在旧约的预言中,旧以色列的余民同时将是新以色列的核心。现在正是如此;这群相信的余民成了“全以色列”终将得救的保证。
等到外邦人的数目添满了 。“数目添满”原文直译是“充足”。“外邦人的数目添满”之后,紧接着便是犹太人的“丰满”直译:(“充足”)。保罗在下文中称他使“外邦人的数目添满”的工作为“献上……外邦人”(十五 16 )。
26. 于是以色列全家都要得救 。有人解释,这里的“以色列”与 25 节的“以色列”(“以色列人有几分是硬心的”)意思不同;这种说法实在不可能。此处的连接词“于是”(英译 'and so' ;参五 12 )比“然后”的意思还要强,意指“按着这个方法”──藉神计划的执行,即福音先被外邦人接受,然后犹太人才接受──“以色列全家”的得救终将实现。“以色列全家”一词,在犹太文学中常常出现,意思不是指“每一个犹太人,无一例外”,而是“以色列整体”。因此,犹太人的的口传律法( Mishnah ) 公会 ( 10.1 )的论文中说道:“以色列全家在未来的世代都有份”,却又紧接着提出几个以色列人的名字,说他们在其中没有份。
“ 必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。 ”引自以赛亚书五十九 20 (“必有一位救赎主,来到……雅各族中转离过犯的人那里”)。保罗的用字与七十士译本一致,只有一点不同:七十士译本作“为锡安的缘故”而不是“从锡安出来”(这说法可能来自诗篇十四 7 或五十三 6 :“但愿以色列的救恩从锡安而出!”)。原经文是指救赎主向以色列的显现──保罗很可能将此显现视为基督的再临。参看 15 节的注释 。亦参使徒行传三 19 ~ 21 。此处提及锡安,可能意味对保罗而言,耶路撒冷不仅是福音的发源地(参十五 19 ),也将是其最终荣耀成就之场所。
27. “ 我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。 ”此句话的前半,保罗是继续引用以赛亚书五十九(其 21 节接着说:“耶和华说:‘至于我与他们所立的约乃是这样’”),但是后半乃是用以赛亚书廿七 9 ,根据七十士译本(“我除去他(雅各)的罪时,就是我赐与他的恩典”),以及耶利米书三十一 33 ~ 34 对新约的应许(“我与以色列家所立的约乃是这样……我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶”)。参看七 6 与八 4 的注释 。这不是一个尚未立定的约,而是一个早已立定,有待实现的约。
28. 就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌 。(译注:英文为“神的仇敌”)。希腊文没有所有格“神的”一词,但有此含意。以色列目前与神隔绝的情形,是为了让外邦人接受福音的祝福,与神和好。
就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的 。这句话并非指“祖先的功德”﹏cs22 ]z#ku^t~a{bo^t ),就是列祖的义积存了功德,可以让子孙支取的说法。本书信的整个论证都与这种功德观相反 (参四 2 )。保罗是说,神呼召列祖时,向他们所作的应许,也保证赐与他们的子孙,不是由于功德的缘故,而是由于神对祂恩言的信实,正如 29 节所强调的。
195 九 18 用另外一个字( skleyno{ )形容法老的心如何刚硬,但是其意义与这里的 po{roo{ 没有太大分别。
196 W. M. Ramsay, Pauline and Other Studies ( 1906 ), p.223,citing T. Fischer, Der Oelbaum ( 1904 )。
197 Coumella, De re rustica, 5.9 。
198 Ramsay, Pauline and Other Studies, p.224 。
199 见 W. D. Davies, 'Paul and the Gentiles', Jewish and PaulineStudies ( 1984 ) , pp.153-163 。
200 当然, 16 节的“新面”也可能指列祖,但这种解释似乎不太恰当。
201 见 R. A. Stewart, 'Engrafting', EQ 59 ( 1978 ) ,pp.8-22 。
202 见 I. H. Marshall, Kept by the Power of God ( 1969 )。
203 A. Harnack, The Date of the Acts and of the Synoptic Gospels,E. T. ( 1911 ) , p.61 。
204 见 S. Kim, The Origin of Paul's Gospel ( 2 1984 ), pp.83-99 。
E 神对全世界的旨意(十一 30 ~ 36 )
现在要揭示的,是神对人类最终极的旨意:即对犹太人和外邦人都施怜悯。“拣选之恩”临到忠心的余民,目的不在于任凭他人毁灭;他们被拣选,乃是象征神的怜悯将扩及所有的人,并没有分别(参八 19 ~ 21 )。保罗在这里的用语,显然带有普世得救的意思,即使只是指末世的普世救恩,不是指现在的状况,或说是代表性的普救论,而非个人性的普救论 205 。
保罗在前面已经宣告:“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”(三 23 )。在神的法庭面前,人人有罪;无论是犹太人或外邦人,没有一个有资格得着神的怜悯。如果任何人还有盼望可言,惟有倚赖神的恩典;然而神将这盼望毫不吝惜地赐下了。神将犹太人和外邦人都圈入一种状况,将他们对神旨意的不顺服显明出来,成为公认的事实,其目的是要将人所不配得的恩典,同样丰盛地倾倒在犹太人和外邦人身上。
这就是保罗伟大论证的最高潮,这件事值得我们颂赞神无穷无尽。 33 至 36 节的颂荣,并不只是第九章至十一章的尾语,应包含第一章至十一章的整个论证在内:“深哉,神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测,祂的踪迹何其难寻!先知问得好:
‘谁知道主的心?
谁作过祂的谋士呢?
谁是先给了祂,
使祂后来偿还呢?’
因为万有都本于祂;倚靠祂;归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远,阿们。”
32. 特意要怜恤众人 。亦即,毫无区分地临及众人;不是指毫不例外地临到众人。在这里保罗并没有思想十九 7 所提像法老一般,恒久拒绝神怜悯的人。他“用意不在宣告每一个人最终的命运。然而,因为人类的盼望根基在于神的真相,而不在于人自己的真相,所以希望更大(而非更小)”( C. K. Barrett ,对本节的注释)。
33. 丰富的智慧与知识 。这三个词汇不应视为神三方面的资产(如 NEB 的译法),而应视“智慧与知识”是以“丰富”来形容(如 NIV 的译法,与和合本相同)。
34. “ 谁知道主的心,谁作过祂的谋士呢? ”回应以赛亚四十 13 :“谁曾指示耶和华的灵,或作谋士指教祂呢?”亦参耶利米书廿三 18 ;智慧书九 13 。
35. “ 谁是先给了祂,使祂后来偿还呢? ”参约伯记四十一 11 ,神问道:“谁先给我什么,使我偿还呢?”
36. 万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂 。常有人指出,这段话的结构类似马克奥利流的文句( Meditations 4:23 ):“一切事都从你而来,在你里面,又归于你。”
205 所谓末世的普救论是指至终“全世界都将蒙拣选”的希望( C.H. Spurgeon ,引用于 A. C. Benson, The Life of Edward White Benson, ii, 1900, p.276 ),就是,“在人类漫长的发展中,终有达到全然蒙拯救的时候,我们的眼睛将欢喜看见,全世界得救的荣耀景象”( B.B. Warfield, Biblical and Theological Studies, 1952, p.xxx )。所谓代表的普救论,就是“在各国之中会有一些代表接受。”