约翰福音第三章-《马唐纳注释》
约翰福音第三章-《马唐纳注释》
约翰福音第三章
八．耶稣教尼哥底母重生的道理（三1～21）
三1 尼哥底母的故事与前面的不同。很多在耶路撒冷的犹太人自称相信主，但却不真心。尼哥底母却是例外。主知道他一心追求真道。第1节起头应加上连接词：“但是7，有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。”
尼哥底母是犹太人有名的教师。他来找主可能是要得一些教训，使他可以回去教导犹太人。
三2 圣经没有解释为何尼哥底母夜里来见耶稣。可能是因为当时耶稣不为大部分犹太人所接受，若他给人看见来见耶稣，会感困窘、不便。但无论如何，他来找耶稣，称主是由神那里来作师傅的，因为没有神直接的帮助，无人能行主所行的神迹。但纵使尼哥底母满腹经论，却不知耶稣就是道成肉身的神。他正如现今很多人一样，称耶稣为伟人，一个出色的教师，一个模范。但这些称呼都是以偏盖全。耶稣就是神，昨天今日亦然。
三3 骤眼看来，耶稣的回答似与尼哥底母所说的不相干。但耶稣的意思是：“尼哥底母，你找我为求教训，但你所需要的是重生。你一定要先重生，先从上头而生，否则断不能见神的国。”
主说这段警语时，用“实实在在”（即阿们，阿们）开头，提醒我们以下重要的真理。
身为犹太人，尼哥底母时刻期待弥赛亚来临，从罗马人手中释放以色列民。当时罗马帝国为世界的统治者，犹太人受其政府及律法管治。尼哥底母所祈求的是弥赛亚建立祂地上的王国，犹太人成为列邦之首，消灭一切敌人。现在，耶稣告诉尼哥底母人必须重生，才能进神的国。人肉身的生命从第一次出生而来，而属神的生命则必须重生才有。（重生可解作“从上头生”）。换言之，人要进入基督的国度，生命必须有改变。基督的国度是公义的国度，祂的民必须为义人，祂的国度与那些继续犯罪的人不相干。
三4 我们再次见到人要明白主耶稣所说的话是何等困难。尼哥底母将主所说的话照字面解释。他不明白一个成年人怎能够重生，认为人根本无法再进母腹生出来。
尼哥底母是属血气的人，如哥林多前书二章14节所说：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”
三5 耶稣再加以解释，告诉尼哥底母要从水和圣灵生，否则不能进神的国。
耶稣是什么意思呢？很多人直解水为清水，认为耶稣说明人若要得救，就必需受洗礼。但这解释与圣经其他教训相违背。整本圣经教导人，得救只在乎相信主耶稣基督。洗礼是为已得救的人而设的，并不是得救的方法。
有人解水\cs8为神的话。在以弗所书五章25至26节，水和神的话（道）并排，而彼得前书一章23节及雅各书一章18节指出新生是藉神的话，故此，这节的水会是指圣经。我们知道除圣经以外，别无叫人得救的方法。一个罪人先要接受神话语中的信息，才能得到新生。
水亦可解作圣灵。约翰福音七章38至39节中，主耶稣提到活水的江河。圣经清楚的告诉我们，水是指圣灵。故此，若第七章的水作圣灵解，第三章的水岂不是一样吗？
但这个解释有问题。当耶稣说：“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国”，若“水”解作“圣灵”，那么“灵”一词便在本节中出现两次了。本节的“和”字其实可作“即”（英文even），本节可译为：“人若不是从水，即圣灵生的，就不能进神的国。”我们相信这解释是正确的。肉身的出生并不足够8，一个人要进神的国，就得要有属灵的出生。一个人相信主耶稣基督，神的圣灵便使他在灵里出生。这解释且有下文两次出现的片语“从圣灵生的”为证（第6和8节）。
三6 就算尼哥底母能用方法重新进入母腹再生出来，他也不能改变人的恶性。从肉身生的就是肉身。人生出来的孩子都在罪中，绝无方法自救。从灵生的就是灵。一个人相信主耶稣就从灵而生，重生后，他便有新的品格，可进入神的国。
三7 尼哥底母不应以主耶稣的教训为希奇，他一定要知道人必须重生，否则，人是完全无法改变其败坏的本质。况且，一个神国的子民一定要是神圣、纯洁及属灵的。
三8 一如惯常，耶稣又以自然界的例子来阐释属灵的道理。祂提醒尼哥底母风随意思吹，人虽然听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。新生就如风一样。首先，新生全按照神的旨意发生，并不是人所能控制的。二，新生是看不见的，你不能看见新生的过程，却能在人生命转变中见其成果。一个人得救以后，就有改变。以往他喜爱的恶事，今日成为厌恶之物。昔日他瞧不起神的东西，今却独钟于此。没有人能完全明白风，亦没有人能完全了解神的灵奇妙的工作，能使人有新生。而且，这个新生如风一般难以捉摸，无人猜中它在何时何地出现。
三9 尼哥底母再三说明人的思想不能参透神的事。他明显地仍认为重生是一件自然界、物质上的事，并不知道新生是属灵的。故此，他问主耶稣：“怎能有这事呢？”
三10 耶稣回答他，既然他是以色列人的先生，应该明白这事。旧约圣经清楚的指出，当弥赛亚回到世界建立祂的国度时，祂会先审判敌人，毁灭一切恶的事物，只有那些认罪离恶的人才能进祂的国度。
三11 主耶稣继而强调祂的教训是真确、绝无谬误的，但人却总不相信。自亘古以来，主耶稣已知道这一切，祂也只教导所见过和知道的，而且真实无误。但当日尼哥底母和很多犹太人都不相信祂的见证。
三12 什么是主所说的地上的事呢？那就是祂地上的国度。尼哥底母学习旧约，知道有一天弥赛亚会来到，在地上成立国度，建都于耶路撒冷。但他不晓得若要进入此国，就必须重生。什么是主所说的天上的事呢？就是耶稣在以下经节所说的道理，论述人重生的奇妙方法。
三13 只有一人够资格论述天上的事，就是那位在天的人子。主耶稣不单是从神那里来作师傅的人，且是永远与父神同在，降到地上的那位。当祂说没有人升过天，并不表示旧约中以诺和以利亚不曾到天上，他们是被接、被提到天上，但祂却是凭自己的权柄，升到天上。另一解释是没有人像祂那样能长远的进到神面前。惟有祂能够升到神的住处，因为祂本身是从天上降到地上来的。虽然主耶稣站在地上，与尼哥底母说话，祂说祂仍旧在天。怎能如此呢？因为主耶稣是神，同一时间存在于任何地方，无所不在。虽然有些现代译本省去了“仍旧在天的”一句，但这句话有广泛的手抄本支持，是原文的一部分。
三14 主耶稣要向尼哥底母揭示天上的真理。人如何能重生？首先一定要偿还罪的刑罚。人不能带罪进天上。正如当年以色列人被蛇咬后，摩西要在旷野举起挂在杆子上的铜蛇一样，人子也必照样被举起来（参看民二一4～9）。当年以色列人经过旷野往应许之地时，他们显得气馁、烦躁，就怨讟神。神使大蛇进入百姓中间惩罚他们，很多人给蛇咬而死。尚生还的百姓悔过呼求主，神遂叫摩西造一铜蛇，挂在杆上。那些给蛇咬的以色列人一望铜蛇，就奇迹地活过来了。
耶稣引述这旧约事迹，解释如何能够重生。人就如给罪的毒蛇咬伤，只有永远的死亡。铜蛇预表主耶稣。圣经中，铜代表审判。主耶稣无罪之躯，本不该受任何刑罚，但祂却取代我们，替我们承受了应得的极刑。杆子代表主耶稣在加略山上被举起的十字架，我们凭信心仰望主而得救。
三15 救主替我们成为罪，但祂却不曾犯罪，我们可以在祂里面成为神的义。一切信主耶稣基督的人都得永生作为白白的赏赐。
三16 这是圣经中最为人知的一节，简单直接地道出福音的真义，总结了主耶稣教导尼哥底母关于如何能够重生的方法。神爱世人，世人包括所有人类，神却不爱世人的罪、世界腐败的制度。祂对人如斯爱护，不愿见一人沉沦。
神将他的独生子赐给我们，显明了祂对我们的爱是何等深厚。神再没有像主耶稣那样的儿子，因祂无边无际的爱，甘愿将祂的独生子赐给叛逆的罪人。然而，并不是每个人都得救，人先要接受基督为他所做的一切，神才将永生赐给他，故经文还说：“叫一切信他的，不至灭亡。”人不必灭亡，有一条路已为世人预备好了，让他们都可以得救，只要他们认主耶稣基督为救主，他们现在就可以拥有永生。傅雷亨如此说：
当教会开始领略到神是如此爱世人时，便会不安不休，努力不懈地作神的工，让大如各帝国、小如珊瑚岛上的人皆接受基督，归向神9。
三17 神不是位残酷无情的君主，急于向人类宣泄其愤怒。相反，祂的心充满仁爱，愿为拯救人类赔上任何代价。祂虽然能差他的儿子降世来定世人的罪，但他却没有这样做。祂竟差祂的儿子到世上来受苦、流血、以至于死，为的是要叫世人因他得救。主耶稣在十字架上的工作，价值甚巨，足够世上各罪人相信祂而得救。
三18 由此，人便分成相信基督的和不相信基督的两大类。我们以后的生命如何，视乎我们如何对待神的儿子。信靠救主的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。主耶稣已完成救恩的工作，现在是每个人决定接受主或拒绝主的时候了。要拒绝如此的爱、如此的恩典，实在遗憾。一个人不相信主耶稣，神亦别无他法，惟有定他的罪。
相信基督的名等于相信基督。圣经以名代人。你信靠基督的名，就是信靠基督了。
三19 耶稣就是来到世间的光，祂无罪、无瑕，是神的羔羊，为世人的罪而死。人不但没有因此而爱祂，反倒恨祂。世人爱自己的罪多于爱耶稣作他们的救主，他们拒绝耶稣，正如一些爬虫躲避光一样，罪人亦躲避基督。
三20 爱罪的人恨光，惟恐真罪行败露。当主耶稣在地上时，作恶的人见到祂就不自在，因为祂的圣洁显出人的罪行。像一根笔直的杆子能显出其他杆子的弯弯曲曲，主耶稣这个完全人来到世上，很容易便显出人类的不正。
三21 人若在神前全然诚实，他必来就光，到主耶稣面前，并察觉自己满身罪恶，不配受任何恩典。然后他会将自己交托于救主，因信基督而重生。
九．施洗约翰在犹太的工作（三22～36）
三22 本章首段叙述主耶稣在耶路撒冷城的见证，从本节至章末，约翰叙述基督在犹太地的工作。毫无疑问，基督在该地继续传扬救恩的喜信。人来就光，就给施洗。这里似乎暗示耶稣亲自替人施洗，但四章2节告诉我们施洗者是耶稣的门徒。
三23 本节的约翰是施洗约翰。他仍在犹太地叫人悔改，为那些愿意悔改、准备迎接弥赛亚的犹太人施洗。约翰……在哀嫩也施洗，因为那里水多。虽然不一定是约翰施行浸礼，但这里却有此暗示。若他是行洒水或浇水礼，那就不需要到水多的地方了。
三24 本节解释了为何约翰仍继续其传道工作，及为何那群热心的犹太人都去让他施洗。但过不多时，约翰会被下在监里，因他忠心的见证，最后还被斩首。这事以先，他仍努力不懈地作所托之工。
三25 本节清楚的指出一些约翰的门徒和……犹太人辩论洁净的礼。什么是洁净的礼？很大可能是指洗礼，争论点是到底约翰的洗礼好，还是耶稣的好？到底哪样洗礼更具权柄？也许一些约翰的门徒误以为约翰的洗礼最具权柄，所以沾沾自喜。那些法利赛人可能想挑唆约翰的门徒眼红耶稣和祂的名声。
三26 他们来见约翰寻求结论。他们似乎对约翰说：“若你的洗礼较好，为何那么多人离开你而投向耶稣？”（“从前同你在约但河外……的那位”指的是基督。）约翰曾为耶稣作见证，因此，很多约翰的门徒离开他转而跟从耶稣。
三27 若约翰的答覆中提到的是主耶稣，那末，救主当时所得到的成功、爱戴，就代表神对耶稣的称许。若约翰指的是自己，他就表示他自己从未装作是任何伟大、重要的人物，他从未说过自己的洗礼比耶稣好。他只是说，他所得到的一切全是从天上赐的。我们也是一样，我们根本没理由自傲，或为自己建立从人来的名声。
三28 约翰提醒门徒，他已不时指出他不是基督，只是奉差遣为弥赛亚铺路的。他们为何替他争辩？为何替他另组一党？他不是重要的那位，只希望领人归向主耶稣。
三29 主耶稣基督就是新郎，而施洗约翰只是新郎的朋友，是男傧相。新妇并不属于新郎的朋友，她只属于新郎。所以，人跟从耶稣而不跟从约翰是理所当然的。这节的新妇泛指所有跟从主耶稣的门徒。旧约曾称以色列为耶和华的妻子。在新约，所有基督教会的肢体都被喻为新妇。在这节，新妇一词包括那些在弥赛亚出现时，离开施洗约翰的人；不是指以色列或教会。约翰不单没有因失去门徒而不悦，反以听见新郎的声音为极大的喜乐。当人将注意力放在耶稣身上，当基督受人称颂。尊崇，他的喜乐就满足，已感心满意足了。
三30 本节总结了约翰传道工作的整个目的。他不停劳碌，领众男男女女归向主耶稣，使他们认识耶稣真正的身分。在整个过程中，他知道必须保持低调。作为基督的仆人，若求别人注视自己，就是对基督不忠了。
最后，请留意本章所述的三个“必须”：向罪人（三7）；向救主（三14）；向圣徒（三30）。
三31 耶稣是从天上来，并在万有之上的那位。这句说明了耶稣属天的根源及祂至尊的地位。施洗约翰为指出自己的卑微，他说自己是从地上来的，只属乎地，他所说的也是属乎地。他的父母是人，生来是人，并没有耶稣那样属天的品次，他的话也比不上耶稣。他比耶稣卑微只因主耶稣是从天上来的，是在万有之上。基督是宇宙至高的统治者。人不跟从主的使者，只跟从耶稣才是好的。
三32 主耶稣的说话带权柄。祂告诉人祂的所见所闻，不虚假、无错谬。只是没有人领受他的见证。说没有人似乎很奇怪，但这话的意思并不是绝对没有，有个别的人领受主耶稣的话。约翰指的是整体而言，大部分人都拒绝接受救主的教训。耶稣是从天上来的那位，却很少人愿意听祂的话。
三33 本节是形容那群小数的人，以主耶稣的话为神的话的。他们接纳主的话，证明神是真的。今天也一样。人接受福音后，便站在神那一边，与旧人和人类相对。他们明白若神真是说了些话，那些话必是真的。本节清楚直接的道出基督的神性。那些相信基督见证的人，证明神是真的。就是说，基督的见证就是神的见证，相信基督的就是相信神，信神就是信基督。
三34 耶稣是神所差来的。他说神的话。为了加以傍证，约翰更道出神赐圣灵给他是没有限量的。基督受神圣灵膏立，无人像祂那样。虽然很多人在事奉工作上感觉到圣灵的帮助，但并没有任何人经历过神子那样受圣灵充满的事奉。昔日的先知曾得过神部分的启示，但“圣灵在基督身上彰显了独一的智慧、显明了神对人类那颗充满无限厚爱的心”。
三35 约翰福音中七次提到父爱子，这是其中一次。父对子的爱由父将万有交在子手中显明出来。基督掌管万事，包括人的命运。如何掌管？在第36节中有说明。
三36 神赐基督权柄将永生赐予凡相信祂的人。在论述人如何得救一事上，这是整本圣经中最清楚明白的一节。人要得救，只要信子，当我们读这节时，要知道是神向我们说话。神立了一个永不食言的承诺，他清楚直接的说，任何人只要相信祂的儿子就有永生。接纳此承诺的人并不冒险，他相信的是绝不会错的。那些不信子的人不得见永生，神的震怒常在，并已在他身上了。本节指出我们永远的结局在于我们如何对待神的儿子。若是接受，神就给我们永生作为赏赐。若是拒绝，我们不单永远得不永生，而且神的震怒将高悬头上，随时降在我们身上。
请注意这里并没有提到遵守律法、什么金科玉律，或是返教会，尽力做到最好，或作什么以求获得上天堂。──《活石新约圣经注释》