约翰福音第18章查经资料

约翰福音第十八章-《丁道尔圣经注释》

约翰福音第十八章

E 受难故事(十八1-十九42）
　　 i 耶稣在客西马尼园被出卖与捉拿（十八1-11）
　　 作者在描述完耶稣在最后晚餐所给的临别赠言（十三31-十六33），和祂为自己以及门徒祷告后（十七1-26），就开始提供耶稣被捕、被审、被钉十架和埋葬的实情（十八1-十九42）。
　　 1-2． 作者先将祂被捕的时刻写出：耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。耶稣说完了临别赠言的前半段后，在十四章31节对门徒说：“起来，我们走吧”，然后接着记录临别赠言的后半段，一直要到十八章1节，耶稣和门徒才真的越过汲沦溪山谷。有不同的方式解释这事（参十四31注释），其中一个提议是，当耶稣说：“起来，我们走吧！”祂和门徒真的起身上路，临别赠言的后半段，是当他们走在耶路撒冷街上时说的。果真如此的话，十七章1-26节的祷告就是在圣殿山上说的，十八章1节则标明他们离开圣殿山、过汲沦溪的时刻。汲沦山谷位于耶路撒冷城和橄榄山之间。
　　 作者描绘当时被捕的情景：在那里有一个园子，他和门徒进去了。在对观福音书中，指出这橄榄园“名叫客西马尼”（太二十六36；可十四32）。作者接着说，卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。只有从第四卷福音书，我们才晓得耶稣和门徒常去这地方，因此犹大知道该去哪里找耶稣。
　　 3． 写完时间和场景后，作者开始描述被捕的情形：犹大领了一队兵（speiran），和祭司长并法利赛人的差役（hypēretas）。在新约圣经里，包括第四卷福音书，speira一定指罗马士兵，hypēretēs则多半指犹太圣殿的差役。因此得到犹大将出卖耶稣密报的这些大祭司和法利赛人，不仅派了圣殿差役，还向彼拉多要了罗马士兵来捉拿耶稣114。他们拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。需要火把和灯笼，是因当时是夜晚时分（十三30），虽然那晚是逾越节，正月十五皓月当空，应当看得见一些东西。罗马兵丁通常都随身携带兵器，万一耶稣和门徒拒捕，刚好也派得上用场。
　　 4-5． 作者然后说，耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”我们看到耶稣在此采取主动，祂不是环境的受害者。祂的被捕和接下来的受死，都没让祂惊惶失措。实际上，祂坚持说祂甘愿舍下性命，没有人能夺去祂的命（十17-18）。
　　 被捕是一种羞辱，可是耶稣的采取主动，显示祂不接受这羞辱。祂走上前问道：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”“拿撒勒人耶稣”直接翻译应为“拿撒勒来的耶稣”，十八章7节和十九章19节也是同样的形容祂。拿撒勒来的也是拿撒勒人（太二23），所以两种译法都可接受。
　　 当兵丁和圣殿差役说出他们要找谁时，耶稣回答说：“我就是”（egō eimi)。第四卷福音书用了egō eimi这字许多次，NIV版认为它是指“我是〔他〕”，可是耶稣只是说祂就是那人。作者插进一句话说，此事发生时，卖他的犹大也同他们站在那里。作者没记录犹大出卖耶稣的细节，例如犹大与祭司长、法利赛人事先所做的交易（太二十六14-16；可十四10-11；路二十二3-6），或犹大像黄鼠狼给鸡拜年那样，以亲嘴的动作向来捉拿耶稣的人指出该捉拿哪一位（太二十六48-49；可十四44-45；路二十二47-48）。
　　 6． 当耶稣表明身分后，人们对祂的反应透着十足的戏剧性：耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。从这相当剧烈的反应看来，耶稣使用egō eimi这字，不仅说出祂就是他们要找的人（“我是〔他〕”），或许还将神的名字用在祂身上——宣称祂与神原为一（见增注：我是）。无论罗马兵丁和圣殿差役当时晓不晓得耶稣话里的这意思，显然从祂身上散发出一种金石气魄，令他们不自觉地后退倒地。
　　 7-9． 耶稣又采取主动：他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣又再度表明祂的身分，耶稣说：“我已经告诉你们，我就是（egō eimi）”从祂对来捉拿祂的人下命令这事中，再次显出祂在掌控局势：你们若找我，就让这些人去吧。耶稣不接受被捕的羞辱——让别人左右祂的人身自由，相反的，祂掌控全局。祂命令带着火把和兵器的罗马兵和圣殿差役说：“让这些人去”，这是指门徒。作者添上一句说，这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”当耶稣为门徒向父神祷告时曾说：“我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验”（十七12；参六39），作者认为耶稣避免让门徒被捕的举动，是应验这段话。
　　 10-11． 眼看耶稣就要被捕了，西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。路加福音二十二35-38，说到门徒有两把剑，现在作者说，彼得拿着一把剑站出来，护卫他的老师不受被捕的羞辱。耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧。”耶稣不认为即将发生的被捕是祂的羞辱，祂已显明局势在祂的掌控之下。祂问彼得说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”这是指耶稣在客西马尼园时，祈求父神祂是否可不接受的这苦杯，可是父神的旨意毕竟会实现（太二十六39；可十四36；路二十二42）。祂不需要门徒为祂的荣耀而战（36节），因为祂已下定决心现在要“喝这苦难之杯”。
　　 其他三卷福音书也记录门徒中的一位，用剑将祭司长仆人的耳朵割下（太二十六51；可十四47；路二十二49-50），可是惟有第四卷福音书指出是西门彼得这位门徒的义举，而惟有路加福音记录耶稣医好了那人（路二十二51)。
　　 ii 耶稣被带去见亚那（十八12-14）
　　 12-14． 耶稣已定意喝下父神赐给祂的苦杯，就拒绝了门徒对祂的保护。那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。“千夫长”的原文是chiliarchos，NIV版翻为‘commander'。千夫长是指罗马军队的那一阶层军官涉入此事，并不是说有一千位士兵参与此举。当他们将耶稣交给亚那之后，就打道回到安东尼亚堡的军营去。
　　 虽然该亚法是那年的祭司长，可是他们先将耶稣带到该亚法的岳父亚那那里。亚那曾在主后五至十五年作过大祭司，随后他的五个儿子和女婿先后接掌此职。虽然罗马人指派和更换了大祭司的人选，可是犹太人仍认为大祭司是终身职。该亚法是在主后十八至三十六年作大祭司。路加在描述施洗约翰的事工时，当时虽是该亚法在任，路加却说那事工是：“亚那和该亚法作大祭司”时开始（路三2）。亚那卸任后，仍被尊为大祭司，实际上也执行大祭司的职责，许多犹太人确实如此认为115。作者提醒读者说，这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。这是回头指向十一章47-53节，当时犹太公会不知该如何处置耶稣，该亚法就对他们说：“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处”（十一50）。
　　 iii 彼得第一次不认主（十八15-18）
　　 15-16a． 当耶稣被捕后，被带往大祭司亚那家时，西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。这“还有一个门徒”没说出是谁，可是在惟一的另一段经文中，作者说“还有一个门徒”是指“耶稣所爱的门徒”（二十1-8）。耶稣所爱的门徒常与彼得在一起的事实，支持这说法（十三23-24，二十3-8，二十一20-22）。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。“认识”（gnōstos）这字并非泛泛之交，而是熟朋友（参：路二44，二十三49）。这“还有一个门徒”肯定与大祭司家很熟，才能不受拦阻地立即进入院子。耶稣是被带到亚那的家里（不是圣殿），“院子”是指他家的前院，后来说到“看门的使女”（16节），而不是圣殿差役，就证实这点。
　　 如果“还有一个门徒”是指耶稣所爱的门徒，而这所爱的门徒又是西庇太的儿子约翰的话，怎么能解释身为加利利渔夫的他“认识”大祭司呢？犹太社会并不像希腊社会那样，将劳工阶级和士大夫阶级划分得泾渭分明，犹太拉比都应当练有一门手艺，使徒保罗就会织帐篷。因此从事渔业之人也可有大祭司这样的朋友。此外也应当记得，西庇太的打渔事业相当兴隆，除了两个儿子做帮手外，还请了雇工（参：可一20），表示这个家庭相当富有。
　　 16b-17． 当另一个门徒进入院子后，彼得仍被拦在院子外面，大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。这证明另一位门徒与大祭司家的人很熟。当他领彼得进去时，那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”NRSV版将这节翻译得较恰当：“你不也是这人的门徒吗？是吧！”意指她知道另一个门徒是耶稣的门徒，现在问彼得说：“你是不是也是呢？”这不见得是个怀有恶意的问句。可是彼得立即变得手足无措，他说：“我不是。”彼得为何在此时否认他与耶稣有关系，很难令人理解。另一个门徒虽然被人知道是耶稣的门徒，可是毕竟也没受到什么刁难就进入院子，而且是他把彼得带进来的。或许因为彼得用剑砍了大祭司的仆人，心中觉得有罪和心虚（10节）。这是耶稣预言（十三38）彼得将不认祂三次（17、25、27节）中的第一次。
　　 18． 彼得第一次不认主之后，就被允许进入院子。仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。逾越节期间（三四月的春天），白天还算暖和，晚上气温仍很低。因此彼得和仆人差役一起围着炭火烤火。
　　 iv 大祭司审问耶稣（十八19-24）
　　 19． 彼得和另一个门徒留在院子里，大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。当耶稣被捕时，对来捉拿祂的人说，让祂的门徒走，所以门徒没有与耶稣一起被捉拿。现在大祭司审问耶稣关于门徒和祂的教训的事。
　　 20-21． 耶稣没有回答亚那所问关于门徒的事，只是义正辞严地回答有关祂的教导之事：耶稣回答说：“我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”耶稣声明祂做事一向光明正大，在公开场合有胆识地教学。祂绝不屈服于亚那的审讯，没什么可隐瞒的，亚那若想知道，可问问那些听过祂公开教导的人。其实这是正式审讯至少应当遵守的程序，不是审问被告，而是盘问对被告有利或有害的证人。因此耶稣的回答似乎是在责备亚那，但亚那无言以对。
　　 22-23． 在场的人显然认为耶稣对亚那的回答，是在责备他：耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：“你这样回答大祭司吗？”这对耶稣具挑战性的反问，再加上打在祂脸上的一巴掌，分明蓄意要羞辱耶稣。可是耶稣再度拒绝屈服于淫威，就质问官员的这举动：耶稣说：“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”后来当大祭司亚拿尼亚下令赏给使徒保罗一巴掌时，保罗是以更强硬的态度回答：“你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”可是当站在旁边的人说：“你辱骂神的大祭司么？”保罗就说：“不可毁谤你百姓的官长。”（徒二十三1-5）耶稣在此并没侮辱大祭司，而是质问官员打祂，以及祂被审讯而不是证人被审问的合法性——在当时的“法庭”中，似乎没有证人，耶稣要求他们对这些伤害祂的举动作个解释。
　　 24． 亚那对耶稣所提这不合法待遇的挑战，无言以对，于是在这场言辞交锋中，耶稣是赢家——祂没被亚那和他的官员羞辱到。亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。这举动仿佛清楚承认，他们找不出祂有罪。
　　 v 彼得第二与第三次不认主（十八25-27）
　　 25． 作者将镜头转回院子：西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”彼得越来越觉得受到威胁，就第二次否认他是耶稣的门徒。
　　 26-27． 第三次也是最后一次的挑战，使彼得受到最大的威胁：有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”这次问他的人不仅是逮捕他的官员之一，更是被彼得攻击的人的亲属。彼得又不承认。立时鸡就叫了。马太和马可福音告诉我们，当彼得第三次不认主时，还发誓说不认识耶稣，且是郑重赌咒，若有半句假话，愿天打雷劈（太二十六74；可十四71)。虽然那天晚上吃饭时，彼得正义凛然地抗议说，他愿为耶稣肝脑涂地（十三37），可是恐惧使彼得不认耶稣三次，应验了耶稣所说，鸡叫前他会三次不认耶稣的预言（十三38）。彼得的门徒生涯并未到此划下句点，因为耶稣复活后，祂恢复了彼得与祂的关系，且重新任命他服事主（二十一15-17）——这对耶稣所有的门徒都是一大鼓励，即使犯了最严重的过失，他们的主仍愿赦免他们，且重新恢复他们服事的机会。
　　 vi 耶稣在彼拉多面前受审（十八28-十九16a）
　　 这一长段首先提供了耶稣在彼拉多面前审判时的场景（十八28），其次以八幕剧的方式，写出当时审判的确实过程。彼拉多来回多次走出衙门对“犹太人”说话，然后又回到衙门对耶稣说话（十八29-十九16a）。
　　 28． 十八章24节告诉我们，耶稣被亚那五花大绑地送到该亚法那里，可是作者一点都没提耶稣在大祭司该亚法所主持的公会前的审判。其他福音书对此事倒有记载（太二十六57-68；可十四53-65；路二十二54-55、63-71），因此自初期教会起，此事一直被视为问题。有几本手抄本将13-27节移到别处，以化解此问题116，可是最佳的手抄本或大多数手抄本都不支持这作法。
　　 作者没描绘耶稣在该亚法面前的审判，直接说到，众人将耶稣，从该亚法那里往衙门内解去。“衙门”这字的希腊原文（praitōrion）是将拉丁文（praetorium）直接音译过来，指军事总部，或在彼拉多当时的情形，指三军总司令的府第。彼拉多通常住在该撒利亚滨海府第，可是在重大的犹太节期，都会镇守耶路撒冷。耶路撒冷衙门的确实地址仍在争议中，也许是毗连圣殿西北角的安东尼堡，也许是位于耶路撒冷城西墙的希律王故宫（在靠近现代雅法门〔Jaffa〕的地方仍可看到它的废墟）。
　　 那时天还早。“天还早”的原文是prōi，根据罗马夜晚的时刻该指四更（清晨三点至六点）。若照罗马时间严格解释prōi ,耶稣是在早上六点之前被带到彼拉多那里，罗马巡抚在清晨开始工作，并非异常之举。
　　 把耶稣解到彼拉多的衙门，对“犹太人”就产生了问题：他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。犹太人相信，进入外邦人的家中，会使他们沾染仪式上的污秽，导致他们无法吃逾越节筵席117。拉比律法说：“外邦人的住处不干净”，在随文注中又说：“因为他们将流产的胎儿丢在水管里”（Ohalot 18:7 )。因此进入外邦人家，可意味着受到死尸的污染，此种污染会让人不洁净七天，这些“犹太人”就无法参与当晚的逾越节宴席，他们为了这原因而没进入衙门。这是个天大的笑话，“犹太人”小心翼翼地不沾染仪式上的不洁净，在那同时却犯下比那糟上几万倍的罪孽：将一个无辜者置于死地。
　　 29-31． 这些经节组成八幕审判剧中的第一幕：彼拉多和“犹太人”。由于“犹太人”不愿进入衙门，彼拉多就出来，到他们那里。他以一个正式问话开始审判的过程，你们告这人是为什么事呢？彼拉多和“犹太人”接下来的言辞交锋，都是以挑战和反驳的形式进行。彼拉多要知道他们控告耶稣何罪，“犹太人”却以反驳的口吻回答：他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”显然他们认为彼拉多不用再得到更多明确的指控，该照着他们的决定判耶稣有罪，才以这么傲慢无礼的态度回答他。可是彼拉多不接受这样的态度，反而向他们挑战说，你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。其实他是说，你们已照自己的律法定了祂的罪，不需要我的判断，就自行处决祂吧！彼拉多心知犹太人没有权利如此做，所以在这第一回合他赢了，因为“犹太人”被迫承认，我们没有杀人的权柄。这规定惟一的例外，是当外邦人，包括罗马军兵，违反禁止异族进入犹太圣殿的女院和以色列院的禁令时，犹太人才有权杀他们（参二14-16注释）。至于“犹太人”处死犯人的案件，似乎只有用石头打死司提反（徒七54-60），和在新任巡抚尚未上任的空档时（在巡抚非斯都和阿比弩斯〔Albinus〕交接的时候），杀死雅各的事（徒十二1-4）。
　　 32． 作者对“犹太人”无权处死犯人这点，发表了一点评论，这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。若由“犹太人”执行死刑，一定是用石头砸死。可是耶稣已说过祂将被“举起”，这是指被钉十字架（三14，八28，十二32-33），只有当罗马人执行死刑时，才有机会用此刑罚。或许“犹太人”想要耶稣被钉十字架，以此证明祂受到神的咒诅（申二十一23）。
　　 33-38a． 这些经节组成审判剧的第二幕：彼拉多与耶稣。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”故事到目前为止，还没有提到正式的控告罪名。彼拉多问道：“你是犹太人的王吗？”，表示“犹太人”已指控耶稣犯了造反罪，即他们将祂说成该撒王的对头。耶稣以一句问话回答：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”耶稣一点都没被来捉拿祂的官兵（4-9节）和大祭司亚那（20-23节）吓住，现在也不屈服于彼拉多的恫吓。耶稣问这位巡抚，他的消息来自何处？因而可见祂是指何种王位。彼拉多的第一个反应显示他鄙视犹太人：彼拉多说：“我岂是犹太人呢？”接着他指出耶稣处在被自己同胞唾弃的羞耻境地：你本国的人和祭司长把你交给我。最后这句话反映出，这是个先认为人有罪的司法系统：你做了什么事呢？
　　 耶稣一口回绝彼拉多堆在祂头上的有罪假设，回答说，我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。耶稣继续掌握对话的走向，将话题转回到王位上，且宣称祂的确拥有一个国度，但不是这世界的国度。耶稣在三章3和5节，对尼哥底母说到神的国度，可是在喂饱五千人之后，不愿被民众拥戴为王（六15）。由于耶稣的国度不属于这世界，祂就回绝了彼得要助祂拒捕的事（10-11节），祂的王国是从另一个地方而来（原文是“不从这里来”），是神赐给祂的，不是靠人的权力斗争而来。祂的国度在这世界积极活动，有一天会带着大能降临，可是它的能力不出自这世界，而是来自神。
　　 当耶稣继续掌握谈话的方向时，彼拉多扮演一个被动的角色。彼拉多抓住耶稣所提“我的国”这话，就说，这样，你是王吗？耶稣若承认祂是王，彼拉多就有确凿证据办祂。这次耶稣直截了当地回答：你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。NIV版将此节翻译得少了些力道，若直接翻译应当是：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，是为给真理作见证”。彼拉多要耶稣亲口承认，祂想做这世界的王，可是耶稣拒绝栽在这陷阱中，反而说祂是来为神的真理作见证，为神即将来临的国度作见证，同时也告诉彼拉多，凡属真理的人就听我的话。祂以此向彼拉多挑战，要他不要再听信指控祂的人捏造的罪名，应当开始听祂的话。在这场挑战和回驳的言辞交锋中，耶稣以胜利者姿态出现，彼拉多则坠入五里雾中：彼拉多说：“真理是什么呢？”
　　 38b-40． 这些经节组成审判剧的第三幕：彼拉多与“犹太人”。将耶稣留在衙门内，彼拉多说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来。”这件案子应当就此完结，可是彼拉多想放了耶稣，同时又想安抚“犹太人”，就提醒他们说，但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人。只有圣经提到这习俗，其他文献没提过此事。彼拉多在审讯耶稣的第一回合中败下阵来，现在决意不处于“犹太人”的下风，就计划利用在逾越节释放一个犯人的习俗，放掉耶稣，也藉机嘲弄“犹太人”一番，于是问道，你们要我给你们释放犹太人的王吗？说耶稣是“犹太人的王”，肯定会气炸他们。可是彼拉多想用习俗释放耶稣的计划反而起了反作用，他们又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”作者添进一个批注说，这巴拉巴是个强盗。马太福音二十七16说，巴拉巴是个“出名的囚犯”（原文是恶名昭彰的囚犯），马可福音十五7则说他是“和作乱的人一同捆绑。他们作乱的时候，曾杀过人”。彼拉多或许想群众一定会选耶稣，而不是巴拉巴，他就可以放了耶稣，了结此案。可是马太福音二十七20和马可福音十五11指出，祭司长和长老们煽风点火地怂恿民众要求释放巴拉巴，不是耶稣。这真够讽刺的，照理祭司长和长老们绝不同情造反者，因为他们危害这些人与罗马政府之间的现有状况，可是现在他们却要释放巴拉巴，不要耶稣。在与“犹太人”挑战和反驳针锋相对的这回合中又败下阵来的彼拉多，又需面对耶稣这烫手山芋。—— 《丁道尔圣经注释》