约翰福音第十八章-《圣经注解-黄迦勒》
约翰福音第十八章-《圣经注解-黄迦勒》
约翰福音第十八章
壹、内容纲要
【神子救主的被捉拿与受审】
一、在客西马尼园中被捉拿（1～11节）
二、在大祭司院中受审和彼得三次不认主（12～27节）
三、在巡抚衙门内受审（28～40节）
贰、逐节详解
【约十八1】“耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，祂和门徒进去了。”
﹝背景批注﹞“在那里有一个园子，”是一橄榄园，名叫‘客西马尼’（参太廿六36；可十四32），它位于汲沦溪另一边的橄缆山畔（参路廿二39），离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处（参2节），据说此园乃是属于马可家的产业。
﹝文意批注﹞“耶稣说了这话，”‘这话’原文作‘这些话’，就是十四至十七章的话。
“过了汲沦溪，”‘汲沦溪’是介乎耶路撒冷城和橄榄山的小峡谷，雨季以外大半时间均干涸。
【约十八2】“卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。”
﹝话中之光﹞犹大“知道”主耶稣常去祷告的地方，但他的“知道”却被魔鬼所利用（参3节）；许多时候，人若存心不正，连属灵的‘知识’也会产生相反的效果。
【约十八3】“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。”
﹝文意批注﹞“犹大领了一队兵，”‘一队’原文是‘一营’（squad），按罗马编制约有六百士兵；这队兵是否全数都来，圣经并未明言，但因有‘千夫长’在场（参12节），故应不少于一百人。
“和祭司长并法利赛人的差役，”根据圣经记载，犹大带来捉拿主耶稣的人包括：（1）祭司长、守殿官并长老（参路廿二52）；（2）法利赛人的差役；（3）千夫长和一队兵（参12节）；（4）大祭司的仆人（参10节）；（5）一些闲杂人（参26节）。
“拿着灯笼、火把，”‘灯笼’是里面置放油灯的陶制器物，‘火把’是浸含油脂的木块；这两样乃是当时犹太人最通用的夜间照明器具。
﹝话中之光﹞（一）世界的办法是“一队兵”和“兵器”，但我们并不是与属血气的争战（参弗六12），所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。
（二）正当教会听见主的声音，得到了复兴，愿意与主同工的时候，仇敌就来了，要拦阻教会，不让我们往前。
【约十八4】“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说：‘你们找谁？’”
﹝文意批注﹞“就出来，”这词和前面的‘进去了’（参1节）乃是一个对比。主耶稣没有等候他们前来找祂，就自行‘出来’会见他们，显示出祂上十字架是心甘情愿的。
﹝话中之光﹞（一）主耶稣“知道”将要临到自己的一切事，所以临事不会惊慌失措；我们既“知道”凡事临到我们身上，都有神的美意（参太十一26），所以也应当安然信托神。
（二）一切发生在信徒身上的事，都在主的预知和支配之下。
【约十八5】“他们回答说：‘找拿撒勒人耶稣。’耶稣说：‘我就是。’卖祂的犹大也同他们站在那里。”
﹝文意批注﹞“我就是，”原文直译是‘我是’，乃是耶和华神宣示祂自己时所专用的称号。祂曾向摩西说：‘我是那“我是”’，又叫他向以色列百姓说：‘那“我是”打发我到你们这里来’（参出三14～15原文）。可见主在这里所说的‘我就是’，乃是宣告祂的神格，表明祂就是耶和华神。
﹝话中之光﹞犹大跟随主三年半，受主教导，为主所爱，结果却“站在”仇敌那一边；许多信徒虽然蒙恩多年，但在重要关头的时候，竟也显明被魔鬼所利用。弟兄姊妹，你的心此刻是站在那里？
【约十八6】“耶稣一说：‘我就是。’他们就退后倒在地上。”
﹝文意批注﹞‘他们’包括兵丁、法利赛人的差役、祭司长、千夫长以及犹大；他们退后倒在地上，并不是一件偶然的事。请注意‘一说’──等到主耶稣一说‘我就是’，他们立刻退后倒在地上。可见主说的‘我就是’和他们的行动有关。
原来主耶稣所宣称的‘我就是’，乃是显明这一位说话的就是神自己（参5节批注）；当主耶稣一显出祂就是神，何其威严，任何人在祂面前都站立不住。这也证明，若不是主耶稣甘心乐意把自己交在这些人的手中，他们是毫无能力捉拿祂的。
﹝话中之光﹞（一）进入黑暗的界限──‘过了汲沦溪’（参1节，‘汲沦’字义‘黑’），来到受压的范围──进了客西马尼园（参1节，‘客西马尼’字义‘榨油’），面临叛逆的阴险──犹大卖主（参2节），遭遇宗教的逼迫──‘祭司长并法利赛人的差役’（参3节），以及政治的权势──千夫长和一队兵（参3，12节）；但是赞美主，超越的基督仍能显出祂的丰满──“我就是”，并且祂的丰满一经显出，这一切就都崩溃了──“他们就退后倒在地上”。一切出乎地的，终必消灭在地，丝毫摸不着这一位在地仍旧在天的神子（参三13）。
（二）我们无论需要甚么，‘祂就是’甚么；我们可以用信心支取神、享受神，因为祂就是我们所需要的。
【约十八7】“祂又问他们说：‘你们找谁？’他们说：‘找拿撒勒人耶稣。’”
【约十八8】“耶稣说：‘我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去罢。’”
﹝文意批注﹞“你们若找我，”‘我’字在原文被强调，意思是‘如果你们要找的人是我’。
“就让这些人去罢，”‘这些人’是指跟随祂的门徒。在这危急的关头，主耶稣所挂念的不是祂自己的安危，却是跟从祂者的安全。
﹝话中之光﹞“你们若找我，就让这些人去罢，”主耶稣在最危险的时候，仍然护卫祂的门徒。祂宁愿自己一个人担当，不愿门徒受连累。哦，主今天仍是如此护卫我们，在任何为难中，祂都乐意为我们承当。
【约十八9】“这要应验耶稣从前的话，说：‘你所赐给我的人，我没有失落一个。’”
﹝文意批注﹞“这要应验耶稣从前的话，”‘应验’这词通常是在引用旧约圣经时说的，在此视主耶稣所说的话如同旧约圣经（参六39；十七12）。
【约十八10】“西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。”
﹝文意批注﹞“西门彼得带着一把刀，”‘刀’字在原文指匕首之类的短刀。
“削掉他的右耳，”因为主耶稣实时医好那人耳朵（参路廿二51），才不致连彼得也被捉拿。
四福音书中，仅《约翰福音》指出带刀的是西门彼得，而他所伤害的那人名叫马勒古；这大概是因为约翰写本书时彼得已经殉道。
﹝灵意批注﹞‘刀’象征血气的兵器（参林后十4）。
﹝话中之光﹞（一）不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的手，拔出血气的“刀”，来试图保护主和属主的事物，不但于事无补，反而有害。
（二）血气的兵器，顶多只能削掉人的‘耳朵’，反而叫人听不见神的话。
【约十八11】“耶稣就对彼得说：‘收刀入鞘罢。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？’”
﹝文意批注﹞“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”意即凡是父所给的一切，祂都无条件的接受，因为父所要给的，一定是最上好的。
﹝灵意批注﹞“收刀入鞘罢，”意即不要凭着血气肉体争战。
“我父所给我的那杯，”‘那杯’是指神所量给我们的分（参诗十六5～6）。神差遣耶稣降世，原是要祂背负世人的罪孽，在十字架上担当我们所该受的刑罚（参赛五十三4～6），因此祂所要喝的杯是指神忿怒的杯（参廿六39；赛五十一17），也就是指十字架的苦难。
主在本节的意思是说，祂若是想要避免经历十字架苦难的话，祂自有属天的方法来保守祂，根本无须人为祂作甚么。
﹝话中之光﹞（一）良善的目的，必须用良善的手段去达致；我们即使是为着最好的目的，若是使用错误的手段，必不能得着主的称许。
（二）任何属灵的动机和目标，决不能用天然的能力来促成。
（三）主不是不‘能’救祂自己，而是不‘肯’违背神旨、勉强神来保守祂。
（四）主为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子来保护自己；可见要紧的，并不是事情的平安顺利，乃是事情能否照神的旨意成就。
（五）遵行神的旨意，不是以行善事、美事为准则，乃是以接受神所量给的为定规。
（六）“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”主耶稣被钉十字架，从外面看，是人把祂钉死的；但是主却说，这是从天父手里接过来的‘杯’。因此我们该有一个学习，任何临到我们身上十字架的苦难，若能认识这是天父量给的一份，我们就不会怨天尤人，而乐于接受。
【约十八12】“那队兵和千夫长并犹太人的差役，就拿住耶稣，把祂捆绑了。”
﹝文意批注﹞“那队兵和千夫长，”‘千夫长’为罗马军队中统领一千名士兵的军官；此人或系这‘一队兵’（参3节）的主管。
【约十八13】“先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。”
﹝文意批注﹞“先带到亚那面前，”‘亚那’是在主后六至十四年任大祭司，后被罗马巡抚革职，但他在犹太人的心目中，仍被视为合法的大祭司（参徒四6），故他在犹太人中间仍旧举足轻重，在幕后继续行使大祭司的职权。
“因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父，”‘本年’这词并不表示大祭司的职位按年选换，它的含意是‘那值得记念的一年’；‘该亚法’在主后十八年至卅六年任大祭司，是罗马政府所公认的大祭司。
【约十八14】“这该亚法，就是从前向犹太人发议论说，一个人替百姓死是有益的那位。”
﹝文意批注﹞“一个人替百姓死是有益的，”有关该亚法议论的详情，请参阅十一章四十九至五十二节。
约翰亦可能在此暗示说，对于一位曾经说过把耶稣处死是恰当的人，不要期望从他得到公平的审讯。
【约十八15】“西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的。他就同耶稣进了大祭司的院子。”
﹝文意批注﹞“还有一个门徒跟着，”这门徒可能就是‘耶稣所爱的那个门徒’（参廿2），就是使徒约翰；他除了在加利利的家以外，似乎还有一个家在耶路撒冷（参十九27）。
“那门徒是大祭司所认识的，”所指的并非泛泛之交，因他能够进入大祭司的屋子，还带着彼得进去（参16节）；这可能是由于他的家境相当富裕（参可一20），而与大祭司家有亲密的来往关系。
“大祭司的院子，”‘院子’指周围建有房子的露天院落。
【约十八16】“彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。”
【约十八17】“那看门的使女对彼得说：‘你不也是这人的门徒么？’他说：‘我不是。’”
﹝文意批注﹞“你不也是这人的门徒么？”根据原文的语法，这样的问题，是豫期一个否定的答案。‘这人’在原文含轻蔑的意味，类似‘这个家伙’。
﹝话中之光﹞（一）一个凭着血气之勇去跟从主的人，是无可避免一定会失败的。
（二）自认刚强、爱主的彼得（参十三37），竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（参林前十12）。
【约十八18】“仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。”
﹝背景批注﹞耶路撒冷城高逾海拔二千六百呎，而且时为阳历三、四月间，所以晚上的天气相当寒冷。
﹝文意批注﹞“彼得也同他们站着烤火，”在一个寒冷的晚上，如果他不站近火堆，就会显得很突出。
【约十八19】“大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。”
﹝文意批注﹞“大祭司，”指亚那，犹太人仍旧视他为大祭司（参13节批注），以他旧日的衔头称呼他（参22节）。
【约十八20】“耶稣回答说：‘我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人。我在暗地里，并没有说甚么。”
﹝文意批注﹞“我在暗地里，并没有说甚么，”指祂并没有说过煽动人们滋事生非的话。
【约十八21】“你为甚么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是甚么。我所说的，他们都知道。’”
﹝背景批注﹞“你为甚么问我呢？”按犹太人法律公正的审讯，应先根据证人的供词，确立其罪状，而不可在控以罪状之前，就直接盘问被告，企图以被告自己的口供入他于罪。
【约十八22】“耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打祂说：‘你这样回答大祭司么？’”
﹝文意批注﹞“用手掌打祂，”差役根本无权过问法庭审案的事，所以他出手掴打主耶稣的脸，这是另一件不合法的事。
“你这样回答大祭司么？”其实，亚拿并不是合法的大祭司（参13节批注）。
【约十八23】“耶稣说：‘我若说的不是，你可以指证那不是。我若说的是，你为甚么打我呢？’”
﹝文意批注﹞“你可以指证那不是，”‘指证’是法律用词，表示邀请对方用正当的法律程序行事。
“你为甚么打我呢？”有人以为主耶稣这问话，与祂教导别人：‘有人打你右脸，连左脸也转过来由他打’（太五39）的话有矛盾，好像祂并没有实行自己的教训。其实，那里的教训是说，基督徒凭着神的生命，应能超越过羞辱的感觉；而主在这里的抗辩，事关为真理作见证（参37节）──主并不是为受羞辱而不平，乃是为真理而申述。
【约十八24】“亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。”
﹝灵意批注﹞“把耶稣解到大祭司该亚法那里，”这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物（参出十二5；申十七1）。
﹝话中之光﹞主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义（参林后五21）。
【约十八25】“西门彼得正站着烤火，有人对他说：‘你不也是祂的门徒么？’彼得不承认，说：‘我不是。’”
﹝文意批注﹞“有人对他说，”‘有人’原文是复数词，表示不只一个人；当时有一班仆婢围着火堆谈话，极可能有几个人同时发出同样的疑问，所以马太说是另一个使女问这个问题（参太廿六71），马可说是同一个使女（参可十四69），而路加则说是另一个男人（参路廿二58）。
“你不也是祂的门徒么？”这个问题，和第十七节一样，所豫期的是否定的答案。他们可能没有真正想到，会在大祭司的院子里遇见主耶稣的一个门徒，但似乎又觉得不妨一问。
﹝灵意批注﹞“西门彼得正站着烤火，”象征彼得因受不了环境和心境两面的黑暗和寒冷，就来寻求属世和属人的温暖；但结果人间的火并未温暖他的心灵，火光（参可十四54）也未曾照亮他的良知。
﹝话中之光﹞（一）因着主的被捉拿，使彼得感到心灵中的寒冷，他就想回到世人中间去寻求温暖（‘烤火’所象征的），岂知世人却拒绝他。可见我们已蒙恩的人，与世界早已断绝；就是我们不弃绝世界，世界也要弃绝我们。我们若感到心灵的孤单、寒冷，只有回到主面前，祂的大爱才能温暖我们的心。
（二）彼得想去烤火，就不能不否认主；这说出基督徒回头寻求属世的温暖与欢乐，常会被迫失去主的见证。
【约十八26】“有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：‘我不是看见你同祂在园子里么？’”
﹝文意批注﹞“是彼得削掉耳朵那人的亲属，”只有约翰记述这个细节。身为伤者的亲属，会比其它人对那动刀者更有兴趣；但当时在花园内的光是昏暗的，正如此时在院子内的情形一样，在炭火的光中看得并不很清楚。
“我不是看见你同祂在园子里么？”这个问题所豫期的答案是肯定的，可见彼得此刻所面临的情势比前更险恶。
﹝话中之光﹞彼得凭一时血气之勇，拔刀削掉了马勒古的耳朵（参10节），却在马勒古亲属的质问下跌倒（参27节）。这说出：（1）血气之勇都是芦苇的兵器，不能持久，也绝无属灵的功效；（2）凭血气行事的，总必自食血气之果，将来必定跌倒在这后果上。正如经上的话说：‘顺着血气（原文）撒种的，必从血气收败坏’（加六8）。
【约十八27】“彼得又不承认。立时鸡就叫了。”
﹝文意批注﹞“立时鸡就叫了，”这是应验主耶稣早先的预言（参十三38）。
﹝话中之光﹞（一）主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。
（二）神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。
【约十八28】“众人将耶稣，从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。”
﹝背景批注﹞按犹太人的规矩，进入外邦人的住宅便是沾染污秽（参徒十一2～3），而礼仪上不洁的人不能守逾越节。
﹝文意批注﹞“往衙门内解去，”‘衙门’指巡抚在耶路撒冷的临时官邸。
“不能吃逾越节的筵席，”根据其它三本对观福音书，主耶稣是在吃过逾越节的筵席后被捉拿的（参太廿六17～21；可十四12～17；路廿二14～21），而这里似乎暗示逾越节尚未来临，两者间的‘矛盾’有以下两种解释：（1）这里的‘逾越节筵席’，不是指逾越节当天下午所宰杀的羊羔，而是指跟着为期七日除酵节的祭牲（参申十六2；代下卅五7）；（2）当日主耶稣和门徒所采用的日历，与祭司们所采用的不一样，二者在当时相差一天。
【约十八29】“彼拉多就出来，到他们那里，说：‘你们告这人是为甚么事呢？’”
﹝背景批注﹞‘彼拉多’是罗马帝国派驻犹太地的第五任巡抚，任期从主后廿六至卅六年。他通常驻镇在该撒利亚，但逾越节期间则暂移驻耶路撒冷，防备随时可能发生的骚动或暴乱事件。根据犹太历史家约瑟夫的描绘，彼拉多是一个个性倔强且冷酷无情的人。
﹝文意批注﹞“你们告这人是为甚么事呢？”若没有罗马法庭可以接受的罪状，就不必、也不该带到罗马法庭受审讯。
【约十八30】“他们回答说：‘这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。’”
【约十八31】“彼拉多说：‘你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂罢。’犹太人说：‘我们没有杀人的权柄。’”
﹝背景批注﹞“我们没有杀人的权柄，”当时犹太人是在罗马帝国的统治下，被付予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄。
﹝文意批注﹞“我们没有杀人的权柄，”这句话把他们想杀人的企图表露无遗。他们没有杀人的权柄，所以他们就逼不想杀人的彼拉多判定耶稣死刑。若是有权柄，他们早就自己杀了。他们受了撒但的迷惑和蛊动，弃绝并杀害那生命的主（参徒三13～15）。但他们的愚蠢行动，反而成全了神的旨意。
【约十八32】“这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。”
﹝文意批注﹞“自己将要怎样死的话了，”指被钉死在十字架上（参三14；八28；十二32～34）；主耶稣必须被挂在木头上，才能担当咒诅（参申廿一22～23）。
【约十八33】“彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：‘你是犹太人的王么？’”
﹝文意批注﹞“你是犹太人的王么？”彼拉多是罗马的巡抚，只要不牵涉到罗马的政权，通常是不过问犹太人的宗教纷争，因此公会并未以宗教的罪名（参太廿六59～66）来向彼拉多控告耶稣，而以政治罪名诬陷祂。耶稣若自命为犹太人的王，即表示与罗马政权对抗，故彼拉多有此一问。
【约十八34】“耶稣回答说：‘这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？’”
﹝文意批注﹞“这话是你自己说的，”如果是的话，那么这话的意思是：‘你是一个罗马帝国的叛徒吗？’
“还是别人论我对你说的呢？”如果这个问题是来自犹太人，那么这话的意思是：‘你是那一位要来的弥赛亚吗？’
【约十八35】“彼拉多说：‘我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了甚么事呢？’”
﹝文意批注﹞彼拉多避开了主耶稣要他解释甚么叫作‘王’的问题，他显然不愿负这个责任，转而问祂究竟作了甚么事，以致犹太人要控告祂。
【约十八36】“耶稣回答说：‘我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。’”
﹝原文字义﹞“属”出于，从...而来。
﹝文意批注﹞“我的国不属这世界，”‘属’字按原文不是指性质，而是指来源；本句意指‘我的国不是从世界来的’。意思是说，神国的建立，是靠神的能力，不是靠人的势力。
“只是我的国不属这世界，”中文漏译‘现在’一词；本句按原文应译作：‘只是现在我的国不属这世界’。将来有一天，这‘世上的国’，将会‘成了我主和主基督的国’（参启十一15）；也就是说，在国度时代，主的国是在地上。
﹝话中之光﹞（一）主明说祂的国“不属这世界”；我们这些得救迁入祂国中的人，自然也不属这世界。因此我们也和主耶稣一样，绝不可用属世的力量来保护自己；我们惟一可倚靠的保障，就是天上的父神。
（二）神的国根本不是出乎这个世界，一点也不本乎这个世界。然而有一个奇怪的现象，就是在神儿女身上竟有许多的东西，表面看似乎是属灵的，但你如果仔细推究，便可看出那一个根还是从世界出来的。许多信徒身上的长处，表面看来是属灵的，实际上却是出乎世界的‘属灵’，所以没有见证，没有属灵的实际。
（三）甚么叫作‘属世界’？不是说常常和世界接触的叫作属世界，是说从世界出来的那一个叫作属世界。我们的问题不是我们离开了世界没有，问题是说我们里面有多少东西是出乎世界的。
【约十八37】“彼拉多就对祂说：‘这样，你是王么？’耶稣回答说：‘你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。’”
﹝文意批注﹞“这样，你是王么？”彼拉多既知主的国不属世界（参36节），对罗马帝国不会构成威胁，因此放下敌意；现在他这个问话，只不过是要证实主乃是神国的王。
“特为给真理作见证，”‘真理’原文的意思是‘绝对的真实’，指的是事物的‘真实’与‘实际’，而不是指‘道理’；真理就是神，宇宙中除了神是真的以外，一切都是虚假的。
主耶稣给真理作见证，就是把真理带到人间来，让世上的人可以看见真理；换句话说，主耶稣是来表明神（参一18），彰显神，让人们从祂身上看见神。
﹝话中之光﹞（一）主耶稣是王，祂要在一切属祂的人心中设立宝座，作王掌权。
（二）惟有主耶稣是真理（参十四6）；离了祂，一切都是虚假的：（1）世上所谓的‘好人’都是假的，因为人人都有罪；（2）世人的一切喜乐都是假的，因为都不能满足人心，也都不能持久；（3）人的生命是假的，因为人人都有一死，死后且有审判；（4）一切哲学和宗教的道理都是假的，因为都不能解决人生的问题；（5）整个世界和其上的事物都是假的，因为这一切都要过去，变成无影无踪。
（三）惟有主的话才是真理；信而遵从主的话的人，才是属于真理的人。
（四）神的儿子耶稣基督总没有是而又非的，在祂只有一是；神的应许（话），不论有多少，在基督都是是的，所以借着祂都是实在的（参林后一19～20）。
【约十八38】“彼拉多说：‘真理是甚么呢？’说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：‘我查不出祂有甚么罪来。”
﹝文意批注﹞“真理是甚么呢？”彼拉多这个问话有两种意思：（1）含有取笑的意思，并不是在认真探问，可解作：‘真理与此何关？’（2）带着严肃的态度在寻求真理，可解作：‘真理的真义究竟是甚么？’但因彼拉多未等答案就离开了，显示他对此问题并不太关切。
“我查不出祂有甚么罪来，”意即宣告耶稣并未干犯任何政治的罪。
﹝话中之光﹞主耶稣既是神的羔羊，是除去世人罪孽的（约一29），所以像祂这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的大祭司，原是与我们合宜的（来七26）。
【约十八39】“但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？’”
﹝文意批注﹞这是当时所特有的‘特赦’惯例。
﹝话中之光﹞（一）我们既从父魔鬼承受了恶性，就作了罪的囚奴（参约八34），并且必要死在罪中（参约八21，24），但天父的儿子耶稣来“释放”我们，叫我们得着真自由（参约八36）。
（二）我们得以被“释放”，乃因主为我们被钉十字架。
【约十八40】“他们又喊着说：‘不要这人，要巴拉巴。’这巴拉巴是个强盗。”
﹝原文字义﹞“巴拉巴”父亲的儿子，拉巴的儿子。
﹝文意批注﹞“这巴拉巴是个强盗，”‘强盗’原文含有革命分子与乱党的意思；巴拉巴是当时作乱的杀人犯（参可十五7）。
﹝灵意批注﹞‘巴拉巴’预表我们罪人原是出于父魔鬼，牠从起初是杀人的，是一切说谎之人的父（约八44）。
﹝话中之光﹞宗教徒宁愿要杀人犯和强盗（参太廿七20；可十五7；约十八40），也不要主耶稣，这暴露了宗教黑暗的一面。今日许多为宗教狂热的人（包括偏激的基督徒），往往不顾道德伦理，毫无生活见证。
叁、灵训要义
【祂来特为给真理作见证（37节）】
一、对父的旨意说‘是’：
1.明知那园子是被捉拿之地，祂却‘进去’了（1～2节）
2.知道将要临到自己的一切事，祂就‘出来’（3～4节）
3.世人在‘我就是’的面前站立不住（5～6节）
4.祂所说‘不失落一个’的话，乃是‘是的’和‘实在的’（7～9节；参林后一19～20）
5.祂不用血气的兵器保护自己，乐意喝父所给的那杯（10～11节）
二、信徒若活在自己里面，就会说‘我不是’：
1.在看门的使女面前说‘我不是’（15～17节）
2.在一起烤火的人面前说‘我不是’（18，25节）
3.在自己所削掉耳朵之人的亲属面前不敢承认（10，26～27节）
三、宗教不能指证主的‘不是’：
1.宗教敌对那位‘我就是’（12～14节）
2.因为不能认识祂的教训（19～21节）
3.不能指证祂的‘不是’，反而以是为非（22～24节）
4.想要藉政治的力量，杀害这位‘我就是’（28～32节）
四、政治不明白真理──‘我就是’：
1.政治只关心地上的王和地上的事（33～35节）
2.主是神国的王，神的国不属这世界（36～37节上）
3.因为不是属真理，所以不懂得主为真理所作的见证（37节下～38节上）
4.明明查不出祂的罪，却为着政治利益而牺牲主，释放强盗（38节下～40节）
【主耶稣主动将祂自己交付给人的证据】
一、进园子里去（1～3节）──本书未记载祂在园子里祷告，祂是专程去供人捉拿的
二、自动‘出来’到捉拿祂的人面前（4节）──不是他们找到祂，而是祂到他们面前
三、耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上（5～7节）──祂有能力震慑并吓倒他们，却不趁机逃跑
四、要求那些捉拿祂的人让祂的门徒离去（8～9节）──泰然自若，完全无惧于自己的处境
五、对彼得说‘收刀入鞘罢’（10～11节）──丝毫没有抗拒
【‘我就是’与‘我不是’的对比】
一、主耶稣两次说‘我就是’（5，8节）
二、彼得两次说‘我不是’（17，25节）
【彼得的失败】
一、用血气的兵器削掉大祭司仆人的耳朵（10节）
二、远远的跟着（15节；参路廿二54节）──保持距离
三、第一次不承认（16～17节）──经不起一个看门使女的小小试验
四、与人一同烤火（18节）──倚赖属世和属人的温暖
五、第二次不承认（25节）──胜不过冷酷的环境
六、第三次不承认（26～27节）──暴露血气的不足恃
【逾越节的羊羔被人察验】
一、被犹太宗教按神的律法察验（12～14，19～24节）
二、被罗马政治按人的律法察验（28～40节）
【审讯人者反倒被主审讯】
一、大祭司和其手下被主审讯（20～21，23节）
二、巡抚被主审讯（34，36～37节） —— 圣经注解-黄迦勒