约翰福音第10章查经资料
约翰福音第十章-《丁道尔圣经注释》
约翰福音第十章
O 耶稣是好牧人(十1-21）
第十章分成三部分，第一部分是十章1-21节，继续记录耶稣在住棚节所做的圣工，且与生来瞎眼之人得医治的事有关。它包括羊圈的比喻（1-6节），和耶稣说祂是好牧人（7-21节）。十章1-21节与前一章，是以提到生来瞎眼之人得医治的事作为连接的桥梁（21节）。
i 羊圈的比喻（十1-6）
若想领悟这比喻的意义，就须先了解它的背景是一个犹太小村庄。大多数的家庭都拥有几只羊，每家都用一个围墙围起来的小院子养羊，由于每家只有几头羊，没必要有个牧人，所以几家联合起来，找个牧人照顾大家的羊。通常都是由其中一家人的儿子（或两个女儿）权充牧羊人，若没有儿女可用，就请一个外人作牧人。每天清晨都该领着羊群到原野去吃草，牧者就一家一家地去召唤羊儿们，由于看门人认得他，就开门让他进到羊圈将羊叫出来，羊儿认得他的声音，就兴高彩烈地跟着去原野饱餐一顿。羊圈的围墙可高至六尺半之多，不怀好意的坏人因为不是牧者，守门人不会给他开门，就必须翻墙进去，羊儿不认得他的声音，自然会四处窜逃，离他远去86。
1． 十章1-6节羊圈的比喻，与十章1-21节这整段一样，都与九章中生来瞎眼之人得医治的事有关联。耶稣以这比喻作为开场白，我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。“门”（NIV译为gate）这字在原文是thyra（door），“羊圈”（NIV译为sheep pen）原文则是aulē，是“院子”（court或courtyard）的意思，因此这比喻是以村庄作背景，不在原野。惟有小偷和强盗才不从门进入羊圈，因为知道守门人不会让他们进去。
2-4． 相对的，从门进去的，才是羊的牧人。被指派为牧羊人的人会从正门进入羊圈，看门的就给他开门。“看门的”原文是thyrōros（doorkeeper或porter；NIV所译的watchman，是指在原野守望者），与thyra来自同一字根，他是看守村庄院宇入口处之人。当看门人将门打开让牧者进来后，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。有证据显示中东的牧人认识自己的每只羊的名字。这比喻中的牧羊人就叫唤着每只羊的名字，将它们领出羊圈走往村中狭窄的街道。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。牧人将他所有的羊都叫唤出来后，不是在后头赶着它们，而是在前面领着它们走。这比喻的这部分让人联想起摩西在民数记二十七16-17，求神将一位接班人赐给以色列时所作的祷告：“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”
5． 相反的，当一个陌生人要将羊儿领出来时，就会发生相反的现象，羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。当一只羊被一个新主人买去，放在一个新羊圈中时，最初几天它会经历极大的心理创伤，早上它听到一位牧者的声音呼唤它，可是那不是它所熟悉的声音，虽然它饿得半死，急着想到野外去吃草，但仍要拼命逃离他。
6． 作者评论道：耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。“比喻”（paroimia）这字相当于希伯来文的mā?al，蕴涵着许多不同的意思，包括比喻、谜语、传说、寓言、箴言等等，每种都涉及一些不解之处，耶稣的“比喻”也含有不解之处，因为“他们”不明白耶稣告诉“他们”的话。这里的“他们”是指九章中的法利赛人和“犹太人”，他们口出秽言侮辱生来瞎眼且支持耶稣的那人，且将他赶出会堂。这些就是十章1节所说的“贼和强盗”，耶稣则是羊群认得祂声音且跟从祂的牧人，正如生来瞎眼之人，一旦领悟了耶稣是谁之后，立即作了祂的信徒（九35-38）
ii 耶稣是好牧人（十7-21）
本段的背景与十章1-6节不同，那里是村庄，家中院子和狭窄的街道，此处却是牧人带着羊群去吃草的原野。夏天时牧人和羊群也许要在原野过夜，夜晚时，羊群被放在一个用石头搭成的粗陋羊圈中，石墙上头还铺着荆棘，以防野兽来袭。只要牧者横卧在羊圈入口处看守着，羊儿就安全无恙，因为此处没有木门关着也没守门人。
7． 因为他们不明白，所以耶稣又对他们说：“我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。”这是第四卷福音书里七次中的第三次用“我是+述语”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5），它以“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这严肃公式作开头，强调下面要说的话极度重要。此处的“门”原文也是thyra，耶稣将自己描绘成牧人，祂把自己做为羊圈的“门”以保护羊群。
8． 耶稣继续说道，凡在我以先来的都是贼，是强盗。此处或许引用像耶利米书二十三1-8和以西结书三十四章的旧约经文，先知们宣告神要审判没照顾好以色列民的牧者们。耶稣也可能想到那些冒充弥赛亚的冒牌货（参：太二十四24；可十三22），或更可能是那些粗鲁对待生来瞎眼之人的“犹太人”。耶稣在提到这些领袖时说，羊却不听他们。生来瞎眼之人确实没听从他们的话，凡属于耶稣这真牧者的人，也不回应那些牧者的声音。
9． 耶稣又回头提到为羊群所建的羊圈，我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。一如羊群进入以牧者本身做为门的羊圈就平安稳妥，凡是信耶稣的人也一样有永远的保障（27-30节）。一如牧羊人白天带领羊群去到青草地，夜晚带回羊圈，耶稣也同样为信靠祂的人预备一切所需。
10． 耶稣接着说，盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。祂形容那些“犹太人”是偷羊贼，完全不为羊群的幸福着想——只是来“杀害，毁坏”，与耶利米和以西结所指责的邪恶以色列牧者如出一辙（参十8注释）。耶稣将自己的圣工拿来与他们相比照，说道，我来了，是要叫羊〔或作人〕得生命，并且得的更丰盛。这里所用的画面是牧者确保他的羊群得到好的照顾且心满意足。耶稣这位好牧人来到人间，为的是让人得（永远的）生命，且是丰盛的生命。得永生就是透过耶稣认识神（十七3），得丰盛的生命也许指今世享受因与神建立了关系而有的丰盛生命，也许指在末日时复活得到永生（五24-29），但也可指两者。
11． 耶稣若要让祂的门徒得到丰盛的生命，就必须付上一个代价，祂解释道，我是好牧人；好牧人为羊舍命。这是第四卷福音书里七次中第四次用“我是+述语”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5），背后的布景仍是牧者在野外空地上。牧者在那里为了保护羊群不受野兽的侵害，必须冒生命的危险，耶稣就是说自己是准备为羊做同样事情的好牧人。实际上，牧人很少真正在保护羊群时丧命（若是如此，羊群就任凭野兽宰割了），可是耶稣将这画面扩大到正常的极限之外，指出有一天祂真会为祂的子民舍去生命。
12-13． 从羊的主人家庭中出来作牧人的人，和从外头雇来的放羊人可是有天渊之别，这就是耶稣下一句话的背景：若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。雇工首要的动机是保存自己的性命，危险来临时，他立即抛下牧人的职责逃之夭夭，留下可悲的后果：狼抓住羊，赶散了羊群。在攻击者面前，羊群完全没有招架的能力，只能四处逃窜。耶稣看那些与祂同时代的老百姓有如“没有牧人的羊”（太九36/可六34）一般。
耶稣继续解释在面临危险时，雇工为何逃跑，雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。因为羊不属于雇工或他的家庭，不会像羊的主人那样照顾它们，这是他丢下羊群逃跑的原因。耶稣在此影射犹太领袖不肩负起照顾人民的责任。
14-15． 犹太领袖好像雇工，耶稣则全然不同，我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。犹太领袖不“认识”百姓，耶稣则不同，祂认识祂的子民，他们也认识祂。当耶稣说父神“认识”祂时，不是说祂听说过祂，或是泛泛之交，而是祂与父神之间享有亲密的个人关系。奇妙的是，当耶稣说祂认识祂的子民，和祂的子民认识祂时，也涉及一个类似的亲密个人关系。
耶稣又重复说前面（11节）已说过的话，并且我为羊舍命。这是同一幅画面：在野地牧羊的牧人，必须准备为羊群付出生命的代价。耶稣说为了祂的羊群（门徒），祂的确会舍出性命。是爱促使祂为他们如此做（参十五13：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”），祂的爱也使祂成为“好牧人”。
耶稣提到“好牧人”，使人联想起耶利米书二十三2-4，神在那里许下诺言说，将招回分散在天涯海角的以色列人。也联想到以西结书三十四11-16，神应许要照顾祂的羊群，为他们预备青草地，照顾受伤和软弱的羊，以公义看顾祂的羊群。这话也可能引自诗篇二十三篇的典故，其中也描写到耶和华神是好牧者。因此当耶稣说祂是“好牧人”时，不仅要负起被以色列领袖疏忽的职责，并且也是宣称祂与父神合而为一，因为父神也是祂子民的“好牧人”。
16． 旧约圣经将神描绘为以色列的真牧人，耶稣自己的圣工主要也是针对以色列人（见：太十五24；参：太十5-6），可是当耶稣说，我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来时，祂将好牧人的角色扩大了些。此处的“圈”在原文也是aulē，指家中院子里的羊圈，所给的画面是牧人从一家的羊圈将羊叫出来，领导它们去草地，然后还需去另一家的羊圈做同样的事。这是指不是以色列民的外邦人，他们也需听福音。耶稣说到这些人，他们也要听我的声音，并且要合成（直译为“他们要成为”）一群，归一个牧人了。耶稣是在预报使徒时代，祂的福音也会传给非犹太人，撒玛利亚人和外邦人，但需靠着祂门徒广传福音，此事才能成就。然后所有族群都会听到祂的声音，相信祂且融入祂的身体，教会中。从各个族群来的信徒会成为“一群”（由犹太人、撒玛利亚人和外邦人组成的教会），都在“同一位牧者”（耶稣自己）引导之下。
17-18． 耶稣在十章11和15节说，祂会为羊群舍命，在那段经文中，促使祂为羊群舍命的原动力是爱。十章17-18节则暗示耶稣还有另一个动力：我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。此处所暗示的稍后就会明说出来，耶稣是为顺服父神才舍去祂的生命，而这顺服使得父神更爱祂。在救恩计划中，圣子必须为祂的子民舍下性命，可是那并不是事情的结局：祂将命舍去，“好再取回来”——祂会从死里复活。在新约圣经中，这是少数几节中的一节，说到耶稣使自己复活，大多数经文都说神使耶稣从死里复活。
就人的观点而言，耶稣的生命似乎是被恶人的劣行夺去，可是这事从来都没超出祂的掌控。祂说：没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。在描写耶稣受难的经文中，作者不是将耶稣描绘成环境的受害者，而是一直掌握着祂自己的命运，有两处经文特别清晰：（1)在耶稣被出卖且被捉拿的那一幕，当祂向来捉拿祂的人表明自己的身分时，他们全都向后倒在地上；（2）当祂在罗马法庭被审讯时，彼拉多对祂说：“你不对我说话么？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？”（十九10），耶稣却回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（十九11）。这些事件全都显示，耶稣一直在掌控着祂的命运。祂有权柄舍下生命，也有权柄取回来，这是因父神命令祂如此做。
19-21． 当耶稣说完了十章1-6节羊圈的比喻时，“犹太人”不明白祂对他们说的话，现在当祂说完十章7-18节有关好牧人的教训时，他们的意见又分为两派：犹太人为这些话又起了分争。内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”在前面的章节中，当民众不喜欢耶稣所说的话时，就骂祂是被鬼附身（七20，八48、52），可是又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。”这些是公正之人，认为耶稣所说的话显然不是鬼附之人所说的胡言乱语。他们仍然记得耶稣如何使生来瞎眼的人恢复视力，就问道：鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？不仅是耶稣的话语能为祂的身分作见证，祂的工作也同样作见证（25节）。
21节将十章1-21节这段作个结束，同时也显示这段与九章生来瞎眼之人得医治的事有关联。这些经节将七章1节-十章21节这一长段作了个结束，它记录耶稣在耶路撒冷过住棚节时所做的圣工。这次有许多人相信祂（七31、40-41，八30），可是领导阶层中的核心人物却排斥祂的信息（七32，十20）。
P 耶稣在修殿节(十22-42）
i 与“犹太人”起冲突（十22-39）
十章22-39节的背景是修殿节（在十一月或十二月间庆祝），因此与以住棚节作背景（在九月或十月间庆祝）的前一段不同。修殿节不是摩西律法规定的节日，它庆祝在新约和旧约之间发生的事。当亚历山大大帝在主前四世纪大获全胜后，希腊文化和语言就被带入被征服的国家，包括犹大国。亚历山大大帝撒手尘寰后，统治犹大地的国王继续执行这希腊化的政策，先是埃及的托勒密（Ptolemies）王朝，一直持续到约主前二百年，接着是叙利亚的塞琉西（Seleucids）王朝。当许多被征服国家的子民，包括犹太人，被希腊文化和语言吸引时，希腊化就得以继续传开。可是当塞琉西王朝的安提阿古四世（Antiochus IV）即位后，硬性规定被统治的人们接受希腊文化。这对犹太人意味着禁止遵守安息日和割礼，摩西律法也被烧毁。主前一六七年，有人将猪肉献在耶路撒冷圣殿的祭坛上，亵渎了它，犹太人也被命令向异教的神明献祭，因而导致玛塔提亚（Mattathias）和他儿子揭竿起义，带领一群虔诚的犹太人反抗安提阿古四世。他们逃到山里，与塞琉西军队打着游击战，最终获得胜利，主前一六四年，圣殿得以重新奉献给耶和华神。圣殿的重献和一年一度修殿节的设立都记录在马喀比二书十1-8（2 Maccabees 10:1-8，RSV）：
“在耶和华神引领之下，马喀比与他的跟随者收复了圣殿
和圣城，将异族在公共广场建立的祭坛拆毁，且将神圣
地区毁掉，洁净圣所，重新制造一座献祭的祭坛，然后
用打火石起火，献上祭物。经过两年的禁止后，又能献
上香、点燃烛台且放上陈设饼。这些事做完后，全体会
众俯服在地，恳求神千万不要让他们再落入如此悲惨的
劫难中，可是万一他们以后再犯罪，求主耐心管教他们，
不要再将他们交在性喜亵渎和残暴的异族蹂躏之下。巧
的是，异族亵渎圣所和后来圣所洁净的事发生在同月同
日，基斯流月二十五日。他们照着住棚节的方式欢天喜
地地庆祝了八天，想到不久之前住棚节时，他们仍像野
兽一样在山里洞里过着飘荡的生活，于是手拿常春藤编
织的美丽树枝和棕树枝，向带给他们胜利、洁净祂自己
圣殿的神献上感恩诗歌。民众同心投票通过且公开告示，
犹太全国人民每年这几天都需庆祝此节日。”
这段文章清楚显示，修殿节是按照住棚节的模式而行（欲知详情，参七2注释），它连续庆祝八天，手拿棕树枝和美丽枝子，最后唱赞美诗（诗一一三-一一八篇）。根据犹太法典他勒目（Talmud），不仅在圣殿点燃蜡烛，在民众的家中也一样（?abbat21b）。
22-23． 作者开始撰写这事件，在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。修殿节在十一至十二月间庆祝，是冬天的时候。所罗门走廊位于圣殿东区，俯视汲伦溪，是有顶盖的长廊，由四十九尺宽的香柏木做天花板，三十八尺高的白色大理石做支柱，可以挡住冬天的冷风。当圣殿仪式结束后，人们可在此讨论圣经。从使徒行传五12，我们知道早期基督徒通常在所罗门走廊聚会。
24． 当耶稣在所罗门走廊走着时，犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”他们不是真心想知道耶稣是否是弥赛亚，也不是想相信祂（耶稣在十章25节的回答显明此事），而是再次企图从耶稣的话里抓到告祂的把柄。
25-26． 可是“犹太人”未能如愿，因为耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。”耶稣虽然没有在“犹太人”当中公开宣告祂是弥赛亚，可是祂的话以不同的方式已向他们显明祂是谁。祂告诉身为法利赛人和犹太官长的尼哥底母说，祂是从天降下的人子（三13-14），当耶稣在毕士大池旁医治一个瘸子后，告诉“犹太人”说，祂所做的工作是祂父神的工作，他们听了就要杀祂，因为祂将自己与神同等（五16-18），耶稣告诉他们神已将所有审判的权柄交给了祂，且让祂有自有永有的生命，因而祂能让死人复生，而这两件事都只是神独自一人的专利（五22、24-26）。住棚节时，祂告诉“犹太人”祂认识神且是被祂差遣来的（七28-29），祂也公开邀请饥渴之人来到祂那里饮水，应许赐给他们旧约圣经所说的活水泉源（七37-38）。祂告诉“犹太人”“还没有亚伯拉罕，就有了我”（八58），将神的圣名引用在祂身上。祂说祂是好牧人（11、14节），相当于与神认同，因为神在旧约圣经里是以色列人的牧者。然而说了这些之后，耶稣说：“你们不信”。
不仅可从耶稣所说的话将祂的身分显示出来，祂所做的事也具有同样功效：我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。祂在耶路撒冷行了许多神迹（二23，三2，七21、31，九16），可是“犹太人”仍然不肯信。耶稣说他们不肯信，是因为他们不是祂的羊。这表示即使在那些不信祂的人身上，神至高无上的权柄和拣选仍在运作，可是这并不排除人对他们的不信要负责任，也不意味着不需邀请人来信耶稣（参十37-38）。
27-28． 耶稣的“门徒”则有相反的回应：我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。耶稣说到门徒，我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。这本福音书以几种不同的方式描述永生这礼物，它（1)像解渴的水（四14，七37-38）；（2）是现在能经历的事，在末日复活时将达到最巅峰（五24-26）；（3）像解除饥饿的饼（六27）；（4）与永生神的一种关系（十七3）。凡得到耶稣所赐的永生之人，“永不灭亡”；他们在祂手中绝对安全稳妥。
29-30． 为了强调跟随祂之人有永远的稳妥，耶稣说，我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。耶稣一再指出祂的门徒是父神赐给祂的人（六37、39，十七2、6、9、24，十八9）。由于父神比万有都大，所有信徒的稳妥因而都得到保证——没有人能将他们从祂手中夺去。耶稣在此暗示，一如祂的门徒在祂手中（28节），他们也同样在父神手中，这是因祂所说，我与父原为一（参十四8-11 )，这是耶稣第一次明确说出祂与父神原为一。作者不是用男性形容词描述这“为一”（heis），若用此字就表示父神与圣子是同一个人，而是用中性形式的“为一”（hen），表示父神与圣子在使命和目的上同心合一。圣父和圣子在防范任何人从祂们手中将信徒夺去的事上，有同样的委身。此处“为一”的本质是功能上的，在本卷福音书后段，“为一”则涉及本性上的一致（十七21-23）。
31-33． 耶稣宣称祂与父原为一的话引起众怒：犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”前面已记录耶稣在耶路撒冷所行的神迹，包括治好瘸子（五1-9），使生来瞎眼的人看见（九1-7），可是除此之外祂还行了许多神迹，因为有些经文很清楚地说到祂在耶路撒冷行了神迹（二23，三2，七31，九16，十25、32-33）。耶稣将他们的注意力放在这些神迹上，或许希望这些“犹太人”能从这些神迹的意义上领悟到祂的真身分，但也可能要当面指出他们即将行的阴谋中含着不公道之处。可是他们却撇开祂说的神迹，专注在祂所说的与父原为一的话上：犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。”在拉比律法米示拿（Sanhedrin 7:5）中，谁胆敢说出神的名字就是亵渎神（希伯来文中神名字的子音，用英文字母音译过来则为YHWH），可是这条律法与耶稣所说的话无关。“犹太人”为何认为耶稣犯了亵渎罪呢？理由很清楚，你是个人，反将自己当作神。耶稣若不是真的与神合而为一，祂说的话就是亵渎神。
34-36． 耶稣回答说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？”此处的“律法”是最广义的用法，指整本旧约圣经，包括诗篇，因为所引用的这节经节源自诗篇。耶稣说“你们的律法”，并无贬低或将自己超越律法的意思，而是提醒祂的对头，祂是引用他们也认为是神圣不可侵犯的经书。耶稣在引用诗篇八十二6的经文时如此分辩道：经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说：‘你说僭妄的话’吗？”若想了解这些经文，就需先知道古时神在西乃山颁下律法的一些事情，和拉比们在解释诗篇八十二6-7时，如何将它与西乃山事件联系起来。诗篇八十二6-7的全段经文列出如下：
我曾说：你们是神，
都是至高者的儿子。
然而，你们要死，与世人一样；
要仆倒，像王子中的一位。
后期拉比解经书中说到，“你们是神”这话是指当以色列人在西乃山接受律法时，神对他们说的话。神对他们说：“你们是神”，是因当他们接受律法且活出律法后，就会像神一样圣洁的过日子。可是他们还在西乃山时就离弃律法，去拜金牛犊，于是神就对他们说：“然而，你们要死，与世人一样”。耶稣与他们理论时，开头说道：“若那些承受神道的人，尚且称为神”，表示祂与后期拉比学者有同样的作风，将此段诗篇的经文与在西乃山发生的事件连在一起。耶稣提醒“犹太人”说，“经上的话是不能废的”，无论是耶稣（七38，十35，十三18，十七12）或是“犹太人”，特别是法利赛人（五39，七42），都认为圣经具有权威性，作者亦是如此（二22，十九24、36、37，二十9）。作为耶稣的跟随者，必须深信旧约圣经具有最高的权威，新约圣经也一样。
基于耶稣引用诗篇八十二6这点，可见祂所问的问题是，既然神称呼那些领受祂律法的人为“神”，而祂则是神亲自“分别为圣、又差到世间来的”，若自称为“神的儿子”，怎么能被定为犯了亵渎罪呢？这是从次要进入主要的辩论法：那些领受律法的人尚且能被称为“神”，那祂这位被神指派差入人间的耶稣，更能自称为“神的儿子”了，这绝不是犯亵渎罪。耶稣用的是祂的对头所用的解经法，证明他们没有理由指控祂亵渎神。这并不意味耶稣赞同这推理方式，可是这作法可以替祂拖延一些时间。
当耶稣说祂被神“分别为圣、又差到世间来的”，也许带着一些讽刺的意味：当“犹太人”在庆祝圣殿重新奉献（分别为圣）典礼时，却排拒被神“分别为圣”、又差到世间来的那位。
37-38． 耶稣对“犹太人”说，我若不行我父的事，你们就不必信我。耶稣好几次说到祂是做父神的工作（五36，十25、37-38，十四10，十七4），现在祂请“犹太人”不要相信祂，若祂没做神做的工作。可是这有一个自然推论：我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。耶稣所行的神迹都是神的工作，祂的对头即使不能相信祂的话，也当因为祂所行的神迹而相信祂。祂说这是为了叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。虽然因看神迹而信的信心不是最理想（四48），可是有许多人因祂的神迹而相信（七31)。可惜的是，许多人看了神迹仍然不信（十二37）。然而作者记录耶稣的神迹，就是为了在读者心中生发信心（二十31）。
39． 耶稣的对头辩不过祂，于是他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。他们已经想捉拿祂好几次了，可是每次都功败垂成（七30、32、44，八20）。耶稣从没让这些谋杀企图吓阻祂执行祂的使命（参十一7-10），捉拿不成的原因是，祂的时辰尚未来到（七30，八20），祂的时刻表掌握在神手中，因此所有企图使祂的圣工提前结束的计谋，必定惨遭滑铁卢。
ii 耶稣离开耶路撒冷（十40-42）
40-42． 当“犹太人”想要逮捕耶稣的阴谋又一次失败后，作者说，耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方。耶稣离开耶路撒冷，结束了在那里过修殿节的时间（22-39节），前往约翰以前施洗的地方（参一28），就住在那里。有许多人来到他那里。一如过去有许多人来到那里见约翰，现在他们也来到同样的地方见耶稣。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”对观福音书将约翰描写为传讲悔改道理的人，警告人说神的国度快要来到，可是第四卷福音书主要认为他是为耶稣作见证（一6-8、15、19、32-34，三26、28，五33）。来见耶稣的人作证说约翰是忠心之人：他连一件神迹都没行过，但他指着这人所说的一切话都是真的——这是对一个证人所能给的最高评价。当人们想起约翰所作的证词，然后遇见他所说的那位，在那里信耶稣的人就多了。因此约翰的证词得到预期的效果。—— 《丁道尔圣经注释》