申命记第10章查经资料
申命记第十章-《丁道尔圣经注释》
申命记第十章
e. 盟约更新(十1 ~11 )
世俗条约毁坏以后若果需要更新,便必须重新预备立约的文献,又重新立誓效忠。以色列的情形也是一样(出三十四1 ~4 )。下面几节极之扼要地记载了整件事情,只是时间的先后,却没有认真分别。它的用处只是从人所共知的历史中,点出比较重要的事实。摩西急于达到故事的结论,以及「耶和华向你所要的是甚么呢?」(12 节)的问题。
1 ~4. 这几节交替叙述制造盛放法版的约柜,和将要存放在此之石版的准备和雕刻。本段是个提要,概括地指出神因为祂的怜悯,和悖逆的民重新立约。而约柜就是存放立约文献的地方。这里把互有关联的事件放在一起叙述,并没有关顾先后的次序和时间的差距。实际上无论是预备约版,还是制造约柜、准备会幕,都需要时间。详细的记载,录在出埃及记三十五30 及下,三十六2 ,三十七1 ,四十20 、21 中。至于其上的字我要写在这版上(2 节)和照先前所写的,写在这版上(4 节)的意思,请参考九章9 ~11 节的注释。
把立约文献存放在约柜里的要求,也反映了古代近东条约的传统。当时的惯例,是把约章的抄本放在双方的神庙中,这些神祇是盟约的见证,会监视双方的行动,并审判毁约的一方。附带提出一点︰申命记中甚少提及约柜。约柜只在这里和三十一章26 节出现,这事十分奇怪,因为约柜在以色列的生命中,似乎担任了很重要的角色223 。这可能是因为申命记注重盟约本身,而不是约柜的制造过程,或中央圣所的仪式。这些仪式始终都不过是向盟约的神耶和华,表达效忠和敬畏的方法而已。新的约版要和摩西摔碎了的一模一样,这一点很值得重视,耶和华赦免了祂子民以后,和他们更新的,是原来的盟约(第4 节假定九19 和十10 已成事实)。耶和华和祂子民所立的,只是这个盟约。这约的基础同样是神大能的拯救,向祂子民也作出了同样的要求。即使是耶利米所预见的更新大日(耶三十一31 ~34 )写在心版上的也是一样的律法── 神永恒的律法。那日的律法所以为新,是因为它有不同执行的方法,有不同的中保,并会写在心版之上。但盟约基本上仍是一样的。摩西时代的大主题是「我要作你们的神,你们要作我的子民」(利二十六12 );「我要以你们为我的百姓,我也要作你们的神」(出六7 )。使徒时代(林后六16 )和启示录(启二十一3 )又复述了这两个公式。然而公式虽然一样,它内在的含义,却在历世的启示之中发展得越来越深。无数的改变,让旧的约面目全非,不得不称为「新约」。
5. 本节简略地记载了一段颇长时间内发生的一连串事件。
6 、7. 这两节经文用第三人称记叙,是主要论点中加插的附记。倘若申命记是在摩西以后一段时间才正式完成,这两节便可能是引自某个无名出处的行程记录。但出处是甚么,和为甚么在此引用,都不得而知。民数记三十三30 ~32 也有提到比罗比尼亚干(即「比尼-亚干之众井」,或「亚干子孙之众井」)和摩西拉,但两者的次序是互换的。他们似乎有好几个行程记录,而旧约有时也不太注重确实时间和次序(参较新约中,太四和路四对耶稣受试探次序的记录)。比罗比尼亚干可能是加低斯巴尼亚(今日的隐加低斯 Ain Kadesh )北面十二哩,今日的比罗因(El Birein )。而摩西拉则可能是比罗因东面十哩外的亚伯德(Abde )或哈鲁尼叶溪(Wadi Harouniyyeh )。
申命记在此记录亚伦之死,其他记载则说他死在「附近以东边界的何珥山」(三十二50 ;民二十22 ~29 )。两个记录所指的,大致上都是同一处地方。大约在一个世纪以前,有人作出了一个有趣的臆测224 。他认为民数记三十三36b ~41a ,原本跟在30a 节之后。如此,他们行经各站的次序便成为︰寻的旷野(加低斯)、何珥山、摩西拉(又作摩西录)、比尼亚干、曷哈及甲、约巴他、阿博拿、以旬迦别、撒摩拿…… 。如此,摩西拉便是在何珥山附近了。他儿子以利亚撒接续他供祭司的职分表示神不但恢复了盟约,更恢复了亚伦祭司的职分。亚伦虽在西乃山犯了罪,他儿子仍可在他死后,得以立为祭司。这完全是神的恩典和怜悯。
8. 在6 ~7 节的附记之后,记述又回到了在何烈山发生的事(5 节)。利未支派分别为圣的详细记载,录在出埃及记三十五25 ~29 。他们对耶和华热心,神便将他们分别出来,担任会幕中的圣职。在中央圣所里面作大祭司,是亚伦子孙的特权;但守护律法和安放文约的约柜,却是利未人的职责。把利未分别为圣的仪式,记录在民数记三至四章。日后几个世纪里,散居以色列全地的利未人,必然忠心事奉了很久。在以色列离弃神的日子当中,依然有忠心的利未人保全了纯正的盟约信心,是极有可能的事。依这里所说,利未人的主要责任有三︰一、抬耶和华的约柜(民三31 ,四15 )。这是利未支派,非祭司的哥辖族的工作。这柜称为耶和华的约柜,点明它的作用是盛放法版,即盟约文献的地方。二、侍立在耶和华面前事奉祂。侍立原文作「站在〔某人〕面前」,这个用语是「伺候」、「服侍」的意思。这用辞在旧约里曾用作形容藩属和宗主、先知和神、祭司和神之间的关系(十七12 ;士二十28 ;王上十8 ,十二8 ,十七1 ,十八15 ;耶五十二12 ;结四十四15 )。这种事奉主要是利未人中祭司的特权(十八5 ,二十一5 ;民六23 、24 ),然而其他的利未人也得协助他们(十八7 )。三、奉祂的名祝福。这也是属祭司之利未人的责任(二十一5 ;利九22 ;民六23 )。在特殊的情况下,君王也会担任这工作(撒下六18 ;王上八14 、55 )。十八章1 ~8 节的注释,将更详细地讨论利未人的地位。
9. 利未支派有了这些责任,所以便在地中无分无业。那就是说,神没有给他们可以赖以维生的土地。利未人的生计,是由人民对神当纳的献金和其他奉献所维持。这就是耶和华是他的产业的意思(参十二12b ,十四27b 、29 ,十八1 )。本节虽然说︰正如耶和华你神对他所说的(和合本作「正如耶和华你神所应许他的」),摩西五经其他地方却没有记载,神对利未人全族说过这样的话。根据民数记十八20 ,神是这样对亚伦说。而21 ~24 节,却显示这句话也包括了利未全支派。
10 、11. 摩西代求的结果,这两节作出了总结(九18 、25 )。神再次住手不施行审判(那次耶和华也应允我;参︰九19 ),反命令摩西引导百姓继续旅程。
vi. 委身的呼吁︰神向你所要的是甚么呢(十12 ~十一32 )
而现在(和合本作「现在」)在这种情况下出现,是很常见的作法。叙述过神所做的事后,人民便需要在这件事上自行作出决定(参四1 ;出十九5 ;书二十四14 等)。这至终是个祝福和咒诅之间的抉择(十一26 ~32 )。呼吁他们顺服的不是他人,而是他们的神耶和华。神是审判全地的主,以色列人在埃及和旷野,已经看见过祂公平的审判(十一1 ~7 )。祂的审判将会再在迦南地显明(十一8 ~25 )。那么,以色列的神耶和华向祂子民所要的,究竟是甚么呢?一言以蔽之,是完全的效忠,顺服盟约的要求。
a. 耶和华你神向你所要的是甚么呢?(十12 ~22 )
12 ~13. 以色列啊!现在耶和华你神向你所要的是甚么呢?这句反问应和弥迦书六8 相较。神的要求可以用五个命令来概括︰敬畏神、遵行祂的道、爱祂、尽心尽性事奉祂、遵守祂的诫命律例。敬畏、遵行、爱、事奉、遵守这五个动词在申命记中一再出现(如︰六13 、14 ,十12 、20 ,十一22 ,十三4 等)。这些动词所代表几个息息相关的态度。一切顺服的根本,是敬畏神和爱神(六4 ~19 )。有如此态度的人,也必然会遵行祂的道、事奉祂、遵守祂的律法。爱神的人必会事奉祂、守祂的律法,因为人不能说自己爱神,却不守祂的律法。崇拜和生命是不可分割的。这里进一步指出律法不是重担而是神的恩赐,目的是要使他们得福(13 节)。生命的意义在乎顺服神的律法;顺服的先决条件,则是对赐律者的敬爱(参十一1 ~25 )。
14 、15. 以色列为何要彻底效忠耶和华她的神呢?从下面的答案,可以略窥其中深意。以色列必须顺服,不单是因为神救赎的工作,也不单是为了以色列本身的好处。真正的理由比这些更深。以色列要爱神,因为神先爱她。这里所描绘的,是富及天地、伟大的神。微不足道的以色列,和祂有天壤之别。然而耶和华却爱了她。这两节用超然的语法,形容神完全的自主。天上的天就是「至高的天」,这形容把「天」的意义发挥尽致。神所拥有的不单是天,更是至高的天。而地和地上所有的,也全都属祂。如此的神,应当是一无所缺的了。祂若要在世人当中寻求友谊,想必会在强大的国家当中寻找。然而住在永远(赛五十七15 )、千山上的牲畜都是属祂(诗五十10 )、眼看万民都像水桶的一滴(赛四十15 )的神,却爱以色列过于一切︰奥祕就在于此。以色列当以敬爱回应神,这是最基本的原因。耶和华爱列祖,又拣选了他们的子孙︰特别是当时站在祂面前的人(参七6 ~11 )。在文法上,本节以一个小而强力的转折限制副词但(raq ),强调了这个要点。这副词生动地对比整个宇宙,和这小小一群耶和华喜悦的人。「喜悦」包含了「被吸引」、「以之为乐」的意思。然而祂为何有独爱列祖的意念,却是祂心深处,人不能知的奥祕。
基督徒立时便能认同新约之中,论到神爱祂儿女的话语。新约一再强调基督对祂所救赎之人的爱(约三16 ,十三1 ;加二20 ;弗二4 ,五2 、25 ;帖后二16 ;约壹四10 ;启一5 )。基督徒一定得理解,新约把基督徒的教会(希腊文 ekklesia ),当作是神的真子民(雅一1 ;彼前二5 、9 、10 )。基督徒是真犹太人(罗二29 ;参︰启二9 )、以色列(罗九6 )、属灵的以色列(罗八1 ~11 )、亚伯拉罕的后裔(加三29 )、神的以色列民(加六16 )、真受割礼的(腓三3 ;西二11 )、特选的子民(多二14 ;彼前二9 、10 ;参︰出十九5 )。初期教会不把自己当作是犹太教「以色列」中的一派,也没有当自己是神一个新的子民。罗马书十一章橄榄树的比喻中,保罗只看见一个以色列,有外邦人接枝在上面。以致教会和以色列之间,完全没有分别。真以色列不仅牵涉肉身上的血统,更是信心上的关系225 。
16. 割礼的隐喻,本节是指心里(和合本「将心里的污秽除掉」,原文作「割除心中的阳皮」)。正如「未受割礼的耳朵」被遮住不能听见(耶六10 ),「未受割礼的口」(原文)受封闭而「拙口笨舌」(出六12 、30 ),未受割礼的心也关闭不受神的感动。这障碍之物除去了(这和割礼的平行之处,显而易见),受过割礼的心便能开广,柔软顺服神的指引。心中受割礼的结果是顺服神的旨意,不再顽梗。惟有这种割礼,才配得上神不能测度、拣选的爱。实际上没有了心中的割礼,便不可能真正敬神、爱神。日后保罗宣扬说︰「因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的」(腓三3 ;参︰罗二25 ~29 )。请参看上面14 、15 节注释最后一段。
17 、18. 耶和华的威严和可畏的公义,是必须顺服祂的另一个原因。显然,这位也是和基督徒有关系的神。在这样一位神面前,我们当受希伯来书十二28 、29 的劝诫︰「照神所喜悦的,用虔诚敬畏的心事奉神;因为我们的神乃是烈火。」希伯来书和申命记一样,也很重视出埃及和旷野流浪的事迹。希伯来书的作者在事情发生一千四百多年后,依然深受感动,充满了敬畏的心。
第17 节冠予神一连串的名号,无疑是要强调耶和华的独特性和绝对的卓越性,祂的主权远在宇宙其他一切能力之上。耶和华是万神之神、万主之主︰祂是至大的神、至高的主;天地之间一切的权柄,都在祂绝对统治之下(诗九十五3 )。这些不是多神宗教歌功颂德的名号;它基本上是肯定一神的信仰。除了耶和华,再无神、无主有任何的权力和重要性;只有祂,才配受人的敬拜和献身。接受了这两点,多神信仰便再无立锥之地。接着说到耶和华是至大的神,大有能力,大而可畏,提醒以色列出埃及的日子,祂所施展大能的拯救。译作大有能力的形容辞 gibbor ,用作名词是「勇士」的意思。这个辞似乎和圣战的概念有关,把耶和华看为打仗时的元帅,有勇士的特征(诗二十四8 ;赛九6 ,十21 ,四十二13 ;耶二十11 )。这个可能又有可敬和可畏的寓意。这位能够降下各样大有果效的审判,来惩罚倔强法老的神,自然配受敬畏。任何人祂都不需尊重,在祂公义的台前,所有人都是平等的。祂也不会因为贿赂而有失公正。
在正面、积极的方面,祂公义的彰显是为软弱无助的人寻求公正。这些人中包括了孤儿、寡妇,和寄居的人(ger )226 。后者更蒙神的怜爱和赐予。不论是古代的以色列,还是今日社会,寄居的侨民经常都有被压迫的危险。所以申命记和旧约其他地方,都劝以色列人恩待他们(一16 ,十19 ,二十四14 、17 ,二十七19 ;出二十三9 )。旧约很多地方都把寄居者和孤儿寡妇等量齐观,视为照顾的对象(十四29 ,二十四17 ~22 ,二十六11 ~13 )。其他段落又看寄居者和以色列人平等,可以享受盟约的福气;因此他们也有守节和遵行律法的责任(十六11 、14 ,二十六11 ,二十九10 、11 ,三十一12 )。很明显在这方面,基督徒和以色列人没有两样;本节在社会关注方面的教训,在两者身上同样有效。新约直接间接,多次提到了基督徒在这方面的责任(罗十二13 ;林前十六1 、2 ;林后八1 ~6 ;雅一27 ,二1 ~7 )。
19. 上面暗示爱护寄居者的一个原因,是因为神爱这些人。本节又提到了另一个理由。以色列知道寄居埃及的滋味,能够明白爱护寄居者的重要性(五15 ,十五15 ,十六12 ,二十四18 ~22 )。「爱邻如己」的命令,虽然没有明文写在申命记上,其原则却已存在。从利未记十九18 看来,以色列早已知道这个命令。
20. 请参看12 、13 节注释。
21 ~22. 这个段落作结时,用两个方法形容耶和华。祂是你的赞美(和合本作「祂是你所赞美的」)表明耶和华是以色列赞美的对象。是你的神表示祂就是施展拯救大能的那位。以色列是神大能作为的见证,不是特指当时在摩押平原上的人(一5 ,二十九1 ),而是以色列这个国家。实际参与出埃及的上一代,都已死在旷野了。民数记十四29 、30 明说,听过探子的报告后拒绝约书亚和迦勒劝告的人中,没有一个二十岁以上的人,能够进入应许之地。是以当时二十岁以下的人,都有可能进入应许地。但作为一个国家来说,不论何时,以色列都是亲眼目睹神令人惊栗、全能作为的见证。耶和华奇妙的作为包括了把微不足道的七十人(参︰出一5 ),变成人数可观的国家。如同天上的星那样多是典型的近东夸饰法(一10 ,二十八62 )。这个事实本身,已足成为耶和华向以色列索求感谢和效忠的理由了。
──《丁道尔圣经注释》