提摩太前书第3章查经资料

提摩太前书第三章-《丁道尔圣经注释》

提摩太前书第三章

C 担任教会职务的资格（三1-13）

i 监督（三1-7）

1． 有人质疑这话是可信的是否应该附于前一段话，因为论及监督的职分缺少神学上的分量。然而，这在当时很可能是普遍而流行的俗语，并且是指着监督的职分而非接续上一章对夏娃的讨论。以这话是可信的作为开宗明义的句型，使人注意到监督职分的重要性。用这样的句法来凸显这职分，似乎有些奇怪。但保罗在说明监督的资格前，先要指出这职分是十分尊贵的。这样的语气往往出现在阐明真道的时候，在教牧书信中已经出现四次。这里的务实用法，却显得十分特别。

若有人想要得监督的职分使用了episkopos这个字，这个字后来成为主教（bishops）的意思（RSV译作‘bishop’’）。至少在伊格那丢之前，它原始的用意是专指那些监督地方教会的人。用在本节的俗语，该字泛指任何监督的职位，不管是世俗的或教会中的。不论在这里或教牧书信中任何地方，都看不出有伊格那丢十分推崇的阶级式管理制度（参：导论[V教会的状况]一题）。这节经文，可能是保罗针对一个需要他裁决的问题有感而发（参Simpson）。这里说，有志于监督职分的人，是羡慕善工。因为不论在什么地方，重视属灵价值的，一定也尊重教会中服事的职分。然而往往这荣耀的职分，在世俗世界里并不被看重。

这段话里的第一个动词，想要在希腊文中是oregomai，意味着“将自己伸展出去”，就是要“胸怀大志”，但没有负面的含义。第二个动词，羡慕是epithymeō，表达了想要的强烈意愿，对个人来说是一个决定性的呼召。

2． 藉着仔细的描述，保罗列下了成为监督的条件。在当时希腊文化中，条列资格的方式适用于许多职业，像君王、将领，甚至产婆。对于在教会事奉者的要求，很多的资格与其他职业非常相似。尤其令人惊讶的是所禁止的事情（例如：不因酒滋事……不争竞），让我们觉得监督的职分，并没有特别的条件，不需要格外高的素质。这反而正确的反映出早期教会的状况，因为大多数刚成为基督徒的人，来自道德水平不高的背景。

似乎没有特别的理由决定这些资格的先后顺序，因为希腊式的列举，本身就普遍的缺乏系统性。第一，必须无可指责（anepilēmpto意思是：不仅有好的表现，还要实至名归），对于基督徒牧者来说，这是不可或缺的。下一个只作一个妇人的丈夫，却有不同的解释。有些人认为是禁止再婚（如：特土良），并以第9节为支持的论点。有人认为是强调基督徒牧者只能一夫一妻，反对在当时异教徒中流行的一夫多妻制。然而不管是监督或其他人，在基督徒中是根本不允许一夫多妻的（参Bernard）。这个命令唯一的原因，就是不希望那些在成为基督徒以前，已经一夫多妻的人成为监督。当然也不能因此认为，保罗要求那些一夫多妻的人，在成为基督徒后，只能留下一个妻子。如果此处是针对教会领袖，让他们成为一夫一妻婚姻的好榜样，必成为初信者的模范，如此定能阻止一夫多妻在教会中继续发生。第三种解释是采用概括性的看法，认为作监督的必须严守道德标准。

在下一个德行的条列中，前面三点性质相同（有节制、自守、端正），形容一个有序的生活态度。而第四点，乐意接待远人，在早期的教会里有它的重要性，少了这一点，基督徒的增长一定大受影响。第五点，善于教导，涉及到头脑能力。一个监督必须具有劝谏与教导真理的性格。在教会领导阶层中，如果失去这样根本的条件，教会必然软弱。

3． 有一些列出来的资格，是不赞成过度的行为。例如：不因酒滋事是反对酗酒；不打人（plektēs意指：攻击人的）是斥责对人不理性的猛烈攻击；不争竞是反对好辩好争吵的；不贪财是警告那些投身于物质主义的人。这些过度的行为，不应存在属灵的基督徒生活中。这些消极面的禁止，被用来与积极正面的条件（如：温和，epieikēs）作对比。这里描绘的精神，相对于这些负面的行为。“温柔”是指体贴、忍耐、自制中，不含任何暴力的方法。“温柔”在教牧书信的提多书三2又出现一次。它在腓立比书四5中是一项命令。同性质的名词在哥林多后书十1，被用来形容基督，祂成为这项资格最佳的榜样。

4-5． 一个常不被重视，却是最重要的原则，就是不能慈爱的管教子女、不能认真持守原则的人，是不配管理教会的。管理大事的潜力，在于能成功的管理小事，这个道理是可以广泛应用的（参：太二十五14按才干受托付）。不管是保罗所处的时代或现今，将教会（“神的教会”一词，清楚指地方教会）与家庭并列，是强调基督徒家庭生活的尊贵。保罗在这里论到在教会服事神的人，绝对必须重视家庭生活（参12节）。但不可以认为，这样的标准不该引用到一般基督徒生活上（参：弗五，六；西三，四）。希腊文凡事端庄（meta pasēs semnotētos），意指有尊严却不严厉。对教会领袖来说，赢得儿女的尊敬与赢得其他人的尊敬一样重要。第5节的疑问语气，完全符合于保罗的写作方式（参：三个例子分别在林前十四7、9、16），作为上述论点的佐证。虽然是疑问句，但答案是明显可知的。缺少管理家庭能力的，不够资格在教会里当领袖。特别的是，这里用的父亲管理子女的动词(prohistēmi）和稍后提到长老对教会的管理，是同一个动词。（五7；参：帖前五12；罗十二8）。

6-7． 对教会职分有负担的人，必须不是初信主的（neophytos，和合：“初入教的”）。很多人认为，这个附带的条件应该表示教牧书信是后期写成的，因为在教会初创的时期，所有的人都是刚成为基督徒。但是，对克里特教会的指示就省略这一点，因为克里特教会刚成立，这个准则并不妥当。然而对条件本身来讲，这个规定十分合理，因为太快的成为监督，容易引起过度的骄傲与轻浮。希腊文自高自大（tyhoō）字面含义是“在云雾里”（Abbott-Smith），初入教会就成为监督，容易因骄傲而“飘飘然”（参Brox）。骄傲造成错误的态度，导致更大的堕落。

就落在魔鬼所受的刑罚里，这句话的含义并不清楚。一、或许意味着魔鬼预定受刑罚，在末日因骄傲的罪受审判。二、刑罚是魔鬼造成的，当人因魔鬼的诡计受引诱而骄傲，刑罚就来到。三、取其“魔鬼”为“毁谤”的原意，认为这里是指责毁谤人的，故此将这句话理解为那些骄纵的初信者，由于自命不凡，将受到魔鬼的凌厉攻击。不过基于提摩太后书二26“魔鬼”一字的含义，以及krima（审判、谴责）很少具有“毁谤”的意思（如加尔文所说），第三种看法很难成立。其他两种说法反而更自然些，因为骄傲对初信主的人，是很危险的。

必须在教外有好名声，乍看之下，在当时不受这个世界所接纳的教会似乎不太可能。然而这命令的本质，是保护教会不受到不必要的攻击，因为非基督徒的世界尊敬基督徒崇高的理想，特别对牧者与教会领袖，但却仍然谴责那些名不符实的基督徒。这里并不是说，外人能成为教会选择领袖的决定者；而是牧者没有首先得到同胞的信服，将无法成功带领教会。

魔鬼的网罗，是又一次很模糊的叙述，因为它可以解释为：在世俗世界不受欢迎的基督徒，落入魔鬼的网罗；或是指魔鬼骄傲的罪。因为前一句被人毁谤，使得前一个解释可能较为合理；虽然后者较能连接上一节经文。

ii 执事（三8-13）

最早的时候是在使徒行传第六章提到一群人，被指派做管理教会的事，虽然“执事”这个字当时还没有出现。那群人的功能可能是暂时去解决一些眼前的问题。因为当时选出的七个人，是特别为了管理供给饭食的问题而产生，这样的工作使他们更需要有好的德行。虽然没有清楚的证据提到当时的七个人和现在执事之间的关系，他们的资格却是相似。没有必要从腓立比书一1，去证明执事的职分是后来演进的。该节将执事与主教连在一起，可能与它的恩赐有关，因为他们肩负相同的责任。

8． 条列的资格与前面的类似，但也有显著的不同。严肃的本质再一次被凸显，因为这样的资格自然而然的会赢得尊敬。诚实（现中，sincere）的原文mēdilogos可译作“不一口两舌”（和合），贴切的指出：不可以信口雌黄，见人说人话，见鬼说鬼话；而其中也有“散布谣言”的含义，因为这是很容易犯的过错，但是对执事的职分伤害很大。NIV翻译作“诚实”，更为可取。

下两个“不好喝酒，不贪不义之财”的表达方式，都比监督的条件来得严格。或许因为他们的服事关联到家庭的探访，这样会使他们更容易落入这些行径。但我们没有确切的证明他们的工作究竟是什么。

9． 执事不仅必须敏锐明智，也需要属灵上的坚定。他们要具有像这里形容的真道的奥秘。NIV译为“信仰的深刻真理”掩盖了“奥秘”（mystērion）这个字的意义，它是保罗常用的表达方式，不是指超越的知识，而是指过去向我们隐藏，如今却向属灵的人显明的事。一些学者对保罗这里惯用的词，有不同的解释。他们假设“奥秘”这个字已经成为传统习惯的用语，如此说来，人们因信接受福音，却不需要理解福音是什么。但怎么可能让一个人存清洁的良心，固守真道，却不了解他所固守的是什么？对于保罗，“奥秘”一字总是传达对神救恩计划的赞叹（罗十六26），他很难想象其他基督徒会缺少同样的认知。整个句子可能指：a.奥秘，是基督教信仰的本质（所用的冠词，可以支持如此论点）或b.奥秘因信而出。从其他教牧书信来看，信心代表教义的实质，所以前者似乎更能一致。

10． 这里提到必须“先受试验”，是对资格条件的审查，而非一个阶段的试用期。动词“试验”（dokimazō）是指，希望能有成就的“试验”（参Abbott-Smith）。执事的任命，如同其他在教会中的职分，需要仔细的审查。史碧克正确的追溯到使徒行传六3，提到需要会众的赞同。只有经过合宜的审查，若没有可责之处才符合条件成为执事。这样的要求是很严格的，因为希腊文anenklētos意指“无可指摘”。要求的本身提高了这职分的重要性。

11． 这里对妇女的特别命令，有人认为指的是执事的妻子，而她们很可能在丈夫的探访事工上有份，那就有很多要讨论的了。也有人揣测这里讨论的是女执事的职分，不过该书信稍后用了篇幅特别讨论妇女事工人员的问题，所以这种看法有其难题。然而译为也是一样的希腊文hōsautōs，表达了妇女与执事职分的紧密关系，也支持此处提出的新兴职分，与上述的执事类似的看法。另外一种支持女执事的论点则是，因为经文中没有提到任何对监督的妻子的要求。还有第三种可能，就是此处的女执事职分类似于非比（参：罗十六1)。这些可供参考的经文都不够深入，以至于无法确定当时是否有女执事这种职分。但可以肯定的是，在探访、妇女受浸时从旁帮忙这类事工，一定需要女性服事者。当然需要具备基本的道德条件，不论是执事的妻子或是不同职分的执事。这些资格条件都有其重要的成分，为了符合他们工作的特质。不说谗言是基本的，在神的事工上绝不允许任意的造谣中伤。有节制是回应第2节，也是基本的要求。凡事忠心也是基本要求之一。如此必能使一个符合资格的人，在缺少信赖与诚实的时代，被凸显出来。

12-13． 持家有条不紊以及作好父母，对于执事和监督都是必要的。从这角度来讲，这里的要求与前面的资格条件一样。不过，这里的理由不一样，可能是要鼓励职分次等，标准却同样严格的人。不太清楚这里得到杰出的位分（gain an excellentstanding，和合：“得了美好的地步”）的意思，但有三种不同的解释。“位分”（bathmos）又作“地步”：一、可以解释为通往更高职分的地步。二、“位分”或“有利的位置”（如NIV、RSV）指的是他从会众的评价中获得的影响力。三、“在神眼中的地位”。第一种解释相当离题，如果提高身分是成为执事的主要目的，那前面的一切说法就显得可笑。第二种解释符合情理与文意脉络，因为影响力是从人格特质来的（Simpson）。但第三种解释也可以考虑，因为在结论句中，在基督耶稣里的真道上大有胆量，关联到“地位”这个字，是动词得到的受词。这两者从属灵的角度，都可以合理的解释。然而保罗的思路，从德行的要求突然转变到属灵的地位，对于第二种解释比较困难，不够顺畅。大有胆量主要应是针对人，虽然也有可能是面对神的时候。

在基督耶稣里的真道上，已有多人讨论。有些人认为，虽然“在基督耶稣里”看起来像一般保罗的用语，但事实上应该不是保罗说的，因为保罗几乎只用“在基督耶稣里”来形容人，从来没有用来当作一种资格条件。不论如何，这样的用法虽然不寻常，却非难以理解。保罗当然可以使用他最喜欢的词句来形容信心。特别是在信心的操练上，而非在教义的内容上。

D 教会的特色（三14-16）

保罗在这里的转折，让我们对前面的教导有一个正确的看法。并提醒我们，神奇妙的启示，是绝不会与实际的教导分开。这段经文未必不能视为教义的重点（像史碧克所说的）。

14． 虽然保罗希望快快去见提摩太，为了怕延迟，他还是写了前面的话。可是在保罗把提摩太留在以弗所之前，为什么不给他足够的教导？一方面来讲，可能因为保罗无法预知在服事上会发生这些问题；另一方面，他需要给尚不够成熟的提摩太，一些重要的基本观念。这两种解释，似乎都不适用于我们所了解的保罗与提摩太。如果我们假设这是一封半公开的信，就不需要认为这些教导只是写给提摩太（参Jeremias）。事实上这封信是在保罗离开之后写给提摩太的，为了让提摩太记住他的耳提面命；同时也是写给教会，为了再次到达之前，强调他所代表的权柄。当时可能保罗有事急着离开以弗所，所以他必须授权给提摩太。像这样教导的基本模式，反应了早期教会发展的情形。

15． 除了少数西方权威版本之外，希腊原文中，动词行（con-duct; RSV：行为）的主词省略了，所以保罗指的可以是一般会众或是提摩太本人。但这里应该指的是提摩太，因为他是动词的主词；但有人主张应泛指一般会众，比较能符合前面的教导。但是，这里的指示是给提摩太的，要他一定要指派适当的同工人选，而且从本节的脉络来看，是指着提摩太本身的职分而言，也不足为奇。希腊文的动词anastrephō（行），也可以应用到撤销职分的状况。保罗特别关注教会，且希望每一件事情都能庄严并有效率的进行。

教会像一个家，在第5节中已经提过。神的家，在这里清楚的被定义为永生神的教会，不是物质所见的建筑物，而是属灵的聚集。这是保罗最爱的画面（参：林前三9-17；弗二20-22）。Ekklēsia（教会）的前面缺少定冠词，表示这里是指当地教会。

真理的柱石和根基引发一些难题，因为按字面含义，似乎教会比真理更优越。新约一贯的教导是“教会是建立在真理上”，而不是“真理建立在教会上”。有几个诠释的方法来避免上述的问题：

一、整个句子是关于提摩太，而非教会。但很难用柱石或“真理的根基”来形容提摩太，而且按着希腊文本身的结构，也很难有上述的含义。

二、将希腊文hedraiōma译做“堡垒”代替根基，主要的困难就没有了。因为教会在各个层面、各种状况来说，应被属灵真理来监督（参Hasler）。

三、第三种说法认为，这句话应该连接下面的诗句，将之视为敬虔的奥秘的一部分（参Bengel），但这样的做法，不仅不符合希腊文的结构，也难与下面整个章节的巅峰相连贯（参Scott）。需要注意的是，在希腊文中，没有定冠词在柱石和根基之前，作者故意如此写作，表达了一个伟大的建筑，需要不只一个以上的柱石，而基督的教会正是这些柱石（参Hort）；除非它指的是旧约中的云柱，那又另当别论（因此韩森认为这句话是米大示的解经手法）。以上的说法似乎都不全备，但是支持真理与巩固真理的观念却是非常清楚，同样还有许多的器皿被神使用来支持并保存真理。（如：圣经、良知）。

16． 开头的句子，是用来介绍这首伟大的基督之诗。无人不以为然（homologoumenōs），就是全然同意，让每个人都注意基督徒所坚持的是什么。信仰的基本根基，是容不下任何虚假。需要解释接下来的“敬虔的奥秘”，因为除了这里之外，没有别的地方如此表达。“奥秘”已在第9节出现，但是此处“奥秘”的修饰语是出现在二章2节的“敬虔”，形容一般的宗教信仰，虽然清楚的指基督教。但为什么保罗在这里要用这么不寻常的表达方式？答案或许在先前命令教会领袖要敬虔的实际，与此处启示的奥秘的内在特性，两相对照，可见端倪。

AV基于“公认经文”（Receivod Text），译作“神在肉身显现”，但现代的编译者反而喜欢翻译作“那位在肉身显现”。NIV译作他在肉身显现是根据第二种翻译。阳性的关系词的读法应是指基督，这是最有可能的解释。很可能这首诗前面的部分有提到基督，而那部分没有被保罗引用。这在当时似乎是众所周知无须争议的事实。

这首诗的韵味，有不少在译成英文时消失了，但在原文里却令人印象深刻。第一句颂扬道成肉身与永存的基督，简洁而伟大的叙述一个渊博深奥的真理。这奥秘虽然已经显明，却是远超我们所能理解的！下一句，被圣灵称义，可视为前一句的平行句。这样的话，en sarki（在肉身）代表动词显现的内容，所以en pneumati在圣灵里）代表动词被证明的内容。藉由翻译介系词en成为“被”，NIV没有依照这个平行句法。如果平行句法是正确的，“圣灵”应该指的是基督的“人的灵”（如：罗一4），如此一来，是神在灵里证明是基督，如同祂宣告耶稣是祂的儿子。如果平行句法不是强制的，希腊文中的介系词en可视为工具性的意思（如NIV），这样的话，圣灵是认证被钉、被弃绝的弥赛亚的凭藉；这种想法贴切的连结第一句。但第一种解释，整体看来较为合宜，特别是当介系词en平行的贯穿全诗。

下一句被天使看见令人费解，因为不了解天使是什么意思。如果指的是属灵的领域，指统管肉眼无法看见之世界的力量（参：“小学”〔吕译：“星质之灵”〕出现在加四3、9；西二8、20；并参：西二15及弗六12），这句话可解释为，凯旋的基督向敌人展现自己。但这句话也可以指未堕落之天使，彼得前书一12和以弗所书三10可以作为支持的论点。这里描绘天军热切欢迎荣耀的神子重返，但后者的想法在第六句中更为清楚。同时描绘天使对神子的敬拜，在当时早期的基督徒圈子里十分普遍，像启示录中所写的一样。另有人主张，介于第三句与第四句之间，是针对天使与外邦的启示之间的强烈对比，因为两者同时指称弥赛亚的显现（参Bernard），但将第四句与第五句平行连结或许更好。福音的普世性，是仅次于奥秘的令人称奇之事，这个事实对于作外邦人使徒的保罗十分特别。我们必须谨记希伯来人耶稣，是全人类的救主。紧接着也是针对这世界的，它欢庆世人对福音被传于外邦的回应。有人译作“遍及全地”并指出福音的极致如同前面提及福音的起头。但所指出的事实就是弥赛亚被传扬，并且世人因信接受他（这里没有道德的含义），对照于结尾“被接在荣耀里”。

第六句的被接在荣耀里，可视为第三句被天使看见的平行句。但如果后者所指的是敌对一方的天使，前者则用得胜来描写基督被接在荣耀里，如此的结尾更符合整首诗。不论如何第五句与第六句有其连贯性，因为基督（因他的百姓相信他）在地上得胜，可以在荣耀里得胜作结束。被钉、被羞辱的弥赛亚，最后被提升、被接在荣耀里，是这首诗最完美的结尾。值得注意的是全诗中并没有提到基督的被钉与复活，这在保罗的书信中是令人讶异的。但如果他只是引述一首当时流传的诗歌，而且只引用其中的一部分，有可能没引用的部分，包含了这伟大的真理。目前保存下来的这段诗难以代表完整的基督徒信条，并且它没有提及我们熟知的十字架与复活，因此显得没那么容易理解。—— 《丁道尔圣经注释》