提摩太前书第二章-《基督徒文摘解经》
提摩太前书第二章-《基督徒文摘解经》
提摩太前书第二章
逐节详解
【提前二1】「我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；」
〔文意注解〕「我劝你，第一要为万人，」『劝』原文含有紧逼的意思，故不是普通的劝勉，乃是『力劝』；『第一』并非仅表示一个开始，也强调所叙事物的重要性，表明它具有最优先的地位；『万人』指所有的世人。
「恳求、祷告、代求、祝谢，」『恳求』指为某些特殊需要而恳切祈求；『祷告』指一般的祷告亲近神、与神交通；『代求』指为别人代祷；『祝谢』指向神献上感谢和祝福。
本节开头按原文有『所以』一词，表示连接第一章上文，若要打那美好的仗(参一18)，首须祷告。
〔话中之光〕(一)祷告对个人及教会生活非常重要。我们不单要以祷告为优先重要的事，并且要以为万人祷告为最优先的事。
(二)祷告应当是多方面的：不但要为自己祈求，也该为别人代求；不但是祈求，也应当有感谢。
(三)『代求』的原文，含有代表别人在皇帝面前呈递请愿书的意思。至尊的神高抬我们信徒，使我们能够在祂面前代表万人，为他们向神求情，这是一份何等尊贵的工作，我们千万不可小看！
(四)主的救恩乃是为着万人的，所以我们该为每一个人代祷，求神向他施恩，不管他是多么的败坏和不配。
(五)基督徒是祭司的国度，祭司首要的职务是为万人恳求代祷，专心一意的为人们的利益祈祷。
(六)我们的心越被主宽广，就自然会越扩大祷告的范围；而我们祷告的范围越广大，我们的人生就自然显得越有意义。
(七)保罗在本书信中讲到教会的行政(参三章)之前，先讲到祷告，可见祷告的职事，乃是地方教会行政和牧养的先决条件。
【提前二2】「为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。」
〔原文字义〕「敬虔」美好可敬的，尊贵的，像神般的；「端正」端庄，庄重，配受人尊敬的。
〔背景注解〕当时罗马帝国的君王为尼罗(Nero)，对基督徒极不友善，后来更变本加厉，大肆迫害基督徒。主后六十四年，罗马城发生一场大火，几乎全城被火焚毁；尼罗为解民怨，乃以住在罗马城的基督徒为代罪羔羊，嫁祸给他们。
〔文意注解〕「为君王和一切在位的，也该如此，」『君王』原文为复数词，泛指各国的君王，若换用现代语汇，就是各国执掌政权的总统、总理、帝王、首相等；『一切在位的』指在各阶层政府机构掌权执政的首长。
「使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日，」『敬虔』指对神尊敬，意即信仰生活不受无理的干涉；『端正』指对己和对人尊重，意即有合宜的个人及团体生活；『平安无事』指平静安泰，不受任何干扰的生活。
〔话中之光〕(一)我们该为那些作元首的君王、总统，以及所有政府中在位掌权的祷告，求神赐他们智慧和能力，能以本着神的原则，照着神的恩典，治理国家，善待人民，使全国上下都能更多讨神喜悦，蒙神祝福。
(二)信徒为国家执政掌权者代祷，就等于承认那真正掌握国家权柄的是们的神，而不是这地上的政府。
(三)世人是用投票来建立并推动政权；信徒是用祷告来带动并影响政权。
(四)基督徒有了纯正的信仰(参一章)，还必须配上敬虔的生活(敬虔端正的度日)，才能蒙神悦纳(参3节)；而基督徒敬虔的生活，乃是基于祈祷。
(五)基督教属灵的生活中是没有背叛祖国的思想的，基督徒的利益与祖国的利益是一致的；他们只有求得祖国的太平，自己才能得以敬虔端正、平安无事地度日。
(六)基督徒的生活是大公无私的，是愿意与万人同得同享的。
(七)神既然托付我们代祷的责任，必然也赏赐我们因代祷而有的权利，就是代祷者得以进入不受干扰的生活环境中，为福音而效力。
【提前二3】「这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。」
〔原文字义〕「好」美好，完美，良善；「可蒙悦纳」被接受的。
〔文意注解〕「这是好的，」『这』指为万人和一切在位的代祷(参1~2节)；『好』是因这件事可蒙神悦纳。
「在神我们救主面前可蒙悦纳，」『神我们救主』按原文直译应为『我们的救主神』；『可蒙悦纳』意指是祂所喜悦的一件美事，其理由载于第四节。
〔话中之光〕(一)凡是符合神心意的事，都是好事。反过来说，人所看为好的，不一定是好事，因为神的意念非同人的意念(赛五十五8)。
(二)神既然愿意万人得救(参4节)，当然祂也喜悦基督徒能为万人的得救代求(参1节)。
【提前二4】「祂愿意万人得救，明白真道。」
〔原文字义〕「明白」知道，认识，洞悉；「真道」真理，真实，实际。
〔文意注解〕「祂愿意万人得救，」『万人』在希腊原文为一种强调的语气；『愿意万人得救』意指神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改得救(彼后三9)。注意，『愿意万人得救』并不就等于『万人都会得救』，所谓『普世得救』的说法乃是误解本处圣经，不可采信。神虽愿意万人得救，但只有相信主耶稣基督的人才能得救，所以人若不愿意相信，神就不能施拯救，因祂虽有爱心，但不能违背祂公义的法则。
「明白真道，」『明白』按原文是一种充分且完全的认识，这种认识需要圣灵的启示(参弗一17『真知道』原文同字)；『真道』即真理或实际。『明白真道』就是认识神话语里面所启示的一切真实事物，而基督乃是圣经启示的中心(约五39)，故明白真道的重点乃在认识基督。
〔话中之光〕(一)我们应当为万人恳求(参1节)，是因为神愿意万人得救；信徒肯为万人代祷，就是与神同心合意，愿意万人得救。
(二)代祷的负担乃在对神的认识：摸着了神那广大的心，自必产生广大的负担而为万人代祷。
(三)虽然神渴望人人悔改相信基督，但神这个心愿并不会使救恩自动临到每一个人身上；必须人人与神合作，悔改归向神，才能得蒙拯救(参徒三19)，因此需要信徒为万人代祷。
【提前二5】「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；」
〔原文字义〕「中保」中间人，担保人。
〔文意注解〕「因为只有一位神，」『神』指创造并管理宇宙万有的那一位，就是我们基督徒所信的神，其它所谓的『神』，都是人所想象并制造出来的假神；神是独一无二的(林前八4~6)，我们可以由宇宙万有的现象获得证实，若有两个以上的神，就不可能如此有条不紊、井然有序。
「在神和人中间，只有一位中保，」『中保』指介于两造之间的中间人；『神和人中间』指一面是向神，另一面是向人，故中保必须兼具有神、人二性，一面须是完全的神，才能代表神，另一面也须是完全的人，才能代表人。主耶稣是神的儿子(约二十31)，所以祂就是神(约一1)；祂又是道成肉身(约一14)，所以祂也是人。不但如此，在祂死而复活以后，仍然是神也是人(来一8；徒七55~56)，所以祂长远有资格作中保(来七22~25)。
「乃是降世为人的基督耶稣，」『降世为人』是基督作中保必须经过的手续，否则祂就没有资格代替人受死(参来二9，14~15)，并且祂为人的经历，使祂更能体恤人的软弱(来四15；二18)。
〔话中之光〕(一)本节开头『因为』一词，是在解释基督徒为何须要为万人代祷；表示若没有信徒的代祷，人就不容易认识这位独一的真神，也不容易认识降世为人的耶稣，就是神和人之间惟一的中保。
(二)神既是只有一位，所以我们理当全心信祂、爱祂，不可另拜任何有形和无形的偶像──包括任何人、事、物。
(三)我们不但该知道，在宇宙中只有一位真神；我们也该知道，在神心目中，宇宙中也只有一个真『人』，就是降世为的耶稣，惟有祂是合神心意的人，惟有祂是够神标准的人，所以我们只能依靠祂。
(四)降世为人的基督耶稣，是神和人中间惟一的中保，我们只有靠祂蒙神悦纳，与神和好；也是惟一的道路(约十四6)，我们只有靠祂才能进到神面前，和神相交。
(五)基督耶稣是惟一的中保，所以罗马天主教教训人通过圣母马利亚或天使向神祈福，显然是违背真理的作法。
【提前二6】「祂舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。」
〔原文直译〕「祂给了自己作万人的赎价，这事在它自己的时候就要得着证明。」
〔背景注解〕「赎价，」当时罗马帝国盛行奴隶制度，一个奴隶必须藉自己或别人代他付出『赎价』，方能获得自由。
〔文意注解〕「祂舍自己作万人的赎价，」『舍』原文是『给』，意指舍弃、牺牲或献出；『赎价』指为补偿而付出的代价。
「到了时候，这事必证明出来，」『这事』指基督作神与人的中保，舍自己作万人赎价的事；『证明』指得到证实。
『时候』解经家们有四种不同的说法：(1)指主耶稣被钉十字架上的时候，藉舍身的行动将救赎的道理显明出来；(2)指基督徒传讲福音，使人听闻到福音信息的时候，即福音表明了救赎的道理；(3)指人接受福音的时刻，即各人蒙恩得救的时候，藉主观的经历证实了救赎的道理；(4)指主再来之时，亦即在基督审判台前，无论信和不信，都要得到证实──信者得着救赎，不信者永远担当自己的罪。
根据上下文，第七节的『我为此奉派作传道的』，似乎表明他传福音就是为了见证救赎的道理，所以第二种解释较为合理。
〔话中之光〕(一)主耶稣舍自己是为作万人的赎价，包括所有尚未得救的人，所以我们应当尽量传福音使人得救，才对得起主的心意。
(二)基督徒从罪恶底下被主赎回的目的之一，就是向万人宣告并证明救赎的真实可靠性，所以我们岂可忽略了这样重大的使命呢？
【提前二7】「我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。」
〔原文直译〕「我为此奉派作传福音的和使徒──我在基督里说实话，并不说谎──在信仰和真理上作了外邦人的教师。」
〔原文字义〕「传道的」报信者，宣告者；「使徒」被差遣者。
〔文意注解〕「我为此奉派，」『为此』指为着证实基督耶稣舍自己作万的赎价(参6节)；『奉派』指奉神的差遣。
「作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，」『传道的』指奉差派传递信息的人，即传福音的人；『使徒』指奉差遣去达成使命的人，通常指有权柄能代表神在各地设立教会的工人；『师傅』指教师，即教导并解说圣经真理的人；『外邦人的师傅』指以外邦人为主要教导对象的教师。
「教导他们相信，学习真道，」本句按原文只有『信仰』和『真理』两个字，其它都是翻译时加上去的助语。这里乃表明作教师的两项任务：(1)引导人接受正确的信仰；(2)教导人认识正确的真理。
「我说的是真话，并不是谎言，」这句话按原文是放在『作使徒』的后面，在『作外邦人的师傅』前面，表示主托付保罗作使徒，主要是为教导外邦人认识福音真理(加二7~8)，而这项托付乃是一件千真万确的事实。当时有许多为律法热心的犹太人(包括信主的和不信主的)，到处跟踪保罗、破坏他的传道工作(参徒十五1，5；十七5，13；十八12；廿三20~21，27~28)，而他们最大的借口就是保罗并不是正规的使徒，不是出于主的差派。
〔话中之光〕(一)『我为此奉派作传道的』，这话说出传道人所作，乃是根据主耶稣所作的(参5~6节)；因此传道人若能更多认识主的心意和工作，就会有更多的负担和动力来事奉祂。
(二)传道人的主要职责乃是教导人接受信仰并认识真理；可惜今天有许多传道人放着正事不作，反而去从事社会福利工作。
【提前二8】「我愿男人无忿怒，无争论(或译：疑惑)，举起圣洁的手，随处祷告。」
〔原文字义〕「争论」议论，针对疑点表达意见，意念的陈述；「圣洁」正直，虔诚，仁慈。
〔背景注解〕「举起圣洁的手，随处祷告，」古时人们经常以举手方式祷告(参出九29，33；十七11)：祷告时，站着举起双手，抬头望天，手心向上，似乎期盼从天上的神接受神对他祷告的答允。
〔文意注解〕「我愿男人无忿怒，无争论，」『愿』字原文含有命令的意思，是一种有礼貌的命令；『忿怒』是出于情感，『争论』是出于心思，两者都是『魂』的表现。当一个人的魂不受适当的规律和管治时，就表示他的『灵』出了问题，而祷告、敬拜神必须用心灵和诚实(约四24)，所以这里把无忿怒和无争论列为祷告的先决条件。
反过来说，当一个人有正常的祷告生活，他的心灵也必处于正常的光景，连带地也就不会(或较少)发生忿怒和与人争论，所以这里也含有『男人若要无忿怒，无争论，便须举起圣洁的手，随处祷告』的意思。
一般而言，男人比较易于动怒和与人争论，所以保罗乃是针对男人的弱点有所指正。
「举起圣洁的手，随处祷告，」『手』在圣经里往往象征所作所为(参诗廿八4~5)；『圣洁的手』表示手洁心清(诗廿四4)，意即行为正直、动机纯正；『随处』指无论到何处。
敬虔端正(参2节)的生活，乃是祷告的后盾，祷告才能蒙神垂听；而祷告又是敬虔端正生活的能力来源，所以『圣洁的手』和『随处祷告』彼此息息相关，互为因果。
通常女人比较虔诚，多花时间在祷告上；而男人则比较懒于祷告，且喜欢借口工作忙没有时间，或者找不到合适的场所，而疏于祷告，因此保罗在此也有意杜绝男人的借口。
〔话中之光〕(一)基督徒不应与人吵闹或是引起纷争；我们惟有与别人有和谐的关系，才能与神有正常的关系(参太五23~24)。
(二)忿怒与争论会妨碍我们正常的祷告生活，所以我们应当学习勒住自己的情感和心思，不让它们毫无羁绊地随意发泄。
(三)『无争论』按原文或作『无疑惑』，意指祷告应凭信心，不可疑惑；我们祷告要有纯洁的动机，单单信靠神。
(四)属灵的事不是凭人的头脑智慧所能明白的(林前二13~14)，所以基督徒作事的法则是先信后明，不是先明后信；是先凭信祷告，不是先凭理智争论疑点。
(五)虔敬的生活(手是圣洁的)，支持并加强祷告的生活；而祷告的生活，也有助于虔敬的生活(有圣洁的手可以举起)。
(六)祷告应当是随时随处的(参弗六18)；正常的祷告生活，虽然也该有固定的时间和场所，但总不能受时间和场所的限制。
【提前二9】「又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰；」
〔原文字义〕「廉耻」害羞，羞怯；「自守」心思清明，谨守住心意；「正派」合乎规矩，整齐有序，端庄合宜；「妆饰」打扮自己，修饰自己。
〔背景注解〕当时罗马帝国辖下追求时尚的妇女，爱好以丝带和花结等编辫成各样繁复的发型，并佩戴各种贵重奢华的珠饰，彼此争姸斗丽。
〔文意注解〕「又愿女人廉耻、自守，」『廉耻』指一种被高贵的羞耻感所约束的心态，表现于温文有礼、谦逊矜持的举止；『自守』指一种清明、谨守的心思，对行为能够自我节制。
『廉耻』重在态度，『自守』重在内心。
「以正派衣裳为妆饰，」『正派衣裳』指合乎圣徒的身份与地位的服装；『妆饰』指穿着与风度。
「不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰，」『编发』指过度的讲究发型，浪费许多时间和金钱在美发上面；『黄金、珍珠』指贵重的珠宝和首饰，包括耳环、项链、手镯、戒指等饰物；『贵价的衣裳』指过度奢侈的服装。
〔问题改正〕有些守旧的基督徒根据本节圣经，动辄批评姊妹们的服饰，以为别人贪爱世界；也有些姊妹们误解了本处经文，一律清汤挂面式的头发，天天穿清一色的旗袍，以为这样才符合圣经的教训，其实却是矫枉过正，对基督徒的见证并没有帮助。谨提供下列几点意见，作为服饰上的参考：
(一)在穿着上是否贪爱世界，各人的标准不一；灵命长进到甚么地步，就照甚么地步而行(腓三16)，切莫统一规格。
(二)基督徒的服饰多少也会随时代和环境而有所改变，譬如中国人穿西装，在一百年前是时髦，而今却是正常；我们在穿着上既不应走在时代的先端，也不该古板不合时宜。
(三)虽然时代的风气一直在改变，但大多数的潮流却是标新立异，迎合肉体的情欲，因此基督徒也不可一味的跟随时髦，而应照圣经的原则有所选择。
(四)合乎『廉耻自守』的原则：(1)不可袒胸露臀，衣不蔽体；(2)不可轻浮妖冶，引人遐思。
(五)合乎『正派衣裳』的原则：(1)服装整齐清洁，不可破损邋遢；(2)大方得体，与圣徒的体统并社会上的地位相称；(3)衣服色彩典雅朴素，不宜鲜艳华丽；(4)不可故意奇装异服，引人注目。
(六)合乎『不以编发为妆饰』的原则：(1)发型自然顺眼，不可标新立异；(2)不可浓妆艳抹，有时为着礼貌，可自然适度地轻施薄脂。
(七)合乎『不以黄金、珍珠为妆饰』的原则：(1)除了婚戒以外，宜少戴饰物，能不戴最好不戴；(2)绝对避免珠光宝气。
(八)合乎『不以贵价衣裳为妆饰』的原则：(1)衣服质料以经济实用为主要考虑，避免使用皮草等高贵质料；(2)不要为衣服样式而付出昂贵的服装设计与裁剪费用。
(九)合乎环境场合的原则：(1)家居便服和外出服之别；(2)运动服和工作服之别；(3)夏服和冬服之别；(4)丧服和礼服之别等。
(十)合乎生命感觉的原则：里面有平安就穿，没有平安就不穿。
〔话中之光〕(一)今日世俗女子，在穿着上多半随从时尚、随心所欲而行，往往令人觉得不知羞耻；信徒姊妹们虽然不宜古板落伍，但也不可盲目随从今世的风俗，而应守住分寸。
(二)『羞耻心』乃是女人最佳的保护；『正派衣裳』乃是女人最强的防线和最美的表达。
(三)一般男人多半容易动怒，与人争论(参8节)；女人则喜爱在穿着上炫耀自己。但信徒弟兄，应当以祷告代替忿怒、争论；信徒姊妹应当以正派衣裳代替奇装异服，这样才能显出基督徒的见证。
(四)为炫耀财富而在服饰上下工夫，只能引起妒意和争竞，对教会中信徒间的和睦交通有损无益。
(五)服饰代表一个人的门面，信徒虽然不可过分讲究，但也不可等闲视之，乃应留意别人的观感如何。
(六)传道人的服装，应当作信徒的榜样；本诸圣经的原则，显出敬虔的模样。
【提前二10】「只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。」
〔原文字义〕「善行」美好的行为；「自称」宣告，应许；「相宜」合宜，适当，正确，相配，对称。
〔文意注解〕「只要有善行，」『善行』指出自内心而表现于外的良好举止行为(参彼前三4~5)。
「这才与自称是敬神的女人相宜，」『自称』含有自许的意思；『敬神』就是敬畏神；『相宜』就是名副其实。
〔话中之光〕(一)姊妹们最好不要过分注重自己的外貌，而宜更多着重于内在的品格，以及由品格表现出来的德行(参腓四8)。
(二)信徒的行事为人必须与信仰相称(参腓一27)，与不信的人有所分别，才能显在这世代中，好像明光照耀(腓二15)。
(三)一个人的行为，印证他里面的存心如何；真正敬畏神的人必定会在外表上表现出相称的行为来。
【提前二11】「女人要沉静学道，一味的顺服。」
〔背景注解〕当时在罗马帝国境内女权低落，一般妇女的知识水平不高，因此不但外邦人妇女在社会上没有甚么地位，连犹太人妇女在会堂里的崇拜仪式中，也一向不被重视。但基督教信仰破除了男女间的藩篱(加三28)，妇女得以积极参与教会生活，有些姊妹们的表现杰出，如吕底亚、百基拉、非比等人(参徒十六14，40；十八2，18，26；罗十六1~2)。不过，也因此引发了消极负面的问题来，一些信主的妇女们不知自我约束，在聚会中有不当的发言，影响聚会，迫使保罗不得不要求姊妹们在公开的聚会中守住神所定规的秩序(参林前十一3；十四34~36；创三16)。
〔文意注解〕「女人要沉静学道，」『沉静』指安安静静地；『学道』指学习道理。
「一味的顺服，」『一味』指凡事。『顺服』原文重在『服』，而不是重在『顺』；『服』是指内心甘愿服在神的安排底下，而『顺』是指外面行动上的顺从；『顺』而不『服』，就不是圣经里的顺服。
〔话中之光〕(一)基督教容许所有的信徒都有学习道理的权利和责任，无论男女老幼，都需要在知识上长进(彼后三18)，因此每位信徒都要下工夫学习，却不要学而无成(参提后三7；来五12)。
(二)学道最要紧的是先要有『受教者的耳朵』，然后才能有『受教者的舌头』(参赛五十4)；我们要快快的听，慢慢的说(雅一19)，这样才不致于出错。
(三)圣经中的顺服，决不是单方面蛮横强迫的制服，而是自愿自发、甘心乐意的顺服，这种顺服来自属灵的认识。
【提前二12】「我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。」
〔文意注解〕「我不许女人讲道，」『不许』指不许可，不准许；『讲道』指权威式的讲解并教导真理，此处含有对男人施教的意思。
「也不许她辖管男人，」『也』字表示本句和上句是平行句子，而不是重复加强的句子；『辖管』指揽权指挥。
「只要沉静，」『沉静』指沉默不语，安安静静地。本句可用来补充首句的『不许讲道』，也可用来解说第二句的『不许辖管』，因为言语是辖管的主要手段。
〔问题改正〕解经的原则是『没有可随私意解说的』(彼后一20按原文亦可译作『不可单凭它本处意思解说』not of it’s own interpretation)，意即不能跟别处经文抵触，而须受『经上又记着说』(太四7)的平衡。基于此项原则，本节应该不是完全禁止女人讲道，而是针对当时的特殊背景有所禁止(请参阅11节『背景注解』)。理由如下：
(一)保罗在别处经文曾允许女人蒙着头讲道(林前十一5)，而从该处上下文看来，女人之所以讲道时需要蒙着头，乃因有男人在场。
(二)保罗又允许『老年妇人…用善道教训…指教少年妇人』(多二3~4)，意即女人可以对女人教训或讲道。
(三)圣经中不乏女人作见证、传信息、讲论基督的事例(约四39；路二38；徒十八26；诗六十八11)。
(四)在新约教会中，不但有男先知，也有说豫言的女先知(徒廿一9~10)。
(五)本节的『不许』应当是特有所指：(1)不许没有学习的女人(包括男人)讲道；(2)不许女人不蒙头(即越过本份)而讲道。
〔话中之光〕(一)在新造里面男女的地位平等(加三28)，但功用和角色却不相同(林前十一3)；要紧的是如何各尽其职，而不是争权夺位。
(二)我们可以从教会历史学习到一个功课，女人一越过本份而出头，往往被魔鬼所利用，制造出一些异端邪派来(如：基督教科学会、安息日会、东方闪电等)。
(三)沉默是最佳的策略；基督徒是世上的盐和世上的光，而盐和光都是在『沉静』中发挥功效。
【提前二13】「因为先造的是亚当，后造的是夏娃；」
〔原文字义〕「造」模成，塑造；「亚当」人，红的；「夏娃」活的，众生之母。
〔文意注解〕「因为先造的是亚当，」『因为』说出不许女人辖管男人的第一个理由；『先造』说出神造人的先后次序。可见保罗并不是根据当时的社会风俗背景而贬低女人，他乃是带我们回到神起初造人时的计划和安排(参林前十一8~9)。
「后造的是夏娃，」这话的含意是，『后造的』应该顺服『先造的』，这是出于神的安排，我们不能向神强嘴质问(参罗九20)。
〔话中之光〕(一)基督徒对一切事物是否合理的判断，不能根据既成的事实，而应回到事物的『起初』(参太十九8；林前十一8)，寻求神对它的心意和安排。
(二)『顺服』(参11节)的精意，乃是尊重神所安排的先后次序；任何漠视这个先后次序的心意和举动，就是对神不服。
【提前二14】「且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。」
〔文意注解〕「且不是亚当被引诱，」『且』字说出不许女人辖管男人的第二个理由；『引诱』指撒但诱使人违犯神的命令(参创二16~17；三1~6)。
「乃是女人被引诱，陷在罪里，」『女人被引诱』指夏娃被蛇诱骗之事(创三13)；『陷在罪里』指罪入了世界之事(罗三12)。
〔话中之光〕(一)神是先创造男人(参13节)，撒但是先引诱女人，两者的先后次序相反。照神的次序，结果是『甚好』(创一27，31)；照撒但的次序，结果是堕落(创三6，13)。
(二)任何抬高自己，越过神所安排的先后次序，就是落入撒但堕落的原则中，结果是陷在罪里。
(三)撒但先引诱女人的事实说出，通常女人比较容易受骗，所以女人顺服男人的判断和定规，乃是神所安排的最佳保护。
(四)男女在生理和心理上有不同的天赋，比方男人比较强壮，女人比较柔弱；男人重理智，女人重感情；男人容易下决断，女人较优柔寡断等现象。所以单纯从神创造的观点来看，女人最安全的作法乃是接受男人的保护，而不逞强出头。
【提前二15】「然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」
〔原文字义〕「常存」住在，留在，持守。
〔文意注解〕「然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，」『然而』表明蒙恩脱困之路；『信心』重在向着神，意即信靠神(来六1；罗十四22)；『爱心』重在向着人，意即亲爱众圣徒(弗一15)；『圣洁自守』重在向着自己，意即用圣洁尊贵守住自己(帖前四4)。
「就必在生产上得救，」『生产』指生育儿女；『得救』指从天然潜在的危险和苦难中得着保守和拯救(参徒廿七20，31，34)，亦即得以安然度过危险和苦难。
历来解经家们对本处经文有很多不同的解释：(1)在怀孕和分娩的过程中，肉身得以蒙神保守；(2)在生产的痛苦过程中得着从神来的安慰和加力；(3)在生儿育女的天职上找到最大的成就，得以补救女人首先犯罪的过错；(4)即使女人必须多受生产儿女的苦楚(创三16)，但她自己却要得救(林前三15)；(5)指女人虽因被引诱而首先陷在罪里(参14节)，但必因『女人的后裔』──基督而得以脱离罪恶，如同夏娃所得的(创三15)；(6)藉生产救主耶稣而得到灵魂的救恩，如同马利亚所得的(路一28~31，46~48)。
编者赞成本句经文宜按字面解释，而不必像那些具有科学眼光的现代解经家，认为信心和生产安顺与否没有必然的关系，乃特意按灵意解释，结果却对我们没有实际的帮助。这个宝贵的应许，对历代许多虔诚的基督徒姊妹们，在生产儿女时曾给与她们特别的帮助。故我们仍宜按字面的意思加以接受，主观地经历神的应许，自会有出人意外的平安。不过，在应用本节圣经时须注意：(1)这个应许是有条件的，只对常存信心爱心，又圣洁自守的女人有效；(2)应接受医生的专家意见，如认为身体状况必须剖腹生产时，不可置之不理。
〔话中之光〕(一)信徒是借着信心而得神的喜悦(来十一6)，借着爱心而彰显主(约十三35)，借着圣洁自守而能坦然迎见主(来十二14)。
(二)常存信心、爱心，又圣洁自守的人，必蒙神祝福，对今生和来生都有益处(参四8)。
(三)生产儿女对女人虽是一种苦难，但敬虔的女人能够化苦难为喜乐和祝福。
── 黄迦勒《提前后书、提多书及腓利门书注解》
提摩太前书第二章
【提前二1】第一不是指时间的次序，是指程度的重要，即最要紧的。依原文在第一之前还有一个字，可译为「那么」。这字中文和合本没有译出，虽无大碍，但若加上，摆在本节开头，可能使本段的教训与前文较密切地衔接起来。── 周天和《教牧书信》
代求有一个最有趣的历史背景。这个名词是从entugchanein动词转变出来，它的原意是与别人相遇或同意别人。相遇也可以解作与别人密谈；后来，它又产生一个特别的意思：进到皇帝面前，把一份请愿书交给他。――《每日研经丛书》
恳求有强烈渴求的意念，但比在有特别需要时请求的意念更深。祷告是一个非常普遍的用语，包括所有各类敬虔地接近神的行动。代求用来形容一些请求形式，我们代其他人，称神为我们的至尊者。祝谢描述在祷告中复述我们主的恩典和慈爱，并且倾心吐意地感谢衪。──《活石新约圣经注释》
如果我们真能为万人恳求、祷告、代求、祝谢，我们的属灵生活自然会变得很丰富，而有许多祷告和感谢的事。许多时候常因我们祷告的范围太狭窄，以致我们觉得祷告的题目太少、或太旧，没有甚么新鲜的话可向神祈求。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【提前二1~2】主的救恩乃是为着万人的，所以我们该为每一个人代祷，求神向他施恩，不管他是多么败坏和不配。尤其是那些作元首的君王和总统等，以及所有政府中在位掌权的，更该为他们祷告，求神赐他们智慧和能力，能以本着神的原则，照着神的恩典，治理国家，善待人民，使全国上下都能更多讨神喜悦，蒙神祝福。──《读经指引》
【提前二1~7】我们所以该为『万人』恳求，是因圣父『愿意万人得救』，圣子也『舍自己作万人的赎价』，圣灵也『为此』差派使徒，作『传道』，作『师傅』，『教导他们(万人)相信。』从此可见：(1)代祷的负担乃在对神的认识；摸着了神那广大的心，看见了基督那广大的救赎工作，自必产生广大的代祷。活在自己里面的人，难以接受代祷的负托。(2)使徒的事奉，乃是『为此』奉派的，说出他所作的，乃是根据神所作的。他因着对三而一的神那丰满的心意和工作，有了如此的认识，因此他的负担何等确定，他的事奉何等雄壮！──《读经指引》
【提前二2】新约教导基督徒要忠于那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在这情况下，他首先要向神负责，基督徒不应加入反对政府的革命或暴动。他可以直接地拒绝听从违背神话语的命令，然后静静地并顺服地接受刑罚。──《活石新约圣经注释》
这句话的意思是不会受在上执政者怀疑他们对政府不忠。这样，便可以让他们不受干扰地持守他们的信仰，按他们信仰所指示的道德标准而行，过安静的生活。不过，平安无事也可能指国泰民安。意思是，基督徒为在上执政者祷告，求主使他们尽忠职守，秉公行义，维持社会的安宁。这样，基督徒也便可以存敬畏上帝的心，循规蹈矩地度日。── 周天和《教牧书信》
保罗吩咐要为君王代求是不寻常的，因为当时在位的罗马君王是残暴的尼罗（公元54至68年）。保罗写这信时，逼迫在不断威胁着信徒。后来，在公元64年，罗马有一场灭城大火，尼罗为找代罪羔羊，便嫁祸于罗马的基督徒，把目标转离自己。后来，逼迫蔓延至整个罗马帝国，基督徒不但丧失某些社会权利，有些甚至被公开处决。──《灵修版圣经注释》
如果这些在地上的君王，在位的官长，都晓得按神的旨意治理国家，就能使我们敬虔端正，平安无事的度日；这话亦表示我们所在的国家，如果政治安定，对于传福音的工作是有帮助的。事实上，平安无事、敬虔端正的生活是神所喜悦的，因为神并不喜欢我们天天遇见苦难，所以我们必须求神在我们所生活的环境中管理一切，使我们有平安的日子来为祂作见证，这原是神的旨意。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【提前二5】本节有效地驳斥了一个现时流行的教训。这教训认为受祝福的童贞女马利亚，或天使，或圣徒都是神和人中间的中保。但经文说只得一位中保，衪的名字叫基督耶稣。──《活石新约圣经注释》
『因为只有一位神，』所以我们理当全心信祂，爱祂，不可另拜任何偶像。『在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣』，所以我们只有靠祂与神和好，和神相交，蒙神赐福。──《读经指引》
【提前二6】「到了时候，这事必证明出来。」原文是『到了他们自己的时候，这事必证明出来。』意思是他们得救了，这事实就被证明出来了。―─ 牛述光
「到了时候，这事必证明出来」Ａ．在保罗那个时代虽然已开始被证明出来，可是还没有普遍地向全世界传扬出去，所以保罗的意思是说，耶稣基督为万人舍命，作万人的赎价，至终必要向全世界的人完全显明，这件事实也终必被众人所承认。Ｂ．另一种解释是指着主耶稣再来时说的。主耶稣为万人舍己这事实虽然万人不一定都肯信服，可是到主再来的时候，这件事却必被显明在万人之前，证明祂的死确是作为万人的赎价，拒绝祂代赎的人，将永远担当自己的罪。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【提前二7】作传道的在字义上是个福音的使者和宣布者。使徒的责任就比较广泛──他不仅要传福音，也要建立教会，在秩序和纪律上指引教会，并且作有权柄的讲话，像主耶稣基督的使者。作师傅的要详细解说神的话语，使所有人都能明白。──《活石新约圣经注释》
【提前二8】祷告使人活出属灵的品格。这是指教会全体说的──无论男女都应有敬虔的样式。经文中似乎只注重信徒外在的表现，其实，保罗认为敬虔的品德在于正心，有纯正的动机才会带来敬畏神的外在善行。──《新旧约辅读》
举……手……祷告是古代犹太人和外邦人以及基督徒最常采用的祷告姿势，就是站、伸手、掌心向上来祷告。随处虽然可解作无论何处，或在家、或在外、或在山巅、或在海洋……都可祷告，但保罗在此的意思多半是指任何有福音传到，有教会建立起来的地方，都当有公共的崇拜（参林前一2；林后二14；帖前一8）。值得注意的是，保罗除了对祷告的姿势和地点有所指示之外，还对祷告者本身应有的修养扼要说明。他所举起的手必须是圣洁的手，意思是，他不做亏心事（参诗廿六6）；他必须无忿怒、无争论，意思是，他与别人有和谐的关系，愿意赦免人的罪（可十一25；太六12、14～15），也愿意向人道歉求和（太五23～24）。争论一字也可译作「疑惑」，若如此翻译，则表示祷告的人心中应有纯洁的动机，而且对上帝要有信心。总之，祷告的姿势并非最重要的，要紧的是祷告者本身必须手洁心清。── 周天和《教牧书信》
保罗愿男人无忿怒，无争论，因男人性情比较暴躁，比较喜欢辩论，使徒是针对男人的弱点而劝勉教会中的弟兄。「争论」圣经的小字作「疑惑」，男人在宗教信仰方面比较多疑，而女人在这方面则常较男人易于相信；女人的疑心多是对人方面，尤易因疑生忌；但对神方面女人则常较男人虔诚。男人对神的事往往常要先求理解，然后才肯相信，但属灵的事却决非单凭理解便能明白，常是先信后明而不是先明后信，所以保罗要求男人「无疑惑」。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【提前二8~9】人通常的难处，男人多是容易动怒，与人争论；女人多是喜穿奇装异服，炫耀自己。但我们已经蒙恩得救，弟兄就当多多祷告，代替忿怒相争；姊妹就当以正派衣裳，代替奇异妆饰，这样才能显出基督徒的见证。──《读经指引》
【提前二9】神对于姊妹们，有一个基本的要求，就是她要有羞耻。『廉』字，原文是没有的。知道羞耻，觉得羞耻，这是好的，这是姊妹天然的保护。不要穿衣服和你的羞耻是相反的。要『自守』，不要穿放纵的衣服。放纵是与自守相反的。要穿『正派』的衣服。一个基督徒，绝不应该穿一件衣服，给外教人说，你们基督徒也穿这样的衣服么？我们的标准不应该比外教人低。── 倪柝声《初信造就》
「编发，」特别是指着卷头发说的，把头发卷成像葡萄树的鬈丝那样的一鬈一鬈。── 倪柝声《初信造就》
「廉洁，」重在态度；「自守，」重在心里。―─ 牛述光
【提前二9~10】妇女妆扮自己并没有违反圣经，但真正的美丽却源自内心。温柔、端庄、有爱心的性格，比任何珠宝首饰都更能使人美丽动人。除非有内在美，否则单靠穿戴时兴、打扮漂亮，也不过是徒有其表而已！──《灵修版圣经注释》
基督徒是注重实际的，所有行事、待人、工作、生活，都当寻求实际之意义与利益，在外表的衣饰上也当如此，我们虽然应当穿着端正的衣饰，但却并不依凭衣饰得人尊敬，乃是凭着真实美好的品德来取得人的敬重，因为这才是更能荣耀神的「妆饰」。所以保罗说「这才与敬神的女人相宜」，与神儿女的身分相称。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【提前二9~15】保罗要妇女在会中闭口，可对照哥林多前书十四34～35。这些关乎举止仪表的事，都与当时社会习惯有关──女人不宜在公共场合太过嚣张。信主的基督徒不分男女在基督里都是平等的；但是，基督徒妇女不应走到另一极端，以致被外人指斥为没有品德的女性。所以，保罗勉励她们要沉静学道，总要顺服。──《新旧约辅读》
【提前二10】对敬虔的基督徒妇女来说，最名贵的妆饰不是外表的「编发、黄金、珍珠、和贵价衣裳」，而是善行，即本乎对上帝的敬畏和感恩之心，向人所作的爱心的服役。── 周天和《教牧书信》
【提前二11~12】学道原文是「学习」；一味的顺服原文作「完全的顺服」或「全然顺服」；讲道原文是「教导」。保罗在此的意思是，女人在崇拜聚会时所担任的角色是学徒而不是教师。── 周天和《教牧书信》
教会深深相信，在基督里男女平等，无尊卑之别（加三28），不过，这并不表示男女不分。男人仍旧是男人，女人仍旧是女人，而且在任务方面，也因天赋本能的差异而有所不同，虽然其中可能有例外，但原则上仍旧男女有别。── 周天和《教牧书信》
【301．保罗是否不许女人讲道？到底女人能否上讲台讲道？到底女人可否作女传道或女牧师甚至女监督，及神学院院长等圣职？（提前二章11一12节）】
在哥林多前书十四章34节的难题研究中，对此问题已有相当详尽的解释，请参阅。
不过，保罗在这里所说的与在哥林多前书所说的有点不同。
一、中文在这里所译的不合原文，这里所译“我不许女人讲道，也不许她管辖男人”两句话，原文乃是“我不许一个女人教导或管辖一个男人”。在这里我们最少可以发现几件事：
①保罗并没有禁止女人“讲道”，包括上讲台讲道，或在任何聚会中讲道（见林前十四章34节的解答）。
②此处“讲道”一词原文乃是“教导”DIDASKO（＆6＊aIctl，），所谓“女人教导男人”，有三个可能：
A．女人在教会的议事会中发言教导男人们如何管理教务。
B．女人在讲道中提及有关男人的言行举止，加以纠正或指责。
C．女人在家中指责丈夫不当，牝鸡司晨。
不要忘记保罗有关禁止女人的这两句话，是包括两件事，即“教导和管辖”男人。保罗认为一个女人在任何场合中“既教导又管辖”男人，无论从任何角度看来，都不适宜。所以他在下文提及女人的失败，以作左证（提前二章13一14节）。
二、但是根据原文，我们发现一个秘密，因为原文并非说“不准女人们教导和管辖男人们”。乃是说“不准一个女人教导或管辖一个男人”。因此，我们相信因为提摩太年轻，在以弗所传道及管理教会曾遭遇到意外的难处，即可能以弗所教会中有一个特别凶的女人，女人原文是GUNE（Y［）u初是单数字，喜欢野蛮无理干涉提摩太这个男人（原文是AN职，如加，也是单数字），暗指提摩太而言。所以保罗说“我不许一个女人教导或是管辖一个男人”，以弗所教会信徒听见保罗这句话，大家心照不宣，都知道保罗所指为何，同时那呱呱叫的女人，也自惭形秽，不愿再多嘴干涉提摩太了。
三、如果我们明白保罗在这里不是“禁止女人讲道”，在哥林多前书十四章也“不是禁止女人讲道”的话，我们便可以下一个结论，女人是可以讲道，不论何时何地，既然是为上主发言，是没有理由被禁止的。
①神在历史中多数使用男人为他工作与发言。
②但在某一时期，没有男人可被他使用时，他也用女人为他工作与发言，完成计划的一部份。士师时代的底波拉便是一例（士师记四章及五章）。
③在某一个时期，既无男人可用，亦无女人可用时，他也用小孩子来为他发言，维持神启示的延续。撒母耳时代孩童撒母耳被神使用便是一例（撒母耳记上三章）。
④当神发觉任何人都不能被他使用时，神也用一只动物来完成他的使命。巴兰的驴开口质问巴兰，便是一例（民数记二十二章）。
⑤其实神也可用石头来赞美欢呼（路十九章40节）。
请问，神要使用一个人，为什么要受人们传统的规限所限制呢？谁有权拦阻神去使用任何一个男人或女人为他发言呢？
米利暗也是一位女先知，领导众妇女赞美神（出十五章20节）。
以斯帖蒙神使用，拯救犹太人脱离死亡（以斯帖全书）。
腓利的四个女儿都说預言，被神使用（徒二十一章9节）。
亚居拉的太太百基拉也可能是很会讲道的，他们夫妇二人与保罗一同去传道，而百基拉的名字常排在她丈夫之前，可能表示她比丈夫更会讲道（参阅罗马书十六章的解释）。
因此，女人如被神使用为传道，并无不可。但，女人也接受牧师圣职，则各有不同的意见。不过，最低限度，女人为牧师不如男人为牧师在执行职务时方便，是可以断言的。
女人也可以做女皇，女总理，女总统，为何女人不能在圣职上与男人相等呢？在神眼中，男人与女人并无分别，分别乃在该人是否肯被主使用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【提前二12】「不许女人讲道，」原文是不许女人教训，不许女人教导男人，以下就接着不许女人管辖男人。―─ 牛述光
让我们不要以为，因为女人的事奉是私人的，又是在家里的，就比那些较公开的职事来得没那么重要。有一句名言说得很好：「推动摇篮的手统治世界。」将来的日子，在基督审判台前，忠心是要被数算的。这是在家里和在讲台上都能表现出来的。──《活石新约圣经注释》
这儿译为辖管的希腊字（authentein）是一个极少用的字，意思是「僭权」或「实施不合法的权威」。── 周天和《教牧书信》
【提前二13~14】严格来说，亚当所要负的责任比夏娃更大，因为夏娃是被引诱而犯罪，亚当则可说是明知故犯。正如一位学者（J. A. Bengel）所说的：「蛇欺骗了女子；女人没有欺骗男人，只说服他」。保罗在此所持的论点是：由于夏娃那么容易受蛇的欺骗和引诱，因此她显然不适宜担负教导的责任。女人曾经教导男人一次，但结果那么悲惨。正所谓「一之为甚，岂可再乎？」── 周天和《教牧书信》
『先造的是亚当，后造的是夏娃』，这是神的次序，结果就是『甚好』(参创一26~31)；『不是亚当(先)被引诱，乃是女人(先)被引诱』，这是撒但的次序，结果就是堕落(参创三章)。所以『顺服』的精意，乃在尊重神主宰的安排和次序；如果狂妄自高，神位安排却想不法上篡，或是坐大自居，神已废弃却摆老资格，都是已经落入撒但堕落的原则中了！──《读经指引》
【提前二15】「就必在生产上得救，」原文是『就必藉这生产的事得救。』意思说，女人虽是后造的，却先犯了罪，但因降生的主救赎了女人，女人与弟兄是一同承受生命之恩的。―─ 牛述光
「在生产上得救」：保罗或许针对异端禁止嫁娶的做法（提前4:1-3），鼓励女人接受生儿育女的天职（参创3:16）。「得救」：此词可指肉身无恙、脱离灾殃，或指灵性蒙神拯救，免受永远刑罚。──《串珠圣经注释》
“在生产上得救”可以有几个解释：（1）人犯了罪就要接受惩罚，男人要劳苦工作，女人则要受生产之苦；但无论男女，至终都可以因相信并跟从耶稣基督而得救。（2）女人尽了神所安排的责任，就显出她们顺服神并向基督委身，而妻子和母亲的最大任务就是照顾家庭。（3）这里的生产是指耶稣基督的降生，所有人都因祂而蒙拯救。（4）在经历了生产的痛苦后，女人可以学习到爱心、信靠、顺服和服事的功课。──《灵修版圣经注释》
【302．“女人在生产上得救”一语如何解释？（提前二章15节）】
这节圣经有下列两种解释：
一、基督徒妇女如果常存信心、爱心、又圣洁和自守，她在生产的时候，一定会母子均安，生命不致有危险。这是一个爱主的基督徒妇女应有的享受和安全的保证。
我曾多次将这节经文安慰那些等待生产而心里存有惧怕的妇女，特别是那些首次生产和从前曾剖腹产子的妇女。保罗所说的这一节经文也算得是一个应许，待生产的妇女必须把握这应许，同时过虔诚事主的生活，定必蒙恩。
二、可是另有人解释这节的“女人”应指上文的夏娃而言。因为保罗在上文追溯亚当夏娃的事，说夏娃因被引诱而陷在罪里。“然而”她必在生产上得救，原文是藉“生孩子”而得救，孩子指未来“女人的后裔”（创三章15节），即主那稣基督而言。
这就是说，夏娃虽然犯罪也必因主那稣而得救。罪是由女人而来，救恩也因童女马利亚生那稣而临到世上所有的人，包括：男人与女人在内。―― 苏佐扬《新约圣经难题》