提摩太前书第二章-《马唐纳注释》
提摩太前书第二章-《马唐纳注释》
提摩太前书第二章
．有关教会生活的指示（二1～三16）
一．关于祈祷（二1～7）
保罗总结了他给提摩太的第一个有关假师傅的嘱咐，现在来到祈祷的题目上。普遍都认为，这段经文处理公开祈祷的事，纵然这也可以运用到个人的祈祷生活上。
二1 为万人祈祷既是一个特权，也是一个责任。对于我们，这纯粹是一个特权，因为有神听我们为其他人代求。这也是一个责任，因为在救恩的好消息上，我们欠了世人的债。
使徒列出祈祷的四方面──恳求、祷告、代求、祝谢。分辨头三方面比较困难。在现代的用法，恳求有强烈渴求的意念，但比在有特别需要时请求的意念更深。祷告是一个非常普遍的用语，包括所有各类敬虔地接近神的行动。代求用来形容一些请求形式，我们代其他人，称神为我们的至尊者。祝谢描述在祷告中复述我们主的恩典和慈爱，并且倾心吐意地感谢衪。
我们可以这样总结本节：我们为万人祈祷时，应当显得谦卑、敬虔、可信和感恩。
二2 这里特别提到的是君王和一切在位的。他们必须在我们的祈祷中占一特别位置。在其他地方，保罗曾提醒我们，掌权者在位是神命定的（罗一三1），他们是神的用人，是对我们有益的（罗一三4）。
本节表达一种特别的色彩，就是我们想起这是在尼禄王时代写的。这恶毒的统治者加诸基督徒身上可怕的逼害，却没有影响基督徒为政府的首领代求的原则。新约教导基督徒要忠于那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在这情况下，他首先要向神负责，基督徒不应加入反对政府的革命或暴动。他可以直接地拒绝听从违背神话语的命令，然后静静地并顺服地接受刑罚。
使徒保罗要我们为统治者祈求的原因是，使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。政府稳定，国家没有革命、内战、混乱和骚动，对我们自己都有好处。
二3 我们为万人，
二4 这进一步解释我们在第3节指出的事情，神愿意万人得救（结三三11；约三16；彼后三9），所以我们应为每一处的万人祈求。
本节清楚地指出救恩的神性方面和人性方面，上半节显示人必须得救。这动词是被动的，人不能救自己，却必须得神拯救，这是救恩的神性那一面。
为了得拯救，人必须明白真道。神不会违背人的意愿来拯救他，衪不会将反叛的百姓殖居于天上，人必须来到那位说“我就是道路、真理、生命”的神面前，这是人性那一面。
从这点，我们要清楚知道，本节不是教导普世的救恩。虽然神愿意万人都得救，但不是所有人都得救了。起初神的旨意不是要以色列人在旷野飘流三十八年，但是他们的结局却是这样。神容许他们这样，但神已为他们计划、得祝福的蓝图并不是这样。
二5 本节与上一节的联系不很清楚，但是整体思想似乎是这样的：只有一位神，所以衪是万人的神，为万人代求的祈祷应该呈献给衪。作为独一的神，衪喜悦所有人都得救。如果衪是众神当中的一位，衪可能只关心衪自己的崇拜者。
第二，在神和人中间，只有一位中保，因为这样，没有人能以其他方式来到神面前。中保是一个媒介，一个能站在两者之间，与双方沟通的中间人。藉基督亲自成为人子，神能接近人，赦免他们的罪。结果每个可怜的罪人都能接近衪，并且决不会被拒绝。
保罗认定那中保就是降世为人的基督耶稣。这点并不否定主耶稣的神性。为了成为神和人中间的中保，衪必须是神，又是人。主耶稣从亘古到永远是神，但衪在伯利恒的马槽里降生为人，衪代表了整体人类。衪既是神，又是人的事实，显示在衪的名字基督耶稣里。基督形容衪是神膏立的弥赛亚；耶稣是衪道成肉身时的名字。
本节有效地驳斥了一个现时流行的教训。这教训认为受祝福的童贞女马利亚，或天使，或圣徒都是神和人中间的中保。但经文说只得一位中保，衪的名字叫基督耶稣。
本节概述了旧约和新约的信息。一位神是旧约交给以色列的信息；一位中保是新约交给教会的信息。像以色列人拜偶像违背了所要传讲的信息的责任，自称为教会的也提倡其他中保加马利亚、圣徒、神职人员等，违背了所应尽的责任。
二6 经文强调神喜悦万人都得救这事实，基督耶稣舍自己作万人的赎价进一步表明这个重点。赎价是用一个价钱来释放另一个人，使他得自由。请注意那赎价是为万人的，即是说主耶稣在各各他山的十字架上的工作，足够拯救所有罪人。意思不是说所有人都会得救，因为这牵涉人的意志。
论基督代赎之死的教训的经文很多，这是其中一节。衪死是代替万人的，万人是否接受是另一个问题。但基督救赎的工作，在价值上已足够买赎所有人。
到了时候，这事必证明出来，是指与基督代赎工作有关的见证，到了时候必然得到证实。喜悦所有人都得救，并为所有人提供得救之道的这位神，已经下令福音信息要在我们活的这世代广传。这一切的设计都显示神热切盼望把祝福给予人类。
二7 为了最后表明神喜悦所有人得救恩，保罗说他为此奉派，作传道的，作外邦人的使徒。当时就像现在，外邦人占了世界人口的大部分。使徒被差派不是单单为了一小部分如犹太人的人，乃是为了外邦列国。
他说自己是作传道的，作使徒的，作师傅的。作传道的在字义上是个福音的使者和宣布者。使徒的责任就比较广泛──他不仅要传福音，也要建立教会，在秩序和纪律上指引教会，并且作有权柄的讲话，像主耶稣基督的使者。作师傅的要详细解说神的话语，使所有人都能明白。
为了加强他所说的，保罗用以下说话证实他是作外邦人的师傅的：“我说的是真话，并不是谎言。”相信和真道可用来描述保罗执行教导事工的情况，他做得又忠心又诚实。但更可能的是，经文是用来描述保罗教导的内容，换句话说，教导外邦人有关合乎相信和真道的事。
二．关于男人和女人（二8～15）
二8 现在复谈公开祈祷的题目，我们的注意力被引导放在祈祷时带领百姓的人身上。我愿一语是介绍，表达保罗在此事上主动的和被感动的愿望。
新约原文里，人这个字可翻译为两个意思。一个是普遍的人类，另一个意思是与女人相对的男人。这里采用的是第二个意思。保罗的指示是这样的，公开祈祷应该是由男人，不是女人带领的；他所指的是所有男人，不是单单指长老。
随处一语可以指任何一个基督徒在任何时间祷告，不受地点限制。但这里的题目既是公开祷告，本节就当理解为无论在哪里有一群基督徒聚集祷告，要由男人而不是女人作带领。
有三个条件是公开祈祷的人需要拥有的。首先，他们要举起圣洁的手。这里强调的不是一个人的祈祷姿势，而是他的内在生命，他的手要是圣洁的手，这手喻作人的整个生命态度。第二，他应该是无忿怒的。一个人将自己的脾气在人面前发泄，又在当地教会起来为聚集的人向神说话，他的性情就是不一致了。最后，他应该是无争论\cs8的。这可以指他对神重听和回答祷告有信心，又在衪的能力和旨意上有信心。我们可以综述这些条件说，人应展示圣洁和内里纯正，爱心和对人和睦，并且对神有不置疑的信心。
二9 讨论完男人带领公开祈祷时的个人必备条件后，使徒保罗现开始讨论女人在这样的聚会中要有的表现。第一，他声明她们应该廉耻，自守，以正派衣裳为妆饰。屈梭多模为正派衣裳下了一个非常好的定义：
那么什么才是正派衣裳呢？例如就像完全地和有体面地遮盖她们的身体，并且没有多余的装饰的衣裳。这人有体面，那人没有体面，这又怎样分辨呢？你来到神面前祈祷是否编发和戴金器装饰呢？你来到舞会又如何呢？婚宴又如何呢？综合大会又如何呢？在那些地方贵重的东西可能是合适的，但在这里，没有一件是需要的。你来这地方祷告，为你的罪求宽恕，为你的过犯求饶，恳求主……远离这类的虚伪吧7！
廉耻指逃避任何可导致羞耻的事，有适中和谨慎的意思。自守指女人要在衣上穿得合宜，一方面她不要寻求以贵重和标奇立异的服饰，来吸引别人的注意力。这可能导致来敬拜神的人羡慕，甚至妒忌。另一方面，她也应避免以暗淡的或时样老土的衣着，来引起别人的注意。圣经似乎教导在衣上，应采用适度和中庸的方针。
一些多余的东西应该避免，如编发、黄金、珍珠、和贵价的衣裳。除了适中的单编发外，编发是不需要的，夸张显眼的束发和精心的头饰，也是不需要的。以珠宝首饰或贵重的衣裳表现自我，在祈祷时刻肯定不适宜。
二10 本节给我们看见正当的女性装饰。自称是敬神的女人之合宜装饰，是在善行上，此类“衣饰”不会使别人从与神的交通中分心，而且更促进这样的相交；也不会带来羡慕或错误的妒忌心，却只鼓励别人跟随这个好榜样。善行是教牧书信中一个突出的主题，是从纯正的道理取得所须平衡后产生的。
二11 在教会的公众聚会中，女人要沉静学道，一味的顺服。在这题目上，此观点与圣经其他经文一致（林前一一3～15；一四34，35）。
二12 保罗说我不许女人讲道时，他是得神的灵感动说这话的，像有人评论说这不代表保罗的个人偏见。神谕命女人不应在教会公开讲道教导人，唯一例外是她们可以教导孩童（提后三15）和年轻女人（多二4）。女人没有权柄辖管男人，即是说她不可有支配男人之权，只要沉静或安静便是。或许我们应额外地指出这下半节经文，不只是限于当地教会。这是神处理人类事情的一个基本原则，男人已得赐领导的地位，而女人要站在服从的位置。不是说她是次等的，这种想法肯定是错的。但这不是反过来说，神的旨意是要女人辖管或支配男人。
二13 为了证明这点，保罗首先提到亚当和夏娃的被造，先造的是亚当，后造的是夏娃。这被造的次序很重要。藉先造男人，神打算使他成为头，就是执行指导的人，有权柄的人。女人其次被造的事实指示，她要顺服她的丈夫。保罗将论点建基于创造的次序，排除一切以为这是本色文化的想法。
二14 第二个证据关乎罪进入了人类世界。蛇不直接靠近亚当，却带引诱和谎话来到夏娃面前。按照神的旨意，夏娃不应独自作出行动，她应来到亚当面前，将事情交给他处理。但她没有这样作，她容许自己受撒但引诱，并且陷在罪里。
关于这点，要注意现今的假师傅常利用丈夫离家外出工作的时候，拜访适值留在家里的妻子。
不是亚当被引诱。看来他是睁眼犯罪的。有些人这样建议，当他看见妻子已堕入罪中，为了要与她保持合一的关系，所以他自己也陷在罪中。但圣经不是这样说，是女人被引诱，但亚当没有被引诱。
二15 这是教牧书信中最难解的其中一节经文，意见众说纷纭。有些人认为这是由神答允的一个简单应许，叫基督徒母亲在生产的肉体行为上从死里得救。但这并不是完全对的，因为有些敬虔奉献的基督徒，在带生命进这世界的行动中死去。另一些人认为生产是指弥赛亚的出生，而女人是透过由妇人所生的那位得救的。然而，这似乎不能满足经文的意思，因男人也是以相同的方法得救的。没有人能合理地证实本节是指女人因成为孩子的母亲而得永远的救恩。这是藉行为的救恩，藉性质极不寻常的行为得救的。
我们以下的提议会是最合理的解释。首先，上下文说的不是指她灵魂的救恩，而是指她在教会地位上的救恩。保罗刚才在本章说，好些人在他们的心里有这样的印象：女人在神的计划和旨意里是毫无地位的，她被贬为不重要的人。然而保罗会反驳这样的声明。虽然没有教会的公开职事交给女人，但她却有一个重要的事奉。神谕命女人的地位是在家里，更具体地说，是在教养孩童使他们尊敬和荣耀主耶稣基督上。试想想今天基督教会领袖的母亲们：这些女人从未踏足讲台传福音，但在为神教养她们的孩童之事上，她们在地位和为神结果子的范围内，真正已经得救了。
李尼写道：
她将会从罪的结果中得救，而且藉她作妻子、作母亲的天职，在教会能维持一个有影响力的地位。倘若藉生出神圣的基督徒品格的果子，这些牺牲就更进一步得承认了8。
在这观点上有人会问：“那么，那些不结婚的女人又如何呢？”在经文中答案是这样的，神只处理女人普遍的事，大多数的女基督徒都结婚，养育核子。关于例外的事，神有很多其他有益的事奉给她们，但是不包括公开讲道和辖管男人。
注意在本节末，子句有这样的限制：女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。这并不是无条件的应许，观念是这样的。如果丈夫和妻子维持一致的基督徒见证，在家里尊敬神，在敬畏主和主的训诫上教养他们的子女，那么女人的地位便得救了。但如果父母随己意而行，过世俗的生活，又轻忽教养他们的子女，那么这些子女便从基督和教会中失丧，在这情况下，女人便不能达至神命定给她的真正尊荣。
让我们不要以为，因为女人的事奉是私人的，又是在家里的，就比那些较公开的职事来得没那么重要。有一句名言说得很好：“推动摇篮的手统治世界。”将来的日子，在基督审判台前，忠心是要被数算的。这是在家里和在讲台上都能表现出来的。──《活石新约圣经注释》