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提摩太前书第二章-《每日研经丛书》

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提摩太前书第二章

福音的普世性(二1-7)

在我们详细研究这段经文之前,必须注意一件显明的事,使人不会看不出来。在新约圣经之中很少经文这样强调福音的普世性。要为所有的人祈祷;上帝是一位救主,祂渴望所有的人得救;耶稣舍自己的生命,为所有的人作了赎价。这就是华尔德.洛克(WalterLock)所说的:‘上帝拯救的旨意,像祂创世的意志一样广阔。’

这些语调是在新约中重复听见的。上帝藉基督使世人与祂自己和好(林后五18,19);上帝爱世人,甚至把祂的独生子赐给他们(约三16)。耶稣本身深信当他从十字架上被高举起来,或迟或早,必会吸引万人来归祂(约十二32)。

勃朗(E. F. Brown)称这段经文为‘传道事工的蓝图’。他说它能证明所有的人皆有接受上帝的能力(Capax dei)。他们可能失丧,但可以寻回;他们可能无知,但可以被启迪;他们可能是罪人,但可以得救。乔治.威赫(GeorgeWishart)作诺克斯(John Knox)的先锋。当他翻译第一篇瑞士认信文(theFirst Swiss Confession)的时候说:‘圣经至终的目的乃是宣告上帝对全人类的仁慈和友善;祂藉祂的独生子耶稣基督,也在祂里面,宣告这仁慈;人应藉信心而接受这仁慈。’这就是必须为所有的人祈祷的缘故,因为上帝渴望所有的人就祂;所以教会也必须存这个愿望。

(一)福音对象包括贵贱。上至掌权的君王,下至无能为力的奴隶,皆列入福音听众之内。有智慧的哲学家和无知的凡夫俗子,皆需要福音带来的恩典和真理。在福音的对象之中,是没有阶级分别的。君王与平民,富豪与穷人,贵族与村夫,主人与仆人,皆包括在那浩瀚的福音范围之内。

(二)福音包括好人与坏人。在现代的教会中,我们看见仍然存一种怪异的病态,就是受人尊敬的人才可以进礼拜堂;有人或许会对那些试图进入礼拜堂的罪人侧目而视。但新约圣经很清楚地告诉我们,教会的存在不单为启迪教导好人,她也当欢迎并拯救罪人。施达德(C. T.Studd)经常念一首四行打油诗:

‘有人欢喜住的地方,
能听到礼拜堂的钟声;
我愿开一间救生店,
离地狱只三十六吋之内。’

贺川丰彦(Toyohiko Kagawa)是现代的一位伟大圣徒,而事实上也可称为历代以来的一位伟大圣人。他为基督的缘故,跑到新川(Shinkawa)寻找那些失丧的人;他在全世界最肮脏和最穷的贫民窟居住。史马特(W. J.Smart)描写那个情景说:‘他的邻舍是一未曾注册的妓女,和自夸智力超越全城警察的盗贼,以及那些不单炫耀自己杀人的纪录,并且随时准备再去杀人的杀人者。这些人,无论是患病的,心灵孱弱的或罪犯,都住在一个极端可怜的深渊;街上积满肮脏油滑的垃圾,老鼠从下水道爬出来然后倒毙;整个环境一直充满令人呕吐的臭味。住在贺川丰彦左邻的是一个白痴少女;她的背部刺满了许多可耻的图画,用来引诱满心兽欲的男人走进她的私窟。随处所见都是身体被梅毒侵蚀而致腐烂的人。’贺川丰彦所要的就是这些人;而且耶稣也是一样!祂渴望所有的人,不分好和坏,都来就祂。

(三)福音包括基督徒和非基督徒在内。我们应当为万人祷告。这封信叫我们为君王和一切在位的人祈祷。这些人可能不是基督徒,他们甚至对教会采取仇视的态度;但教会的祷告应当把他们带到上帝施恩的宝座前。对一个真正的基督徒来说,他在这个世界不应有一个敌人;没有一个人不在他的祈祷范围之内,因为没有人不在基督大爱之中,也没有人不在上帝的旨意之内;上帝渴望万人得救。

祈祷的方法(二1-7)(续)

与祷告有关的四个字在这节经文中一并列出来。事实上,这四个字虽不能清晰的加以区别;但是每一个字对祈祷的方法都能有所说明。

(一)第一个字是dee{sis;我们把它译作恳求。它不是宗教专用的字;它可以指向人或向上帝作出呼吁。但这个字的基本概念就是感到需要。人除非需求感已唤醒他的欲望,否则他不会恳求。故此祈祷是从需求开始。它开始也是因为我们本身对事情有不能应付的意念。人类的软弱感就成了向上帝恳求的一切基础。

‘不要让你的良知令你徘徊,
也不要轻信万事胜意的梦想;
最适合祂所要求的,
是感觉到你需要祂。’

(二)第二个字是proseuche{;我们把它译作祷告。恳求和祷告基本的分别:前者可以用作对人或上帝恳求;但后者则只限于向上帝祷告。有某些需要只有上帝才能满足我们。惟独祂能赐我们力量;惟独祂能饶恕我们;惟独祂才能赐我们真实把握。我们很可能因软弱困扰,因为我们常把我们的需要带到错误的地方去祈求。

(三)第三个字是enteuxis;我们把它译作代求。在这三个字当中,它是最有趣的一个,因它有一个最有趣的历史背景。这个名词是从entugchanein动词转变出来,它的原意是与别人相遇或同意别人。相遇也可以解作与别人密谈;后来,它又产生一个特别的意思:进到皇帝面前,把一份请愿书交给他。我们从这个意思明白祷告的更多事情。我们前往上帝的路是畅通无阻的,而且有权把我们的恳请告诉这位君王。

‘你前来朝见的是一位君王;
任何巨大的恳请都可以呈给祂;
祂的恩典和权柄无限,
祂不计较恳请的太多。’

在这位皇帝面前,你的恳求无论多大,祂都有办法给你成全。

(四)第四个字是eucharistia;我们把它译作祝谢。祈祷不单止向上帝求一些事物;我们还需要为上帝所赐的而感谢祂。祷告本应该充满感恩,然而我们却埋怨祂。伊比克德(Epictetus)本身是个坚忍学派(斯多亚派)的哲学家,而不是一个基督徒。但他常说:‘我这个矮小跛脚老人,除了赞美上帝之外,我还能做什么呢?’真的,我们有权利把需要带给上帝;但是我们也有责任把祝谢向祂献呈。

替一切在位掌权的人祷告(二1-7)(续)

这段经文清楚地吩咐我们为一切君王和掌权的人代祷。这是基督徒公祷时的最主要原则。那些君王可能就是迫害信徒的人,而掌权者也可能就是试图决心铲除基督教的人。然而教会永远不应停止为他们祷告;甚至处于被迫害的最痛苦时刻中,也必须这样做。

倘若我们能追溯初期教会的日子,在受到逼迫的痛苦时期,教会认为要为君王和他的藩王和掌权者代祷,是她绝对的责任,这是一件异乎寻常的事。彼得说:‘敬畏上帝,尊敬君王。’(彼前二17);而我们必须谨记这位君王不是别人,而是尼禄(Nero),就是当时残忍的巨魔。教父特土良(Tertullian)坚持基督徒要为君王代祷,祈求他们‘有长寿,安稳的统治,安全的家,忠诚的元老院,公义的子民和世界的和平。’(护教论Apology30)他写道:‘我们为我们的官长代祷,希望整个世界保持和平,并且叫世界的末日因此暂缓来临。’(护教论39)他还说:‘基督徒绝不会与任何人为敌,当然更不会与君王作对;因我们知道君王是上帝所选任的,所以我们要爱他,敬重他,尊荣他,希望他安全,并且叫整个罗马帝国得享和平。因此我们要为君王的稳固而献上祭礼。’(AdScapulam 2)居普良(Cyprian)写信给底米丢安(Demetrianus),描述基督教会应如何‘日夕献祭止息上帝震怒,祈求上帝赐他们和平与安稳。’(AdDemetrianum 20)在公元后三百一十一年,罗马皇帝伽勒利(Galerius)曾直接请求基督徒替他代祷,并且应允若他们肯为国家祈祷,他必怜悯和宽恕他们。达提安(Tatian)说:‘君王会命令我们进贡吗?我们必须愿意缴付。掌权的人会命令我们替他们事奉和劳役吗?我们亦应替他们劳役。人所应得的尊敬,我们可以同样去尊敬这些人;但是惟有上帝才应得我们的崇拜。’(护教论4)安提阿的提阿非罗(Theophilusof Antioch)曾说:‘我何等敬重我的君王,因为我不会膜拜他!然而我会为他祈祷。除了一位又真又实的上帝以外,我不会敬拜别人,因为我知道君王也是上帝所派的。君王能好好的治理百姓,因此人应该给他真正的尊敬,并且顺服他而为他祈祷。’(护教论一11)殉道者犹斯丁(JustinMartyr)也说:‘我们惟独崇拜上帝,但在其他的事情上,我们也乐意事奉你,承认一切君王与统治者的地位;并且要祈求,使他们保持单纯的理性去使用他的王权。’(护教论一14,17)

在替君王祈求的一切祷文中,最伟大的一篇是记载在罗马的革利免(Clement)写给在哥林多教会的第一封信里。当时是在公元后九十年,而且人们心中对罗马皇帝多米田(Domitian)的残酷迫害事件,记忆犹新。革利免说:‘宇宙主宰,我们的主阿!你藉至尊和言语不能述说的力量,把统治权和力量赐给我们的掌权者和官长,叫我们知道你已把尊贵和荣耀赐给他们,就应当顺服他们,而不抗拒你的旨意。因此,主啊!求你赐他们健康、平安、和谐和安稳,叫他们治理你所交托他们的政府,而不致有误。天上的主宰啊!因你是历代的君王,你把荣耀、尊贵和权柄赐给众人,叫他们能治理地上的一切。主啊!求你按照你看为美好的事,引导他们的脚步,叫他们使用你所赐给他们的权柄,能够以和平、温柔和虔敬来执政,因而得你的喜悦。啊!惟独你才有此力量成就这些事,并且远胜过为我们所作的这一切,比它更为美善。我们要藉我们灵魂的大祭司和监护人,耶稣基督赞美你。但愿荣耀和威严全归与你,从今直到万代,直到永永远远。阿们。’(革利免壹书六十一)

教会常认为她有一项重大的职责,就是必须替那些在地上负责统治万国的政权代祷;甚至把那些迫害教会的人也带到上帝施恩宝座前。

上帝的恩赐(二1-7)(续)

教会替那些执政掌权的人祈求若干事情:

(一)教会要为‘平安无事的度日’祈祷;希望能够在生活中没有战争,叛乱和任何纷乱的事发生。这是一个良好公民应为他的国家献上的祈祷。

(二)但是教会还要再为另一件事情而祈祷,即‘可以敬度和端正哽日’。我们在这里所见的就是教牧书信中两个伟大的字:不单止在泣的人应该有,而且每一个基督徒也必须切求的筼素。

第一,有敬虔(eusebeia)。这是一个非常伟大的希腊字,也是差不多卞能直译出来的希腊字。它描写对上帝与人的拿敬:它是指对人钦佩和对上帝拿敬的内在态哽。忧西比岛(Eusebius)绐这个字下一个定义:‘对独一上帝所表示的尊敬,并且能够过上帝希望我们有的生活。’对希腊人来说eusebeia有一个最伟大的例子,就是苏格拉底本身的榜样;色诺芬(Xenophon)用以下一段文字描写:‘他真是如此敬虔和忠诚,因此他除了顺从天命而行之外,他绝不会走错一步;他真是如此正直和公平,因此他从来不会丝毫伤害任何人;他非常克己节制,从来不会只取甘甜而舍弃苦涩;他真是如此理智、聪明、端庄、永远能分辨善恶,而不会行差踏错’。(Xenophon: Memorabilia四,八,十一)Eusebeia与拉丁字Pietas非常相似。范拉(WardeFowler)给这个伟大的拉丁字作这样的描写:‘对罗马人来说,pietas这个字是指人虽然面对试炼与危险的熬煎,仍会超越个人的情欲和自私安逸的怂恿。爱尼亚斯(Aeneas)认为pietas就是一种对诸神意旨应有的责任,同时对父亲,儿子和别人应有的个人责任;而这个责任感是不可以须臾离开的。’我们很清楚看见,eusebeia实在是一种非常卓越的品质。它永远不会忘记对上帝应有的尊敬,也永远不会忘记对人应有的义务,永远不会忘记对自己尽责,因此具有这种优异品质的人永远不会叫上帝、别人、和自己失望。

第二,有端正(semnote{s)。这个希腊字也是不能够完全直译出来的。它的相等形容词semnos是经常用来形容诸神的性格的。特仁赤(R. C.Trench)描述一个有semnos品质的人;就是具有地上少见的一种优雅和尊严;他又说这种人‘不怒而威;别人很自然的会对他肃然起敬。’亚里斯多德(Aristotle)是希腊一位伟大的伦理学教师。当他描写任何一种美德的时候,他总有办法执其两端而取中庸的道理给与一个贴切的描述。一端是太过;另一端是不及;所以美德必然是两者之中愉快的中庸之道。亚里斯多德指出semnos就是介乎阿谀卑屈(areskeia)与高傲自大(authadeia)之间的中庸之道。我们可以这样说,一个有semnote{s美德的人毕生就是一幕崇拜,因为他的整个生命都是活在上帝面前。他在世人中间,按上帝所放的地位,犹如在一座活的上帝的圣殿里。他永远不会忘记上帝的圣洁和人的尊严。

以上所述的两种美德可以说是属于皇帝的高贵品质。它是每一个人都应渴望的,因此每一个人都应该祈祷得它们。

一位上帝和一位救主(二1-7)(续)

保罗以一句能概括基督徒信仰的最伟大真理作总结。

(一)只有一位上帝。我们并不是活在一个像灵智派学者所主张两位互相对立的神的世界,也不是活在一个像异教徒创造出满天神佛,诸神经常互相争竞的世界。海外传教士告诉我们,基督徒带给异教徒世界最大的慰藉之一,就是使他们认识只有一位上帝的信念。他们一直生活在对多神的畏惧之中;当他们一旦发现这个宇宙只有一位独一真神,祂的名字叫天父,而祂的本性就是爱,他们认为是解放了。

(二)只有一位中保。甚至犹太人也曾说人与上帝之间有许多位中保。所谓中保就是站在两者中间,替双方作居间的人。犹太人认为天使也是居间者。根据次经:但的约(TheTestament of Dan六2)记载:‘人当靠近上帝,和替你代求的天使,他是上帝与人之间的居间者。’希腊人相信有各种不同的中保。蒲鲁塔克(Plutarch)说,若人以为上帝可以与这个世界有直接交往的话,这简直是侮辱上帝;祂是藉天使,魔鬼和那些半神半人,可以算是连络官的,与这个世界交往。

故此犹太人或希腊人的思想皆认为人不可以直接来到上帝面前。但是基督徒藉耶稣基督,可以与上帝直接交往,而中间毫无拦阻。再者,基督徒相信只有一位中保,就是主耶稣基督。举例来说,勃朗(E. F.Brown)告诉我们,印度教觉得基督徒的信仰是很难接受的;他们说:‘你们的宗教对你们有好处;我们的宗教对我们也有好处。’但是除非我们能坦诚相信一位上帝,和一位中保,否则人类不能宣讲四海之内皆兄弟的大同这件事。倘若真的有许多神和许多中保,而他们之间彼此争取人的效忠以及对他们的爱的话,那么宗教只会带来分裂,而不是团结。因为只有一位上帝,和一位中保,人类才可彼此皆是兄弟。

保罗继续称耶稣是那位舍祂的生命给众人作赎价的。这句话很简单的指出上帝为了把人类挽回祂自己身边,要付出上帝的儿子生命和死亡的代价。有一个故事,叙述一个人的儿子在大战中阵亡。他以前过一种毫不检点,甚至是无神主义的生活。但现在听闻儿子阵亡噩耗以后,使他与上帝面对面,而这种经验是他从未尝试过的。结果他改变了。有一天,他站在纪念碑面前,双眼望刻在石上的儿子姓名;稍后,他说了一句话:‘我猜我的儿子舍命为我得生。’这正是耶稣所做的事;祂用舍生和死亡作代价向人述说上帝的大爱,并且把人引到上帝面前。

然后保罗宣称他自己四重职责。

(一)他是耶稣基督故事的传报者(a herald)。这个字的意思是把事实讲述出来,然后又说:‘这是真确的。’他所讲的不是自己的,而是来自他的王之宣告。

(二)他要为基督的故事作见证。见证人是说:‘这是真确的,我知道这件事情的内容。’并且说:‘这是有效的。’他不单讲述基督的故事,并且说出基督为他所成就的事。

(三)他是一位使节(使徒)。使节的职责就是在外国介绍自己的国家。从基督徒的意识来看,作基督的使节就是把基督的故事告诉别人。他自己既得福音的恩惠,就必须把自己所经验的传给别人,希望别人也同样受惠。

(四)他是一个师傅。传报者是个宣讲事实的人;见证是宣讲事实的力量的人;使节是把事实向人推荐的人;教师(师傅)是使人明白事实意思的人。我们单知道基督曾活和代死还是不够的;我们必须思索这些事的意义。人对基督的故事不应当单单感到惊奇,他必须想出它对自己和世人的意义。

祈祷的障碍(二8-15)

初期教会采取犹太人的祷告姿态,站立祈祷,双手高举,手心向上。后来特土良(Tertullian)说这种祈祷姿态正好描绘耶稣被钉十字架时那种神情。

犹太人常知道什么足以成为人向上帝祈祷时的障碍。以赛亚听闻上帝对祂的子民说:‘你们举手祷告,我必遮眼不看,就是你们多多的祈祷,我也不听,你们的手都满了杀人的血。’(赛一15)我们在这里看见对祈祷要注意的几件事。

(一)祈祷的人必须举起圣洁的手。他必须向上帝举起没有触摸禁忌之物的手。这并不是说──罪人这时被禁止与上帝亲近。它的意思乃是说,当人祈祷时,若他出去触摸被禁之物,他就犹如没有向上帝祈祷一般,这种祈祷便没有实质。这不是想到无助之人祷告时热情难禁,拚命抑止,认识自己的失败而忏悔;它乃是想到只作形式化的祷告之人。

(二)祷告的人不要存忿怒的心。有人曾说:‘饶恕是不能分割的。’人和神圣的饶恕是一齐进行的。耶稣也曾重复强调人若存心与邻舍为敌,就必不能得到上帝的饶恕这件事。‘所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。’(太五23,24)‘你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。’(太六15)耶稣又指出那个不肯饶恕人的仆人,结果得不到饶恕,到了最后:‘你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。’(太十八35)我们若要获得饶恕,就必先饶恕人。遗训录(Didache)是基督徒在最初期公共崇拜中使用的一本书;大概是在公元后一百年左右辑成,里面有一句话是这样的:‘凡与他邻舍争吵的人不要到我们这里来,除非他们先能和好。’仇恨在人心中,是叫他的祷告不能达到上帝面前的障碍。

(三)祷告的人心中必须没有疑惑(中文圣经译作‘无争论’)。其实这句话可以指两件事而说的。这个希腊字是:dialogismos,可以解作争论和疑惑。若果我们取前者的译法──争论,我们只不过重复上文所述的事实,指争吵,忿恨和恶毒的辩论做成祷告的障碍。故此我们认为译作疑惑较佳。我们在祷告之前,必须深信上帝会答允我们。倘若一个人带悲观的态度去祷告,并非真心相信自己的祷告会有什么帮助,他的祷告就是枉然。人医愈之前,必须存一个可以痊愈的信心信念;人接受上帝恩典之前,必须深信可以获得那恩典。因此,我们必须满具信心地把我们的祷告带到上帝面前,祂才会垂听我们的祷告。

教会的妇女(二8-15)(续)

这段经文的第二部分是论到妇女在教会里的地位。我们不可撇开它的历史背景去读它,因为它的内容完全是基于写这封信时的实际情势。

(一)它是以犹太人的背景而写的。从来没有一个民族像犹太人能够给妇女在家庭中如此崇高的地位;但是在公事场合,妇女的地位却是非常低微。按犹太人的律法来看,她只是一件物品,而不是一个人;她的父亲或她的丈夫可以全权支配她的一切。不准她学习律法;教导妇女明白律法,犹如把珍珠丢在猪前。妇女不准参与会堂的崇拜;她们只许在会堂或走廊划分出来的地方,可以不让别人看见。男子到会堂是要学习;但妇女最大的希望只是到会堂去聆听而已。会堂的经课是由会众读的;但妇女无份,因为妇女读经必定会减损‘会众的尊荣。’绝对不准妇女在学校教书;甚至连最年幼的孩童也不准她们教导。律法的明文要求,妇女可以豁免。她们因此毋需守犹太人的神圣节期和特别的宗教庆典。妇女、奴隶和儿童三者并列为同一粗人。在犹太男人的早祷文中,有一句是他们向上帝感谢的话:为上帝没有造他们为‘一个外邦人,一个奴隶,或一个女人’而感谢上帝。约西.约翰拉比(RabbiJose ben Johanan)在父老遗言(Sayings of the Fathers)中说过:‘“愿你的家门敞开,让贫穷的人来作家属,但不要与妇人多讲。”这是智者之言:“凡与妇人多交谈的人,会令他本人遭殃,会失去律法的功效;他的结局就是承受地狱的永火。”’一个严谨的拉比从来不会在街上与妇女打招呼,甚至连他的妻子,或女儿或母亲也不会点头或说话。有人谈到妇女说:‘她的工作就是:送孩子们到会堂;料理家务;尽量让丈夫有自由时间到学校去学习;在家守候丈夫回家。’

(二)它是以希腊人的背景而写的。希腊人的背景使我们对事情加倍复杂难明。在希腊人的宗教生活中,妇女的地位也是极低的。在哥林多所建的女神阿费德庙,里面有一千个女祭司;她们的实际职责就是充作宗教性的妓女;到了黄昏后,她们便成结队在街上兜生意。以弗所的大亚底米女神庙也有数百位称为美尼西(Melissae)的女祭司。这个字的意思就是蜜蜂,而她们的职责与哥林多的阿费德神妓一样。庄重的希腊妇女都是过一种少与外界接触的生活;她住在自己的住所,除了丈夫之外,任何人也不准进内;甚至连吃饭的时候也不会露面,她从来不会单独在街上露面,也不会参加任何公众的集会。但事实上,在希腊城市中,如果基督徒妇女因为主动地讲道,参与教会的工作的话,教会必然会被视为行为无约束的妇女聚集的地方。

还有,在希腊人的社会中,有些妇女毕生的工作就是替自己精心制作衣服和编发。庇尼(Pliny)告诉我们,在罗马有一个名叫保运娜(LolliaPaulina)的新娘,单缝制她的结婚礼服已经花了四十三万二千英镑。甚至他们自己希腊人和罗马人对一些妇女们爱好衣与一切妆饰的矜夸特色,也感到非常震惊。希腊人有一个称为‘神秘宗教’的律大信仰;他们也对衣服订出一些禁制规则,内容与保罗在本段经文所写的全部相同。其中有一段铭刻的文字是这样的:‘一个奉为神圣的妇女是不准戴金饰物,不准涂胭脂,不准在面上搽白粉,不准戴发带,不准编发,也不准穿鞋;但穿毡鞋或用献祭动物的皮革所做的鞋则例外。’这些初期教会的守则,并不是一种永久性的条例;它只不过是因当时的环境有此劝勉的需要而订出来的。

尽管事情如何发展,我们亦可以看见另一面的实情。那个古老的故事告诉我们,女人是上帝创造出来的第二个人,她虽被蛇引诱而堕落,但是那生育和教养耶稣成人的就是拿撒勒的马利亚;第一个看见复活的主的,是抹大拉的马利亚;站在十架之下的是四位妇女门徒,其他的门徒已不知去向了!在早期教会出色的教师之中,有一位叫百基拉的女信徒,她与丈夫阿居拉负责指导亚波罗明白真理(徒十八26)。此外有两个妇女:友何爹和循都基虽有争吵也曾为福音尽力(腓四2,3)。初期教会的执事,传福音的腓利有四个女儿,她们都作了教会的女先知(徒廿一9)。年老的妇女也应负责教训的工作(多二3)。保罗对罗以和友尼基两位妇女非常钦敬(提后一5);而且在罗马书十六章中,我们看见好几位妇女的名字都是备受推崇的。

所以本章所提及的事,只是为应付当时的环境而写的一些临时性条例。倘若我们想知道保罗对妇女的地位所持的永久性立论,我们可以查考加拉太书三章廿八节:‘不分犹太人,希尼利人,自主的,为奴的,或男或女:因为你们在基督耶稣里,都成为一了。’在基督里,教会内在的一切区别,无论是地位、尊贵和职责功能,都应该完全被扫除。

但这段经文是以一个确实的真理作总结,它说女人在生产上得救。这句话可能有两个意思。它可能指一个事实──马利亚是一个妇人,但她也是耶稣的母亲;她因生育和教养耶稣而成就了一件伟大的功绩,因这是最崇高的生育,使她和所有的妇女都得救。但是这句话很可能更简单得多的指妇女应该藉本身的生育职责得救,而不是在会众中对人宣讲。无论我们如何解释,妇女应在自己家中负内助之职责。

我们切不要用逼段经文阻挡一切妇女在教会中的事奉;我们应谨记这段经文的犹太人与希腊人的背景。同时要找出保罗在这方面的永久性观点,人类的这些区别已不复存在;无论是男或女,为奴的或自主的,犹太人或外邦人,皆有资格事奉基督。──《每日研经丛书》

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