希伯来书第十一章十一1～31信心的英雄　　作者在十一章1节为信心下定义，并用十一章2节引介他的论点，然后综观圣经历史中

希伯来书第十一章十一1～31信心的英雄　　作者在十一章1节为信心下定义，并用十一章2节引介他的论点，然后综观圣经历史中

希伯来书第十一章

十一1～31
信心的英雄
　　作者在十一章1节为信心下定义，并用十一章2节引介他的论点，然后综观圣经历史中信心的榜样。这一章所定义的信心，是向神对未来的应许满有把握，这种把握使人能坚忍到底（十32～39）。
　　本章在形式上，是文学的佳作。它采用一种常见的文学手法，即所谓历史回顾法，提纲挈领的讲述犹太历史，以凸显某一重点；其他例子如，使徒行传第七章，马喀比一书二49～69，和传道经四十四至五十章。这段回顾是由颂德式的传记法写成，即写道德人士的美事。古代道德人士在倡导某个德行时，常会用身体力行之人作榜样，有时候也会因此而为这些人写传记。作者写本章时，采用一种文学笔法，即首语重复法，在开始写一个新的事迹时，都用同一个希腊字：「因着信」。

十一1　作者用未来的赏赐来定义信心，如十章32～39节（本节中常译为「如今」的希腊字，直译为「但」或「和」）。犹太人对最终「盼望」的定义，是从未来主的日子来看。这种盼望在现今则是一种不能动摇的把握：「确据」（NASB、NRSV；「有把握」，NIV）出现在希腊商业文件中，意思是「所有权状」。对希腊读者而言，那「看不见的」乃是永恒的，在天上；此处它也指未来将发生的事，如犹太人对 * 启示事件的期待（十一7；参十一27）。

十一2　「得到了认可」（NASB），直译是「得到了见证」，和十一章4、5、39节一样：他们生命的见证和神的称许，保证他们在审判之日会被宣告为义人。

十一3　* 旧约常教导这个原则（如：箴三19～20），但因为作者是从圣经历史的开端来写，故他是指创世记第一章的创造。希腊人的宇宙观（如：Hesiod、Empedocles）和许多犹太人的文献（如：马喀比二书七28）不同，他们认为宇宙是从先存的物质而来，而这些物质原来一片混乱；*柏拉图和 * 斐罗都相信，看得见的宇宙是从看得见的物质形成的。但是斐罗与许多犹太教师相信，物质宇宙是根据神那看不见的理念模式而来，蕴藏在祂的「话语」或祂的「智慧」中。虽然这个观点可能透露出一些希腊哲学的影响（尤其是 * 斯多亚派），但更深扎根在旧约中，可依据旧约来辩护（如：箴八22～31）。

十一4　犹太文学常称赞殉道者，并以埃布尔为头一位为道殉难者。（参如：马喀比四书十八10～19；太二十三35）。在亚伯拉罕遗训（一本次经，时代不确定）中，埃布尔甚至取代了希腊的迈诺斯神〔Minos〕，成了审判死人的人（在禧年书中，这个角色归给以诺）。以赛亚升天书和摩西启示录（亦是犹太作品，年代不确定）都高举埃布尔，视他为义人中最崇高的一位。斐罗写道，该隐的自爱导致他落入永远的沈沦；其他的早期犹太文献，例如：禧年书和以诺一书，还加给他其他的刑罚。「他仍旧说话」，而作者在希伯来书十二24还隐约用到创世记四10，即为例证。

十一5　犹太文献对以诺的看法不一。受 * 希腊人影响最深的犹太人，把他与阿拉斯（Atlas，译注：希腊神话双肩掮天之巨人）或其他人物认同。*爱色尼人和另一些传统的文献推崇以诺，视他为最公义的圣人，一直没有死（如：传道经、以诺一书、* 昆兰的创世记次经、禧年书）。然而许多 * 拉比却对这个一致的说法产生反弹，最后他们把「神将他取去」解释为「神杀了他」，使他能死在义中，因为（据他们说）他在义和不义的行为中间翻来覆去。
　　希伯来书的作者采用最常见的犹太解释，也就是以最自然的方式来解释创世记五21～24：神将以诺活生生地取到天上去，因为他「与神同行」（即：讨祂喜悦）。希伯来书的作者像一些作者（如：*伪斐罗）一样，完全按照圣经的记载，没有用后人所发挥的写法。

十一6　道德学家通常会根据他们所举的榜样写下训示；在此处，倘若以诺讨神喜悦，显然他便有信心。希伯来书的作者从以诺的故事（5节）所引出的训诲，十分符合他自己书信的整个内容：除了信之外，还有「就近」〔神〕（十22）、「赏赐」（十35，十一26），而「寻求」（十三14，参十二17）也可能算在内。

十一7　挪亚同样也是早期犹太教中的英雄，不过后来 *拉比对他的强调，不如早期的传说，且把有关他传奇出生的故事转到摩西身上。

十一8　犹太教一直对亚伯拉罕的信心推崇备至（参：罗四1～22的前言）。按照历史，亚伯拉罕可能属于一大批迁移之民之一（参：创十一31～32），但由于顺服神的呼召，他离开自己的家庭和家族，这是一个信心的行动（创十二1、4）。亚伯拉罕的顺服被当作信心的典范，最早是从创世记写作时开始，就是摩西呼召百姓离开埃及之时；希伯来书的作者也要他的读者准备放弃自己舒适的家。

十一9～10　*散居之犹太人常称神为世界的「建筑师」和「盖造者」（参三4）。哲学家会把宇宙比作一座城，*斐罗视天（或德行，或道──神的话）为「母城」，是神所设计或建造的；我们在地上找不到天上的耶路撒冷。另一些犹太人视新耶路撒冷为未来世代中神的城（*死海古卷……等；参：加四26的注释）；有关其根基，参启示录二十一14的注释。亦可与希伯来书十三14相较。*旧约经文，如诗篇一三七5～6，和新约经文，如本段，暗示基督徒未来的盼望和以色列的历史密不可分，而基督徒若将这盼望从它在以色列古史的停泊港解缆，则是帮了倒忙。

十一11　撒拉是旧约中一位有信心的女子，正如亚伯拉罕是有信心的男子一样；后期犹太文献也推崇她为伟大的女先祖。

十一12　作者在此引用创世记二十二17，旧约后来常响应这说法。

十一13～16　*散居的犹太人视自己在万国中只是「寄居者」；此处的词汇在旧约有先例（尤其创二十三4；参：利二十五23）。正如 * 斐罗一样，这位作者相信地上并非义人的家乡；天上才是。但是他对这个概念的写法，比斐罗更合乎犹太人的传统，是期盼一未来的城（亦参十一9～10的注释）。

十一17～19　亚伯拉罕献艾萨克，是在他多年等候这个应许之子之后的事，是他信心最终的考验（创二十二），犹太文献经常强调这一点。这个举动被视为信心的典范，在必要的时候应当起而效之（见：*马喀比四书十四20，十五28，十六20）。虽然犹太文献也注意到艾萨克甘愿被献为祭（最早始于 * 伪斐罗），不过希伯来书的作者并没有在圣经的 * 叙事之外再另行添加，只是对亚伯拉罕的确信之本质作了解释（若有必要，神会使他从死里复活；神能叫人从死里复活，是犹太人每天的祷告中都颂赞的事）。「独生的」儿子（参：创二十二2，希伯来经文和犹太文献）有时意思是指「特别钟爱的」（*七十士译本，其他一些犹太文献），尤其用在艾萨克身上，因艾萨克从来不是亚伯拉罕惟一的儿子。

十一20　犹太读者认为，艾萨克的祝福是受到神的感动，其中包括了对未来的预言（创二十七28～29、39～40）。

十一21　创世记四十九章也被视为预言，而犹太作者后来将预言扩大（也为十二先祖各写遗嘱，交托这些先祖的孩子）。

十一22　参：创世记五十24～25。约瑟的信心让他对不在他有生之年实现的应许仍存盼望。

十一23　希伯来书的作者此处是按照圣经的记载而写（采用 * 七十士译本，希伯来经文只提到他母亲决定要救他，出二2～3），不过许多犹太作者都把摩西出生的故事大大渲染，尤其是他的美貌，说他的荣光在出生时照亮了整个房间……等。这些故事愈到晚期愈流行。

十一24～25　作者在此提出了道德的应用，不过并没有超越圣经的记载。这段时期许多犹太人的故事，尤其是 * 散居之犹太人的故事，常把摩西描述为一位埃及的军事英雄，强调他的学识渊博（参：徒七22的注释）。希伯来书的作者可能接受斐罗所肯定的看法，即身为法老女儿之子的摩西可以成为法老的继承人。倘若如此（按照罗马对领养的看法），摩西拒绝这个地位，而与他受压迫的同胞认同（十一26），就更形重要了。希腊哲人与道德家常强调，忍受艰难比屈服于享乐之下更高贵，而犹太传统则强调，尊崇神比一切更重要。

十一26　为更伟大的事──诸如敬虔或智慧──而放弃财富的情节，在犹太和希腊罗马的故事中经常出现，圣经所记摩西的生平，显然是这个主题的佳例。

十一27　出埃及记二14～15暗示，摩西惧怕当时的王；倘若这段经文是指他杀了埃及人之后头一次逃离埃及，那么作者可能是特别指某种惧怕（即：摩西并没有惧怕到否认自己同胞的地步），也可能是将这种惧怕相对化，强调摩西对眼不能见之神的信心。有些作者，如斐罗和约瑟夫，将摩西逃走的原因中，把惧怕的成分淡化或抹杀。不过，他也可能是指摩西第二次离开埃及，带走所有的以色列人；第28节也提到他（单数）守逾越节，虽然明明所有的以色列人都守。散居的犹太人常称神为「不可见者」。

十一28　本节可参照：出埃及记十二章，所有犹太人都对该章非常熟悉，尤其因年年都要庆祝逾越节。由于作者是以传记的方式写作，所以他对以色列人的共同经验只是一笔带过（29节），不像对摩西的写法。

十一29　参照：出埃及记十四29和尼赫迈亚记九11。出埃及记报导，在这件神迹之后以色列人极有信心（出十四31），不过摩西和百姓走进海底的行动，也需要一些信心（参：出十四10～22）。犹太教师为出埃及的近因争辩不休，有些人肯定以色列人的信心，但大多数人将此次神迹归功于他们先祖的信心或功德。

十一30　参照：约书亚记六章。有些学者抱怨说，耶利哥遗址在约书亚时代尚无人居住，因为如今并没有什么当年城市的遗物。但是有位考古学者将该城废墟之层的失落归咎于腐蚀，她的看法显然是正确的；通常若要形成土墩、留下废墟，必须在城墙还存在的情况之下。如果耶利哥的城墙倾倒了，那一层的遗物很有可能在腐蚀之下消失殆尽。

十一31　后期犹太文学常称赞喇合的美丽，有些称她为女先知，是皈信犹太教之人的典范；虽然 * 约瑟夫称许她，但 * 斐罗和多数早期犹太文学却很少谈及到她。希伯来书和雅各布书二25都是按照圣经的记载来谈。
十一32～40
其他的信心英雄榜
十一32　作者的主题仍然为「因着信」，不过就像 *斐罗、* 辛尼加等在* 修辞学上颇有素养的作者一样，他提示说，虽然他能继续写下去，但却要在此打住，只简短的作一总结。这一提示给人的印象为，他可以提供更多证据或更多例子（在此也是正确的）；但是他决定，他所写的已经足够证明他的要点，再多说或许就会让读者感到不耐烦。有些古代的修辞学者为了展现口才，在法庭上会滔滔不绝达数小时之久。为了让人明白他未能尽述的内容，他把想要讲的列为大纲。这也是一种标准的修辞手法，一方面容许他往前推进，一方面让他展现所无法详述的事。
　　他提到一些士师（受托牧养以色列之人，代上十七6）的名字、大卫（理想的君王）、撒母耳（先知学校的创立人，监督全国由士师时代转入君主时代），以及其他的一些先知。这个清单中以巴拉取代底波拉，符合后期 * 拉比的传统，即降低圣经中女先知的地位，不过 * 旧约在士师记四、五章之外，再没有提到底波拉或巴拉。从第一世纪读者的观点来看，虽然底波拉是主要的信心领袖，但巴拉是胜利的正式代表。

十一33　这一节的前三个叙述是一般性的，但第四个特别是指但以理（但六16～24；参：马喀比一书二60）；这个故事在早期典籍中被夸大（贝尔和龙三十一至三十二章），但希伯来书的作者是根据圣经的记载而写。其他的犹太作者也讲到但以理和他的朋友怎样不畏狮子和烈焰，坚守信心，是众人的榜样（有关殉道者，参 * 马喀比四书十三9，十六3、21～22）。

十一34　灭了烈火的猛势是特指但以理的三位朋友（但三23～27；马喀比一书二59；马喀比三书六6；参：赛四十三2），不过犹太典籍也把那故事的一些内容加到亚伯拉罕身上（*伪斐罗和后期的 * 拉比）。「软弱变成刚强」可能特别指参孙重新得到力量（士十六28～31），也可能是一般性的讲法，就像后面几则一样。这一节大半的词汇来自马喀比一书，其中包含许多历史题材，讲到在*旧约时期之后、* 新约时期之前敬虔的犹太人如何护卫 *律法。在古代世界，这卷书风行于犹太人当中。

十一35～36　在伊莱贾和伊莱沙的工作中，都有妇女得到孩子复活的事（王上十七21～24；王下四35～37）。「又有人」是转接手法：信心不一定总带来拯救（参：但三18），这是本书卷的读者已经明知的事（来十32～39），后来他们也可能亲身经历（十二4）。几乎所有人都知道马喀比殉道者的故事，他们受到各式各样的酷刑：被热水烫死、被剥皮、被巨轮分尸等。希腊人对酷刑的一般作法，包括用火烧、夹拇指和用轮子拉人使关节松脱（可能是这里的「严刑」所指），然后将犯人在这种毫无力气的情况下打死（有时把肚子当鼓来打）。*马喀比殉道者被鞭打，这是罗马人一直沿用的刑罚。所有谈到这些事的犹太典籍都同意，殉道者在* 复活时将得到优惠待遇，马喀比二书宣称，这盼望使殉道者能坚忍至死。

十一37　「被锯为二」符合主后第二世纪犹太人流行的一个传统说法，可能在这位作者的时代也已为人所知。当年以赛亚躲在一棵树里，而恶王玛拿西把那棵树──连同以赛亚──锯成两半。被石头打死的，包括一位名叫撒迦利亚的先知（代下二十四20～22；太二十三35）；有些犹太典籍加上杰里迈亚。离群索居的先知有时会以粗糙的动物皮为衣（参 * 七十士译本所提伊莱贾的「斗篷」）；伊莱贾和与他类似的先知避居旷野，而马喀比人后来也被迫住在同样的环境中。

十一38　马喀比游击队躲在犹大山区，就像从前大卫和他的部下躲避扫罗时一样。伊莱贾和一些先知有时被迫住在旷野。世界不配有的义人之观念，许多著作有类似的讲法，不过这个写法是本书作者所独有的。

十一39　这一节是十一章3～38节的结论，重述了十一章2节的主题。用主题来作结论，是 * 修辞学的标准作法。

十一40　此处「得完全」是指救恩的完成（一14），即 * 死人的复活（十一35）。在世界的末了，所有的义人都会一齐复活（但十二2、13）。 —— 《圣经背景注释》