希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》
希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》
希伯来书
导论
乍看起来,希伯来书好像是新约书卷中最难明白,且最难联于现代生活的其中一卷书。书中字里行间充满许多引文,都是直接或间接地引用新旧约圣经,更相当详细的论述祭司体系和献祭制度,支配着全书。当一些读者读到第七章有关基督与麦基洗德之比较时,颇觉汒然,对两者之间的关系感到百思不解!再者,有人会因书中警告性的经文感到不安(例如二1-4,三7至四11,六4-8,十26-31,十二14-17),因为这些经文看似动摇了其它经文阐述的真理,认为信徒会从基督里「坠落」。
本书论点错综复杂,但对那些想要深入研究的人而言,希伯来书却是个金矿。在这里有更多的宝藏,丰富了我们对神及其旨意的认识。每一个经过细心构造的段落,都朝着一个中心主题发展,为主耶稣基督的位格和工作,并我们所得救恩的性质,提供了独特的亮光。虽然希伯来书引用了许多旧约的经文,但它一些段落,却是只针对单一的旧约经文作解释,而其余引用的经文,只是补充而已。这样就让我们看到人当如何从旧约成全的亮光中解释旧约,也让我们学习如何将基督教圣经的这两部分连贯起来。既然作者时常将他对旧约的理解应用到读者的需要上,我们也可以从中学习如何把经文应用到现代读者的生活上。希伯来书证实了有效的警告和勉励,是建立在良好的神学基础上。
体裁
希伯来书在风格和格式上,是否真的属于一封「书信」?它的结尾肯定如许多新约书信那样(十三18-25),给读者特别勉励和指导。此外,整卷书中一些有关警告或要求的经文,显示出作者对读者的光景有主观的认识,而且流露出作者相当关心读者所得的的福分(例如五11至六3,六9-12,十32-39,十二4-13)。但本书以正式的格式开始(一1-4),没有提及作者或受书人,也没有提示作者与读者之间的关系。作者在这里没有为读者祝祷,也没有表示感恩(比较大部分保罗书信的引言)。
希伯来书有次序和系统地根据旧约,特别是某些特定经文的解释,来处理有关基督的位格和工作。例如,诗篇八篇4至6节是二篇5至18节之中心论点,诗篇九十五篇7至11节在三篇1节至四章13节得以扩大,诗篇一一○篇4节是四章14节至七章28节之关键经节,和杰里迈亚书三十一章31至34节是八章1节至十章39节的论点基础。每一处的经文都被用来证明旧约的理想和制度,如何在基督里得以成全。因此,希伯来书是否更像神学短文或专题论文呢?
考虑其修辞风格(特别是一些经文指出作者是向听众「讲话」;二5,五11,六9,八1,九5,十一32)所使用的旧约经文,正是它主要段落的论点基础,希伯来书看来似乎较像一篇写下来的讲章,结束时附带一些个人的评述。这正配合作者对自己工作的表白:是一篇「劝勉的话」或「勉励的话」(十三22)。同样的表达法也见于使徒行传十三章15节,表示那是一篇讲章,是在彼西底安提阿的犹太会堂里,读完了圣经之后才讲的道。希伯来书是由一位很有牧者胸怀的传道人写成的,目的是要将他对圣经的洞察,应用于他所关心的一群基督徒身上。
请参「书信的研读」专文。
作者
新约最早的文献,将本书归入保罗书信中。但希伯来书本身没有声称保罗是作者。第二世纪的作家亚历山太的革利免和俄利根确认说,在罗马帝国东部多数信徒都视保罗为此书的作者。但他们却注意到希伯来书的内容和风格,都与保罗的著作大不相同。他们认为保罗是有份写这卷书,但却是由别人代笔。西方教会要到了第五世纪,才较广泛接受保罗为希伯来书的作者。此后,这传统的看法几乎从没有受到质疑,直至十六世纪改教时期,才再次广受质疑。
近代学者们多同意保罗并非作者,这个论点是不容置疑的。除了风格上有很大的出入之外,希伯来书所展示耶稣的画像是个大祭司,他成就了旧约献祭礼仪的工作,这是保罗书信中很少提到的。与此同时,许多保罗典型的主题和论点,是希伯来书所没有的。即使他们讨论相同的主题,处理的方法也各异。并且我们很难想象,这位尽其所能证明自己使徒身分,又亲眼见过复活主的使徒保罗(例如加一11-16;林前十五8),会说他是借着别人而领受基督信息的:「后来是听见的人给我们证实了。」(二3)
在西方教会,第二世纪的特土良认为巴拿巴是希伯来书的作者。这看法常常引起学者们的兴趣。作为居比路的利未人,这位「劝慰子」(徒四36),很可能就是说出「劝勉的话」(十三22)的人,因这「劝勉的话」详尽无遗地处理有关献祭、祭司制度和敬拜的主题。作为散居异乡的犹太人,他很可能熟知希腊思想和亚历山太犹太主义的哲理,而对于这一类思想,希伯来书作者似乎是很熟悉的。
第一位提倡亚波罗为其作者的,是马丁路德。这看法也有不少支持者。受高等教育的亚历山太犹太人亚波罗能言善辩,并且拥有「圣经全备的知识」,与保罗在相同的地方宣教(徒十八24-28),自然大有可能写了一卷像希伯来书这样的书信。
然而最后我们必须指出,支持巴拿巴、或亚波罗,或其它人选的证据都是不足的。事实上,我们不需要先知明言作者是谁,才能欣赏本书和接受其权威。希伯来书本身指明圣经的属地作者是次要的;举例来说,在承认戴维为诗篇九十五篇的作者之后,希伯来书强调圣灵才是真正的作者(四7,三7)。再者,希伯来书并没有提及诗篇八篇的作者(二6),但这并不影响这诗篇的默示和预言性质。同样,我们应当接受,神使用谁写作希伯来书,其实并不重要。
写作年代
希伯来书的对象是资深的基督徒(五12),经历了一段值得追念的遭逼迫日子(十32-34)。显然,上一代的好些领袖已经去世了(十三7),但提摩太却还活着(十三23)。很可能此时离基督的复活已过了几十年。第一份间接引用希伯来书的早期基督教文献,是罗马的革利免的书信,相信希伯来书著作日期比这文献早。
耶路撒冷圣殿的被毁和献祭终止,是在主后70年发生,但希伯来书没有提及。虽然希伯来书所描述的礼仪细节,大部分是取自旧约会幕的记载,但圣殿的礼仪就是会幕的礼仪,而本书的写作方式,似乎表示那些礼仪还在进行(例如九6-9,十1-4)。书中引述主后70年的事件,肯定加强有关前约「渐旧渐衰」(八13)的论据。总括来说,希伯来书的写作日期应在主后70年之前。
内容结构
仔细研究希伯来书的结构,就可以看到一个多元化的主题,错综复杂,却又小心安排。对于这方面的研究,范浩义伯(Albert Vanhoye)提供最重要的贡献,他观察到作者经常为某一段论点下结论,同时也宣告新一段落的主题。这些「主题的宣告」可见于一章4节,二章17节,五章9至10节,十章36至39节,十二章12至13节。某特定的「字钩」(hook words)把两个不同的段落连贯起来。在本书各个大段落中的「特有措辞」,主要出现于本段。最后,每一段落的的结尾都有特别的指示。因此,本书大致上可以分段如下:
希伯来书的引言简短,却意味深长,在结论时(一4),作者在引言部分指出下一大段将谈论神子与天使之间的比较。「天使」是一章5节至二章16节之段落中的特有词汇。此措辞只另出现于十三章2节。「天使」也是将一章4节和一章5节连贯在一起的「字钩」。这字词在二章16节出现,表示一整段的结束。本段的中间有个呼召(二14),引导读者对那位比天使更大者所带来的信息,作出适当的响应。
作者在二章17节宣告下一段落(三1至五10)的主题──耶稣为慈悲忠信的大祭司。「忠信」是第一小段(三1至四14)的特有用词,将二章17节和三章2节连在一起。「大祭司」也是个字钩,出现于两个小段的开始和结束(三1,四14-15,五10),也是整段独有的。比较了耶稣的忠信和摩西的忠信之后,作者带出很长的劝勉,要读者保持在基督里的信心(三7至四14)。基督为属天大祭司,其慈悲使祂怜悯百姓的罪,帮助他们忠心到底(四15至五8)。祂对他们大有慈悲(四5),全因祂在地上时所受的苦(五8)和试探。
希伯来书第三大段落的主题在五章9至10节宣告出来:耶稣为麦基洗德等次完全的大祭司,也是永远救恩的源头。当作者准备解说这伟大的主题之前,他警告读者不要闲懒,不愿意在基督里长大成熟(五11至六20)。他明显地要激励他们留意接下来的教导,并应用到他们自己的光景中。这便引进下一段解释:称耶稣为照着麦基洗德等次的大祭司(七1-28),到底用意何在?广义而言,第八和第九章指出,大祭司耶稣透过受苦、受死和属天的高升,如何为信徒成全了新约。后来作者在十章1至18节再展示出耶稣是「永远救赎源头」的概念。为求简洁,这里不细究其中的钥字和分段。希伯来书的中心段落以一个呼吁来结束(十19-39)。这呼吁乃是前段教导的应用。
信心与坚忍是第四大段的主题(十一1至十二13),已经在十章36至39节提过了。信心是第一小段(十一1-40)的焦点,第二小段(十二1-13)强调坚忍。希伯来书第五大段(十二14至十三17)并不易按前面的方法来分析,却明显讲到消除信心和坚忍的障碍,并追求敬虔的生活。十二章12至13节所宣告的主题提出了一个挑战:「为自己的脚把道路修直」。我们或可以用这样的标题:追求一个尊重神的生活方式。全书以代求和问安结束(十三18-25)。
主题
揣摩有关警告和勉励的经文,可以明白当时读者的情况。至少他们当中有些人疏远福音,离开了福音带来的救恩,情况十分危急(二1-4)。更准确的说,他们正处于险境:他们硬心不信,离弃永生神,失去神所应许属天的「安息」(三7至四11)。这属灵疾病的症状就是人不愿意在基督的真道和实践中进深,同时也不愿意将所领受的信息与人分享(五11-14),还疏于聚会,失去互相勉励的机会(十24-25)。
然而,问题不只是属灵成长停滞不前那么简单。作者用了很生动的字词,描述他们从前公开的被羞辱和受逼迫(十32-34),曾表现出来的信心、盼望和爱心。他回述那些事,为的是要多方更新他们的热心(六11-12,十三1-19)。那些丢弃对神的信心,从委身的生活退缩的人,相当危险,越发困倦,需要各方面的勉励,才能持守信心,并忍受患难,得到所应许的(十35-39,十二1-13)。可能他们因不信者不断的仇视,精疲力尽。可能他们的盼望因基督迟迟未来,大大打了折扣(十35-39)。
翻到详述神学主题的经文,就可以更进一步的辨认读者的需要和作者的写作目的。希伯来书一开始,便强调由神的儿子而来之启示的优越和终极性(一1-14)。它勉励读者不要远离一个信息──那超越「天使所传的话」(二1-14)。那是关乎永恒救恩的信息,是藉神的儿子受苦和属天的被高举所成就的(二5-18)。作者从各方面热切的指出,基督教应验了神借着律法和先知,向以色列人启示的一切。
由于要勉励读者持守信心,作者开始带出耶稣为「慈悲忠信的大祭司」的观念(二17-18,四14至五10)。第七章继续描述耶稣为大祭司。本章提及的「完全」,无法在传统犹太教祭司体系中亲近神的方法可以找到。第八章继续指出,耶稣那超越的祭司职分,为杰里迈亚书三十一章31至34节所应许的新约揭开序幕。耶稣的死和属天的高举,被视为成全和取代「前约」的一切献祭礼仪,且提供了永远有效的赦罪,确认领受了「所应许永远的产业」的事实(九1至十18)。
希伯来书这中心思想是如此诚恳,且将许多有关摩西律法和基督所成就的事作出独特的比较,清楚无误地摆在读者面前,我们有理由相信希伯来书的读者该是犹太基督徒。虽然「希伯来书」(译按:英文是"To the Hebrews"意为「写给希伯来人」)这标题可源自第二世纪,故可能不是原稿所有的;然而,多数的释经家认为那标题给予人们正确的指示。至少表明有些读者受试探回到犹太主义,他们不愿与祖宗的宗教全然断绝关系。他们这样作,可能是出自犹太教所施予的压力,也可能只是受试探想要回到既舒适又有保障的旧生活中。从作者的角度而言,回到旧约的宗教,就等于背弃永生神(三12),因为神的儿子已经引进新约(九11-15),完成了旧约的预言(十1)。
说了这么多,还是很难确认早期读者的身分。他们是从哪一种犹太教模式归向基督的?他们看似是散居异乡的犹太人,而非巴勒斯坦的犹太人。他们读的圣经可能是希腊文旧约圣经,而非希伯来文的。「从意大利来的人也问你们安」(十三24),这句话意味着某些意大利的信徒与作者在一起,想问候家乡某一处的人。更准确的说,认为收信人是罗马的犹太基督徒,是有根据的。
正如前文已经提及的,罗马的革利免的著作,是最早引用希伯来书的,且十章32至34节所提及的逼迫(还未到流血的地步;十二4),很可能就是指罗马皇帝革老丢登基时所发生的动乱。罗马历史家绥屯纽(Suetonius)记载犹太人「经常喜欢参与基里斯督(Chrestus)所煽动的暴乱」。一般人对这句话的了解,是认为暴乱是因基督(绥屯纽用基里斯督)的信息在罗马的犹太殖民地被传扬所引起的。使徒行传十八章2节提及百基拉和亚居拉这两位犹太基督徒,在主后49年,连同其余的犹太人被革老丢逐出京城。可能在几十年后,当反基督教的逼迫再度加剧,希伯来书就写成,寄给在罗马的同一班人。
应用纲要
从某层面而言,希伯来书继续发挥警告的功能,提醒人离弃基督徒聚会、否认耶稣,并放弃在祂里面的盼望,会带来甚么后果。从积极的角度来看,希伯来书的功用是勉励信徒,不论如何艰难和挣扎,都当坚持信心、盼望和爱心。作者尝试将读者的目光转到耶稣身上,好提升他们不屈不挠的精神(三1,十二2-3)。祂是神的儿子和新约的大祭司,是神终极的启示,也是神的计划,并且是唯一能带领我们同享神属天权柄的那一位。
希伯来书大纲
一1-4 引言:神终极的话语
一五至二18 神子与天使
一5-14 神子超越天使
二1-4 呼吁持定神子及其信息
二5-18 神子的降卑和升高
三1至五10 耶稣为慈悲忠信的大祭司
三1-6 基督的忠信
三7至四13 忠信的呼吁
四14至五10 基督的慈悲
五11至十39 耶稣:永远救恩的根源及麦基洗德等次完全的大祭司
五11至六20 呼吁学习和前进
七1-28 基督的职分:永远的大祭司
八1-13 新约的中保
九1-10 旧约之有限
九11-28 基督之死和高升所成就的
十1-18 新约之祝福
十19-39 呼吁坚守新约的祝福
十一1至十二13信心与坚忍
十一1-40 赞扬信心
十二1-13 呼吁坚忍
十二14至十三25 过敬畏神的生活
十二14-17 对失败者的最后警告
十二18-29 响应神的呼吁
十三1-17 敬拜及每天的生活
十三18-25 个人感言和最后的祝福