哥林多后书第4章查经资料

哥林多后书第四章

哥林多后书第四章

H 保罗行使其职份(四1-6）

保罗在三7-18列出托付给他之事工荣耀的一面。那是属灵的职事，带给那些相信福音的人生命、公义，和品性的改变。在四1-6，保罗谈到他有幸接受这么伟大的职事，他是如何行事为人，传扬福音。他也谈到为什么有些人的心眼仍是瞎的，看不见福音的光，最后他说明他所传福音的内容，就是传基督耶稣为主，并坚称上帝的荣光显在他所宣扬的基督面上。

1． 我们既然……受了这职份。这几句话把读者的注意力转到保罗在三7-18说到的新约职事的荣光。保罗很清楚他之所以有这职事，乃是因为蒙上帝怜悯，因为他绝对忘不了他先前是逼迫上帝教会的（参，林前十五9-10；提前一12-16）。保罗深知自己何等有幸，能参与这职事，因此他就不丧胆，纵使在他行使这职份的过程中，他经历了很多困苦与艰难。

2． 因为所托付给他的职份这么伟大，保罗乃将那些暗昧可耻的事弃绝了。这句话的正负面意义在下半节经文中都说明了。

从负面而言，保罗说我们不行诡诈。他在十一3又用了诡诈（panourgia）这个字，说到“蛇用诡诈诱惑了夏娃”。保罗坚称在他传讲福音时，从来没有想用诡诈、欺骗，谬讲上帝的道理。谬讲（doloō）这动词在新约中只出现此处。此字在蒲草纸文件中的用法是指将纯酒用水稀释，保罗用此字来说明上帝的道受到异教观念的污染（见二17注释）。

从正面而言，他只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。行诡诈与公开表明；谬讲上帝的道理与表明真理，这其间的对比是很清楚的。保罗直言不讳的把真理表明出来，把自己荐与各人的良心。对保罗而言，良心是一个人衡量本身行为（包括想去作的和已行出的行为）和他人行为的一种机能（见一12注释）。藉着光明磊落地行使他的职份，保罗邀请大家来衡量他的行为；他深信如果每一个人都忠于他们的良心，就不得不承认保罗的确言行一致。最后一句话，在上帝面前，提醒我们：保罗纵然关心他行使职份的行事为人应足以荐与各人的良心，但他最关心的是他的职事最终能得到上帝的赞许。在哥林多前书四3-4，他甚至说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事……，但判断我的乃是主。”

3-4． 我们很难理解，为什么保罗才说完公开表明真理，马上又谈到真理的隐秘性：如果我们的福音蒙蔽。可能因为他的福音被许多人拒绝（特别是他同族的人，参，徒十三44-45，十七5-9，十八5-6、21-31，十九8-9），因此他受到批评。如果他现在是为了答复这些人的批评，那么他的答复就是：福音的隐蔽是因为听的人引起的，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信的人，被这世界的神弄瞎了心眼。问题不在于保罗所传讲的，而在于那些拒绝福音的人心里，他们的心眼已被这世界的神弄瞎了。保罗在第三章说到他当时代的犹太人心上有一层帕子，使他们无法了解他们自己的圣经。从这段经文看来，蒙蔽在灭亡的人身上，很可能也是指这些犹太人。这种看法也与保罗是回应别人对他的批评的说法相符，甚至大部分保罗同族的人都不接受他的福音。但是从哥林多后书其他地方看来，保罗并没有把这世界的神（等于撒但）的活动范围只局限在犹太人身上（参，二11，十一3、14）。

在哥林多后书中，凡是提到撒但（此处作这世界的神）的地方，都是说到它竭力拦阻上帝的工作。但是请记得撒但会作这种事，也必须上帝允许。祂容许撒但弄瞎人的心眼，但只要上帝愿意，光就能穿透黑暗。保罗自己的经验就是如此。在他被蒙蔽时，他逼迫上帝的教会。但上帝的时候一到，就把祂的儿子启示在他心里（参，徒九1-19；加一13-17）。

不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是上帝的像。保罗在写给哥林多教会的信中，三次说到他所传福音的内容，这是其中一次（也参，林前一17-18、23，十五3-4）。保罗强调福音关系到基督的荣耀，基督本是上帝的像。这里可能影射创世记一26人的被造（“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”），特别是保罗又说到基督是“末后的亚当”，与“首先的亚当”作对比（林前十五45-49）。也可能影射以色列人的智慧文学，将智慧拟人化，称颂她的荣耀：“她（智慧）是永恒之光的反照，是上帝作为无瑕疵的辉映，是上帝良善的形象。”（所罗门智训Wisdom of Solomon七 26）。保罗在别处也说到基督在创造中所扮演的角色，正如以色列智慧文学对智慧的推崇（参，箴八22-31和西一15-20），在在加强这样影射的可能性。把这两种影射放在一起，有人就认为对保罗而言，基督就祂的人性而言，就如同亚当一样，是上帝的形象；而就祂的超越性而言，就如同以色列人的智慧。

5． 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。这句话可以是为自己辩护，也可以是为福音争辩，也许两者皆有。如果保罗是回应别人对他的批评，批评他传道时总谈到自己，也就是他更看重树立本身使徒的权威，甚于传扬福音；那么他是为自己辩护。如果保罗是指他不像别人举荐自己，他乃是传基督的主权，那么他就是为福音争辩。这句话无意中也启示了更多保罗所传福音的内容，也就是说明了基督耶稣是主。保罗在哥林多前书一23说，“我们都是传钉十字架的基督”，这就好像此处传基督耶稣是主一样，简略地道出了保罗福音的核心。在传扬基督是主的福音中，人们受呼召要向主忠诚；但他们受呼召要去顺服的对象也是为他们钉十字架、为他们而死的那一位。在福音中，这两个基本要素紧密相连，缺一不可。若不然，福音就被歪曲了。

并且自己因耶稣作你们的仆人。有人以为保罗传讲时总是强调自己的权威和重要性，但事实正相反，保罗说他当自己是他传道对象的仆人（参，一24）。但我们不能误解为他们是他的主人。保罗只认一位主，他是因顺服基督而乐意服事人。

6． 上帝已经将基督的荣耀之伟大启示给保罗，因此他能不传自己，只传耶稣基督为主。那吩咐光从黑暗里照出来的上帝。这句话正好回应创世记一3（上帝说：“要有光”），保罗似乎将上帝在基督里显出的荣耀与上帝的创造连在一起；在上帝的创造中，原始世界的黑暗被光驱散了。同样的，人们被这世界的神所掌管，无知的昏暗也因为上帝新的创造性的作为，藉着福音的光照进他们心里，黑暗除去了。

这句话在希腊文手抄本中还有另一种更好的经文：“因为上帝说：‘在黑暗中必有光照耀’”。这种经文可能是引述先知有关西布伦和拿弗他利的预言，记载在以赛亚书九2（“在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。”），马太福音四15-16和路加福音一79加以引用，说明基督的工作。

已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上。此处把悔改信主解释为受光照，这种光照启示基督的真正本质，在基督面上可看见上帝的荣光。保罗会有这种想法必定与他自己悔改信主的经历有关（加一13-17；参，徒九l-9）。

在这段经文中，我们还要注意保罗对基督人性的推崇，就是他在第4节（上帝的形象）和第6节（上帝荣耀的光，显在基督面上）所提到的。人性就大体上而言，确是按着上帝的形象造的（参，创一26），这形象后来被罪破坏，现今又在恩典中恢复了（参，三18）。但从保罗在第4、6节所反映出对基督的看法，却远超过以上所说的。歌罗西书一15-20最清楚说明保罗的观点，他在那里不只说到基督是上帝的像（15节），也认同基督就是上帝创造和看顾的媒介（16-17节），说到祂就是教会全体之首（18节），是“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”的那一位（19节）。

保罗对基督崇高的看法，在新约作者中无独有偶。类似高举的基督论也可在约翰福音一1-4和希伯来书一1-4中找到。

I 瓦器中的宝贝(四7-12）

保罗在四1-6谈到福音荣耀的光之后，接着四7-12说到承受这福音之光的人的软弱，以为对比。第7节说明这真理的普遍原则，第8-9节举例说明，第10-11节又重述原则，第12节引申这原则。

7． 我们有这宝贝放在瓦器里。在古代近东，瓦器相当普遍，几乎每一个家庭都有。这些瓦器不贵又易碎，一旦破了，只有丢弃；不像金属器皿，坏了可以修理；也不像玻璃器皿，可以溶化再制。因此瓦器便宜，无甚价值。保罗很可能想到市面上最便宜的小灯盏瓦器，果真如此，“福音的光”就是宝贝。使徒们在各种软弱中如同瓦器的灯盏，光却从中照耀全世界。

瓦器与宝贝的对比是为了说明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。保罗在一9见证他在亚西亚遭苦难教他“不靠自己，只靠叫死人复活的上帝”。同样的，这里说到福音使者的软弱，是为了使世界知道，超越的能力是属乎上帝，不在乎祂的使者。

8-9． 这里以四句相互矛盾的说词来说明第7节的普遍原则。这四句话反映出保罗和他的同工们的脆弱，同时也反映了上帝的能力如何保守他们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。这几节经文所引述的实际经验，请见十一23-33。

10-11． 从经验中举出例证后，保罗又重述第7节提出的原则。虽然用不同的象征说明（耶稣的生与死），原则却相同。

首先（10节）保罗说到身上常带着耶稣的死（nekrōsin），使耶稣的生，也显明在我们身上（sōmati)。其次（11节）他说因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地（thanaton），使耶稣的生，在我们这这必死的身上(sarki)显明出来。用thanaton和sarki来取代krōsin和sōmati，这是行文的风格，并不表示两者有何根本差异。认识了这一点，就可看出这两个对偶句的密切关系。

从整体上下文可以清楚看到，保罗所谓对耶稣的生与死的体验，并不是神秘性的，而是实实在在的。在患难与逼迫中，保罗一直暴露在死亡之下。引用罗马书八36的话：“如经上所记：‘我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。’”但当保罗愿意如此被“置于死地”时，他就有分于耶稣的命运（参，西一24），同时也在他身上显明耶稣死里复活的生命（参，六9）。因此，传扬钉死又复活的主的人，发现他所传的信息也在他的生命中彰显出来。一方面他天天屈服于导致死亡的力量，但另一方面他却不断被高举，导致得胜；透过复活的主住在他必朽坏的身体的经验，他能得胜有余。（参，罗八35-39；林后一8-10；二14；腓三10，四12-13）。

12． 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。这一句结语又进一步说明这个原则。天天面对导致死亡的力量是保罗的切身体验，但同时耶稣的生命也继续彰显在他身上，不只是为了支持他，更是透过作工在他身上，使别人得生命。

J 信心的灵(四13-15）

保罗在这里谈到他如何在前面提到的患难中，仍然藉信心的灵生活。因着认识到他将与主耶稣一同复活，更加强了这等信心。他说他与哥林多信徒都将一同站在上帝面前。这一切的事都是为哥林多信徒的缘故，当上帝的恩典愈来愈多临到他们时，感谢也格外显多，以致荣耀归与上帝。

13． 保罗以他对上帝的信心对比诗篇在患难当中仍然持守的信心。他一字一句引用诗篇一一五1（七十士译本）：但我们既有信心，正如经上记着说：“我因信，所以如此说话。”这节经文在英文圣经中（译注：中文和合本亦然），是出现在诗篇一一六10，这乃是根据希伯来文原本。七十士译本和希伯来文原本在这点上是有些不同。但保罗所要强调的是：我们也信，所以也说话。就像作诗的人一样，保罗对上帝的信心即使在面对患难时，仍不动摇；而就在这样的信心中，他仍然说话，也就是，他继续传讲上帝的道（参，二17）。

14． 自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活。保罗的信心得以坚固，因为他认识到，使耶稣从死里复活的上帝，也必叫他与耶稣一同复活。在哥林多前书十五20-23，保罗说到耶稣的复活是初熟的果子，是以后要完全收割之物的表样。上帝收集了初熟的果子，祂当然也会收成后来结成的一切果子。就因为有这种体认，使保罗在目前的艰难中，仍大受激励（参，罗八11、17）。

并且叫我们与你们一同站在他面前。复活本身不是结局，而是达到不朽，进入上帝同在的通路。保罗引颈渴望那一天透过复活，可以与他引领信主的人一同站立在上帝面前（参，一14；腓二16；帖前二19）。

15． 保罗对哥林多人说到他作为使徒的劳苦，所受的患难，并他对他们坚定的信心，凡事都是为你们，也就是，为了使他们经历上帝藉着福音所显明的恩惠。但保罗如此忍耐，还有进一步的原因，就是好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与上帝。我们在这里看到保罗传道的次要目的（为你们）和最终目的（荣耀归与上帝）。先是为了人人可以经历上帝的恩惠（次要目的），结果就是感谢格外显多，以致荣耀归与上帝（最终目的）。

K 信心的目标(四16-五10）

i 我们不丧胆（四16-18）

保罗在四1就说到他不丧胆，因为他了解他所领受职份的伟大。四16-18他又说他不丧胆，因为虽然患难使他的外体毁坏，他的内心却一天新似一天。何况这些患难若与他最终要经历到的极重无比、永远的荣耀比较，只不过是至暂至轻的苦楚罢了。保罗能忍受目前看得见的世界的苦楚，因为他顾念那看不见的世界的荣耀。

16． 外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。外体的毁坏与保罗所受的患难有关（17节；参8-12节）。因此，他一方面面对使他衰弱的逼迫，影响他的肉体；另一方面他却经历日日的更新，里面的人（内心）刚强（参，弗三16）。对保罗而言，内心是里面的人的同义字，表示人格的中心，是意志、情绪、思想、感情的源头。对里面的人（心里）力量刚强最好的注解是以弗所书三14-19的祷告。那里说到心里的力量得到刚强，是因为基督藉着圣灵的内住，使上帝的爱在心里生根立基的结果。

有些学者从这段经文推论，认为保罗对人的组成有二元论的看法，说到里面的人（灵魂）是不朽的；但外面的人（肉体）却必朽坏。但从保罗其他著作论到人的终极之事（personaleschatology）来看，显然他所盼望的人的未来，并不是灵魂脱离肉体的存在，而是全人——带着复活的肉体——的存在。保罗所渴望的，并不是不朽的灵魂终于挣脱肉体的桎梏，得享自由；而是在复活的身体中，经验上帝同在的生命。（参，林前十五35-38；林后五1-5）。

17-18． 保罗进一步解释他在患难中不丧胆的原因。这是因为我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。保罗的患难本身当然不只一时，也不轻。这些患难都是沉重的负担，也一直伴随着他的传道工作。但与上帝为他预备的那极重无比、永远荣耀的未来相较之下，他就看这些患难为至暂至轻了（参，罗八17-23）。他也看到所受的患难和将要经历的荣耀互有关联。若将第17节更按字面意义直译，可译为：“因为我们至暂至轻的苦楚，正为我们成就与目前的苦楚不成比例的，极重无比、永远的荣耀。”苦难的经历是为了“成就”将要显明的荣耀。我们如何理解这两者间的因果关系？第一，我们必须了解，罗马书八17也说到这种关联（我们是“和基督同作后嗣，如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”）。第二，我们必须了解，与保罗同时代的犹太人相信，在弥赛亚的时代来临之前，上帝的子民必会经历预定的苦难。这种苦难就是所谓弥赛亚的生产之痛（参，可十三3-8、17-20、24-27和太二十四；路二十一的平行经文）。这样的观念，即末日的苦难就是新时代的生产之痛，就是保罗说到苦楚“成就”荣耀的思想背景。对这件事说得最清楚的经文是罗马书八22-23；保罗在那里说到一切受造之物，包括基督徒在内，都“心里叹息”，等候得着儿子的名份，就是他们的身体得赎。

在实行方面而言，这乃是指基督徒若是准备好在这堕落的世界与基督认同，接受任何因此而遭遇到的患难与苦楚，他们就必在祂的荣耀中有份。

原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，即使在受逼迫、肉体日渐毁坏（16节），保罗却不丧胆。之所以如此，不只因为他的内心一天新似一天，也因为他的心不是顾念所见的，而是顾念所不见的。当他对比所见之事与所不见之事时，他指的不是看得见的与本质上看不见的事。他乃是对比现在看得见和现在还看不见、但却快要显明的，也就是基督的启示和祂再来时国度的显现（参，罗八24-25；西三1-4；来十一1-3）。

谈到现在还看不见、却很快要显明的事，还有某些事更加强保罗的信心，使他不丧胆。这些事并不像现在看得见的，虚幻无常；但现在还看不见、却很快要显明的事却是永恒不变的。现今的世界，包括基督徒的“外体”，都会衰退或毁坏；而将来的世界，包括信徒身体荣耀的复活，却是永远的、不朽坏的（参，罗八19-23；腓三20-21）。 —— 《丁道尔圣经注释》