哥林多后书第四章-《马唐纳注释》

哥林多后书第四章-《马唐纳注释》

哥林多后书第四章

六．清楚地传讲福音的责任（四1～6）

　　四1　在第四章头六节里，保罗强调基督的每一个仆人都有神圣的责任去将福音信息表明出来。我们不应用帕子蒙福音，不应把任何东西隐藏或神秘化。所有信息必须清楚、忠实和真诚。

　　保罗一直谈到神怎样奇妙地使他成为新约的仆人。他现在从这一点开始讨论这思想线。既知道基督徒职分有极大的尊严，像保罗这样的人就不会丧胆。当然在基督徒的事奉里，有许多叫人失望沮丧的事情，但主在每一次有需要时，总会给予怜悯和恩惠。因此，无论什么事情叫人多么沮丧，鼓励往往比沮丧更大。

　　保罗不丧胆。面对一些似乎不能超越的障碍，保罗不会懦弱退缩，而是勇敢地面对。

　　四2　费廉思的意译给本节加上了色彩：

　　我们不会说把戏，不会行诡诈，不会不诚实地窜改神的话。我们将真理表明，好在神面前把自己荐与各人的良心。

　　无疑保罗又再想起那些渗入了哥林多教会的假师傅。他们的方法常与邪恶的势力相同，就是无耻地诱人犯罪，狡滑地欺瞒真理，使用诡辩，和在神的话语中搀假。至于不谬讲神的道理，保罗无疑是指这些人最喜爱的游戏──意图把律法和恩典混淆。

　　使徒保罗所用的方法很不相同。圣经说他只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。将真理表明出来可以有两种形式。用坦白、可了解的态度直述真理，就是将真理表明出来。我们若在生活上，在别人面前活出真理，让他们从我们身上了解真理，这也是在表明真理。保罗同时用了这两种方法。他传讲福音，他在自己的生活上也顺从福音。他这样做，便在神面前，把自己荐与各人的良心。

　　四3　使徒保罗一直在说他极关心如何把神的真理向人表明。他既教导人，自己也去实行。对一些人来说，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的错，而保罗也希望不是他的错。然而，他知道在他写这信时，也有人不能了解真理。他们是谁？就是那些灭亡的人。他们为何这样受到蒙蔽？答案可见于下一节。

　　四4　撒但是那罪犯。他在这里被称为这世界的神。他用帕子把不信者的心眼蒙蔽了。他使他们长久留在黑暗中，免得基督荣耀福音的光照他们，使他们得救。

　　在我们的宇宙中，太阳长远是照耀的。我们并非常常见到阳光，因为太阳和我们之间有东西在阻隔。福音的光常是照耀的。神常常设法照耀人的心。可是撒但将很多不同的障碍放在不信者与神之间。那可能是骄傲、反叛、自义、或许多林林总总的事情。这些事情都妨碍福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。

　　这福音与基督的荣耀有关。保罗在这裹向信徒表明的并不是那位拿撒勒的木匠。那不只是两手伸开，钉在十字架上的基督，而是受死、埋葬、复活，现今在天上神右边的主耶稣基督。衪是信徒相信的对象──天上荣耀的神子。

　　四5　在本节中，我们看见传道者最坏的和最好的讲题。最坏的讲题是自己，而最好的讲题是主耶稣基督。

　　显然犹太派基督徒惯于传讲他们自己。保罗远离这一群人。他不会费时在这样没有价值的讲题上。他的主题是基督耶稣为主。他努力把人带到一个地方，在那里他们愿意向耶稣基督跪拜，并且向衪表敬意，以衪为他们生命的主。

　　使徒保罗介绍他自己和同伴是因耶稣作你们的仆人的。这样，他们有效地把自己和同工隐藏在背景里。他们只是仆人，准备以任何方法把人带到主耶稣面前。

　　四6　保罗在本节把罪人的悔改与创世时照耀的光作一比较。

　　起初神吩咐光从黑暗里照出来。他说：“要有光”，就有了光（创一3）。

　　这里保罗是说那起初吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里\cs8。那是多么美妙。起初创世时，神吩咐光照出来。在新的创造里，神自己却亲自照在我们心里。这是何等与人靠近！

　　创世记第一章前部分描绘创世时的图画。神起初创造的人是无罪的。可是罪进入了世界，并带来了黑暗。

　　福音被传讲时，神的灵运行在人心里，正如衪起初创世时运行在渊面上。

　　然后，神光照这人的心，让他看见他是一个有罪的人，他需要一位救主。“创世记中物质世界的创造以光开始，属灵的创造也一样。神藉圣灵‘光照我们的心’，属灵生命便开始了。”（选录）

　　本节继续解释为何神已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。这句似乎显出神的目的只是让我们得知神荣耀的光。达秘的新译本建议一个有意思的改变：“使神的荣耀显在耶稣基督面上的知识光照出来。”换句话说，神光照我们的心并非单为给我们知识，而是藉我们这些知识能光照别人。“我们并不是祝福的终点，而是赐福的媒介。”（选录）

　　这说法的例证可见于保罗自己的生命。在往大马色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨恶的那位，以及他以为已葬在犹太墓中的那位，是那荣耀的主。从那时起，他便往各处传扬那知识之光，就是认识那显在耶稣基督面上的神的荣耀的光。

七．有属天指望的瓦器（四7～18）

　　四7　论述了讲明福音信息的责任后，使徒保罗在此想到受托传扬这奇妙福音的人。经文中的宝贝是指荣耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身体。两者有极大的对照。福音像一颗美钻，每一个角度都闪烁光芒。细想这样一颗美钻竟然交托给如此脆弱易碎的瓦器！

　　破烂瓦器，其貌不美

　　内藏珍宝，谁能想到？

　　属天宝藏，绽发光芒──

　　地上圣徒，彰显基督！

　　脆弱器皿，载珍宝，

　　历代以来，众所期待，

　　慷慨之手，赐下丰盛，

　　神的厚礼，独生爱子！

　　地上圣徒，倒空谦卑，

　　不受注意，不被知道，

　　作神器皿，圣洁器皿，

　　充满基督，唯独基督！

　　勿让泥土，遮盖荣耀，

　　勿让自我，妨碍光照，

　　传讲基督，奇妙故事，

　　软弱瓦器，充满主荣耀！

～伯芬

　　神为何把这宝贝放在瓦器里？答案是要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。神不希望人使用人类的方法，而是用衪自己伟大的能力。因此衪刻意把福音信息交托给软弱，并且常是不标致的人。所有赞美和荣耀必须归给创造主而不是受造物。

　　心里暗自喜乐，主所托付任务，过于我所能作，如此一来，若做得好，赞美归神，不归于人。

～晓顿

　　朱伟慈说：

　　若瓦器夺去宝贝的荣耀，首饰盒比其上的珠宝更引人注目，那必定是出了岔子。若图画比画框次要，若宴会中的器皿取代了食物，那便是一个错误的用意。若“优越的能力”是出自我们，而不是出于神，我们的基督徒事奉使有危险。这等超卓是短暂的，如草一样瞬间便枯毁，被遗忘19。

　　保罗写本节的时候，显然正想士师记第七章的事件。士师记记载基甸的军队只带备号角、空瓶和瓶内藏的火把。军队见了暗号，便要吹角，并打破手中的瓶。瓶子打破后，火把的光便照亮，吓倒敌人。敌人以为基甸有一大队军队，而不是只有三百人。保罗要指出的是，正如在基甸的事件里，惟有军队把瓶子打破，光才会照耀出来；在福音来说，道理也一样。只有当这人的工具被打破，服从主，福音才得以透过我们照得光亮。

　　四8　使徒保罗随即解释说，由于珍宝放在瓦器里，看来好像是打败了，但另一方面却是永恒的胜利。外表看来脆弱的，但实际上却有不能比拟的力量。他说我们四面受敌，却不被困住，意思是他长期受到敌人和困难的厄制，但却不完全受阻，仍可自由传讲信息。

　　心里作难，却不至失望。保罗从人的观点看，常不能知道他所遇到的困难可有什么解决方法，然而主从不让他失望。保罗从来不朝没有出路的死胡同走。

　　四9　遭遇逼迫，却不被丢弃。有时，他感到敌人已在门外，但主从不丢弃他，使他落在敌人手中。打倒了，却不至死亡，意思是保罗多次被打至重伤，但主总是把他扶起，并带荣耀的福音信息离去。

　　《圣经新释》把第8节和本节改写为：“被包围，但不至寸步难行；不知如何是好，但不至完全绝望；遭人迫害，但没有为神所丢弃；常常跌倒，但从没有给打败。”

　　我们也许感到疑惑，主为何容许衪的仆人遭遇这样的试验和试炼。我们会认为主若使保罗事事顺利，他会服事得更好。但这段经文所说的却相反。按衪奇妙的智慧，衪认为让仆人受疾病、痛苦、患难、逼迫、困难、危难之苦，是合宜的。这一切都为要打破瓶子，让福音的光照耀得更明亮。

　　四10　神仆人的生命常带死。就像主耶稣活在世上时，常遭遇患难和逼迫，因此那些跟随衪脚踪的人，也会受到相同的待遇。但那并不表示战败。那是得胜的道路。我们每天受死，别人便得蒙赐福。

　　惟有这样，耶稣的生命才能在我们身上彰显。耶稣的生并不单指衪在世上作为人的生命，也指衪现今在天上作为高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是当我们基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以显明在我们身上。

　　四11　这个从死得生的观念在本节中延续。这是我们得以存在的最深奥的原则。我们所吃的肉类是因有牲畜之死，而我们赖此肉得以存活。在属灵的范围里也一样。“殉道者的血是教会的种籽。”教会愈受逼迫、患难、击打、追捕，基督信仰就愈得以广传。

　　然而，我们很难接受这现实。当神的仆人受迫害，我们一般会看这等事情为悲剧。实际上，那是神正常的处理手法，而不是一件例外的事件。常为耶稣被交于死地，是神所用的方法，为使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。

　　四12　保罗在此概括他上述的言论，提醒哥林多信徒，他们得以生，是因为他长期受苦害。保罗为了能带福音到哥林多去，要忍受难以言喻的困难。但这一切都是值得的，因为他们信靠了主耶稣，并得永恒的生命。保罗肉身受苦和蒙受损失，对其他人来说却是属灵的得。罗伯逊说：“他的死，是叫那些他所服侍的人得益处。20”

　　每当患病，我们总会向主呼求，求衪把我们从病痛中救拔出来，好能事奉衪。也许我们有时应为生命中的患难，并为疾病中的荣耀感谢神，因为在那时基督的能力要临到我们的身上。

　　四13　使徒保罗一直谈到我们这个受托传福音的器皿是软弱易碎的。那么，他的态度是怎样的？他是否受挫、失望、沮丧？答案是“不”。信心使他能继续传扬福音，因为他知道在困苦的背后有难以言喻的荣耀。

　　在诗篇一百一十六篇10节，诗人说：“我因信，所以如此说话。”诗人信靠主，因此他所说的是出自他那深藏心底的信。保罗说他也是如此。他上述的讲论是出自与诗人相同的信心的灵。保罗说：“我们也信，所以也说话。”

　　保罗所遭遇的患难和逼迫没有使他闭口。那里有真诚的信心，那里就有信心的表达。信心怎能沉默不语？

　　你若信靠基督，

　　必须传讲衪名；

　　纵要降卑如尘，

　　你若爱衪，传吧。

　　你若相信耶稣，

　　你若接受救主，

　　惟恐圣灵担忧，

　　莫迟疑，传吧。

　　四14　我们若感到奇怪，保罗为何当遭遇危险，甚至性命堪虞，信心也不动摇。答案就在本节。这是他能无惧地传讲基督信息的秘窍。他知道生存并不是一切。他知道所有信徒都有复活的确据。那叫主耶稣复活的神，也必叫使徒保罗与耶稣一同复活，并且叫他与哥林多信徒一同站在神面前。

　　四15　既深信自己必然复活，使徒保罗便愿意忍受各种困难。他知道这等受苦有双重的结果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感谢格外显多，以致荣耀归与神。这两个动机激励保罗放胆说话和行事。他关心的是神的荣耀和信徒蒙赐福。

　　保罗知道他受苦愈多，神的恩惠就更丰富地赐给别人。得救的人愈多，向神献上的感谢就更多。感谢愈多，神所得的荣耀也愈多。

　　《当代圣经》的意译似乎捕捉到本节的神髓：

　　我们所遭受的一切，都是为了你们，好使更多的人蒙恩，又献上感谢，感谢愈加增，归与上帝的荣耀也就愈多了。

　　四16　保罗在上文解释他为何愿意忍受各种痛苦和危险，原因就是他面前有复活的盼望。所以他不丧胆。虽然一方面肉体不断衰坏，但另一方面灵里却不断更新，使他能在各种逆境中继续下去。

　　外体的毁坏已毋须加以解释或说明。这情况在我们身体上是明显的！而保罗在此感到喜乐，是因为神每天为他的事奉加添力量。因此，正如意大利雕刻家米开兰基罗所说：“大理石愈亏损，雕像就愈显出美态。”

　　艾朗赛解释说：

　　科学家告诉我们，物质的身体每七年便经历一次完全的改变……然而，我们仍自觉是同一个人。我们的个性年复一年，并不会改变，那将要来的更大的改变也一样。这生命好像那尚在幼虫阶段的蝴蝶一样21。

　　四17　读过使徒保罗所忍受那可怕的苦难之后，我们也许不能理解，为何保罗称这为至轻的苦楚。从某个意义来说，这些苦楚并不轻，相反是痛苦和残酷的。

　　解释就是这在于保罗所作的比较。这些苦难本身可能是沉重的，但与面前那极重无比永远的荣耀22比较时，就是至暂至轻的\cs8。此外，这至轻的苦楚也是至暂的，而荣耀却是永远的。我们从现世的苦楚所学到的功课，会为那将要来的世代带来丰硕的果实。

　　莫尔赫观察到：“我们在世时有一点喜乐进入我们的心，到那时我们却要进入喜乐里去。在这里只是三数点滴，在那里却是大海汪洋。23”

　　正如马尔舒指出，本节中有一个金字塔，它不但不会叫爬山者感到疲累，反会为他的灵带来难以言喻的安息和舒泰。

　　　　　荣耀

　　　　重的荣耀

　　　永远重的荣耀

　　永远 极重 的荣耀

　极重无 比永远 的荣耀24

　　四18　本节中的见不单是指肉眼所见，更指人视某一件事为重要的观念。至于那所见的事，并不是人存在的目标。此处说所见的事主要指保罗所面对的困难、试炼和痛苦。这些只是保罗事工中偶发的事；而保罗的大目标是那不见的，可能包括基督的荣耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的仆人在基督台前接受的奖赏。

　　朱伟慈评论说：

　　第一种看见是视力，第二种看见是洞察力。第一种辨力是属血气的，第二种视力是属灵的。第一种辨识所需要的是智力，第二种辨识所需要的是信心……在新旧约圣经中，视力与洞察力的对比不断出现在我们面前。圣经各处都教导我们要认识前者的贫弱与缺乏，以及后者的丰富和宽广25。── 《活石新约圣经注释》