哥林多后书第三章-《马唐纳注释》
哥林多后书第三章-《马唐纳注释》
哥林多后书第三章
四．保罗的荐书（三1～5）
三1 在二章17节的下半，保罗用了四个清楚的语句来描述他的事工。他知道有些人，尤其是批评他的人，会觉得他在称赞自己。因此，他以一个问句开始本章，他说：“我们岂是又举荐自己么？”他说又并不表示他先前曾举荐自己。只是有人指控他这样做，现在他预期有人又再这样控告他。
岂像别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么？保罗说的别人是指二章17节提到的假师傅。他们带荐信来到哥林多，也许是从耶路撒冷带来的。极可能在他们离开哥林多的时候，也会带同哥林多教会的荐信。初期教会信徒从一处到另一处去的时候，往往会带同荐信。保罗在本节并非要阻止这种做法，而是巧妙地指出这些假师傅只能用这些信来举荐自己，否则，他们不能再拿出别的凭据！
三2 到哥林多来的犹太派基督徒质疑保罗的使徒权柄。他们否定他是基督真正的仆人。也许由于他们在哥林多信徒心中引起这疑问，以致哥林多信徒要求保罗下次来访时，要带同一封荐信。他已问他们是否需要这样一封信。他到哥林多来的时候，他们岂不是异教的偶像崇拜者吗？他岂没有领他们相信基督吗？主岂没有给他哥林多人的宝贵灵魂，作为他使徒事工的印记吗？这就是回应那质疑的答案。哥林多信徒本身就是保罗的荐信，写在他们心里，却被众人所知道所念诵的。在保罗的情况里，一封白纸黑字的荐信是不必要的。哥林多信徒就是保罗所结的果子，而保罗则把他们铭记心中。不但如此，他们被众人所知道所念诵，指他们的悔改在整个地区里，是人所共知的。众人知道这些人有了改变，他们从偶像崇拜转而至敬拜神，现在正过一个分别为圣的生活。他们是保罗属神事奉的明证。
三3 骤眼看来，本节似跟第2节相反。保罗曾说哥林多信徒是他的荐信，现在他又说他们是基督的信。在第2节，他说荐信是写在他心里；在本节下半，显然基督把荐信写在哥林多信徒心里。这些矛盾如何协调呢？答案是保罗在第2节指出哥林多信徒是他的荐信，本节便给予解释。也许我们把两节经文连起来，便可看见当中的关系：“你们是我们的荐信……因为说你们明显是基督的信。”换句话说，哥林多信徒是保罗的荐信，因为众人都清楚看见主已在他们生命里施恩工作。他们明显是基督徒。保罗既曾把他们领到主面前，他们便是他的荐信。这是说藉我们修成的用意。在他们生命中作工的是主耶稣，但衪是藉保罗的工作去成就的。
保罗之敌人的荐信是用墨写的，保罗的荐信则是永生神的灵写的，因此是属神的。墨当然会褪色、被涂擦和破坏，但神的灵写在人心里是永恒不灭的。保罗再补充说基督的信并不是写在石版上，乃是写在心版上。到哥林多来的人并不能看见基督的信刻在纪念碑上，或置于市场中央，因为信是写在当地基督徒的心里、在他们的生命中。
保罗把石版和心版作对照的时候，无疑他心里也记律法与福音的分别。当然律法是在西乃山上颁的，刻在两块石版上。但在福音之下，神透过写在人心里、恩典与爱的信息，得人的顺服。保罗稍后要详细讲诵这题目，因为他在这里只略作暗示而已。
三4 我们听见保罗满有信心地谈到他的使徒职分和主交付他的工作，可能会问：“保罗你岂能这样确定地谈到这事？”问题的答案就在本节。为使徒职分而辩护看来好像是自我夸奖，但他在本节否定这样的说法。他说他的信心能站立在神面前，即他的信心能经得起神的细究。他对自己或自己的能力并没有信心，但因基督，并在信徒生命中看见的基督的工作，他找到事工的明证。哥林多信徒生命中显著的改变作了使徒保罗的举荐。
三5 保罗在本节再一次否认他凭自己便足以成为耶稣基督的使徒。他事奉的能力并非从里面出来，乃是从上头而来。使徒保罗并不会急邀功。他知道若不是神使他有能力承担这事工，就没有任何事能得以成就。
五．旧约与新约之对比（三6～18）
三6 讨论过自己的保荐和作工的资格后，保罗在这里详细地解释他的事工本身。在以下一段经文里，他把旧约（律法）与新约（福音）作一对比。他有充分的理由作这对比。在哥林多对他作出严厉批评的是犹太派基督徒。这些人意图把律法与恩典混淆。他们教导基督徒要遵守某部分的摩西律法，好能完全被神接纳。因此保罗在这里要显示新约是超乎旧约的。他开始论到这题目时说，神使他胜任新约的执事。约就是应许、合约或圣约。旧约是神向摩西颁布的法律制度。在旧约下，人要顺服才得到祝福。那是行为之约。那是神与人之间的合约。人若履行义务，神也会守约。但由于行为在于人，所以不能达致公义。新约就是福音。在新约下，神藉耶稣基督代赎的恩典，立约要无条件地赐福与人。新约下每一件事都在乎神而不在乎人，因此，新约能成就旧约所不能达到的。
保罗指出几样有关律法与福音的对比。他在本节开始第一个对比，说：不是凭字句，乃是凭精意，因为那字句是叫人死，精意是叫人活。许多解释都认为本句的意思是，你若只看圣经外表、字面的字义，并按字句去行，却不服从整篇的精意，你所得的祸害比帮助更多。法利赛人就是一个例证。他们行什一奉献一丝不苟，但对人却没有怜悯和爱心（太二三23）。虽然可以这样“应用”本段经文，但那却不是其解释。本节的字句是指摩西的律法，而精意则是指神恩惠的福音。保罗说字句是叫人死的时候，所指的是律法的作用。不能遵守圣诫的人都受到律法责备。“因为律法本是叫人知罪。”（罗三20）“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（加三10）神从没有意图用律法叫人活。相反地，律法的目的是叫人知罪，和判定人的罪。新约在这里称为精意，那是旧约中之预表和影象的应验。律法所要求但不能达到的，现在都由福音来成就。
戴伟舒扼要地说：
“字句”叫人死可见于旧约时代开始时，三千人在西乃山被杀；精意叫人活则可见于五旬节圣灵降临时，有三千人得救10。
三7 本节和第8节继续两约的对照。使徒保罗在这里详细地对比那伴随律法之颁布的荣光和福音的荣光。荣光一词在第三至四章出现了十七次。旧约被称为用字刻在石头上属死的职事。这说法只可以指十诫。凡不能守诫的人都有被处死的可能（出一九13）。保罗没有说律法的颁怖并不带有荣光，事实也并非如此。神在西乃山上向摩西颁赐十诫，神的同在和能力是清楚可见的（出一九）。事实上，摩西站在山上与神相交后，他的脸也开始发光，反照神的荣光。因而，以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸。他们定睛看摩西便感到眩眼。但保罗加上一句很重要的话：这荣光原是渐渐退去的。这话的意思是摩西脸上耀眼的光芒并不是永久的。那只是暂时性的荣光，是渐渐退去的。这里的属灵意义是旧约的荣光只是暂时的。律法有一个很明确的功用，就是要显露罪。律法表明神那圣洁的要求，而在这意义上是荣耀的。但这荣耀要等到基督的时代才赐给人；基督是律法的成全，使凡信衪的都得义（罗一○4）。律法是影儿，基督是实体。律法显明那将来的更美的事，而那些事要在世人的救主身上实现。
三8 若律法也有这荣耀的特质，那属灵的职事，岂不更有荣光么？“属灵的职事”指福音。神的灵引导福音的传讲，跟神又把这灵赐予那些接受救恩好信息的人。“属灵的职事岂不（将会）……”，英译中这“将会”并不是指将来的时间，而是指一个无可避免的结果。若一个事实或景况存在，另一个事实便确实地“将会”出现。
三9 旧约在这里称为定罪的职事。定罪是旧约的结果。旧约律法把所有人定罪，因为没有人可以守全律法。然而，当中也有荣光。律法在当时有一个实际的目的和用途。但称义的职事，荣光就越发大了。何治说：“称义的职事是彰显公义的职事，人从而得称为义，免于从律法而来的责备。11”福音的荣光并不是肉眼所能看见的，而是用心灵去领悟的深远的优点。各各他山的荣耀盖过西乃山的荣耀。
三10 虽然从一方面看，律法是有荣光的，但与新约相比的时候，就算不得有荣光了。本节让我们看见一个强烈的对比，说我们若把两约并排，其中一个的荣光便盖过另一个，即新约超越了旧约。罗伯逊说：“更大的荣光使那小的黯然无光。最少在一点上，旧约似是没有荣光的，因为新约有极大的光芒。12”邓尼说：“阳光灿烂地照耀时，天空上就再没有别的荣光了。13”
三11 若那废掉的有（直译作“带有”）荣光，这长存的就更有（直译作“在……里”）荣光了。我们应留意“带有”和“在……里”。本节的要点是：荣光随律法的颁布而出现，但荣光却是新约的元素。颁布旧约时，荣光曾出现，但神恩惠的福音本身是有荣光的。
本节也对比了律法那过渡、短暂的性质，以及福音永恒的性质。那废掉的只可以指十诫：“那用字刻在石头上属死的职事。”（7节）基督复临安息日会说礼仪方面的律法已废掉，但十诫则仍存在。那么，本节经文足可驳倒其主张。
三12 保罗在本节提到的盼望显出他深信福音的荣光永不会褪色或黯淡下来。由于保罗有这极强的确据，所以他能够大胆讲说。他没有任何需要隐瞒的东西，没有理由要蒙上帕子。今天世上许多宗教，都有一些说是奥秘的事。初信者要被领进深奥的隐秘里。他们要经过一个等级，又进入另一等级。但福音却不然，福音中每一件事都是清楚和公开的。福音中清楚说明救恩、三位一体神、天堂和地狱等教义，并给予完全的确据。
三13 不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。本节的背景可见于出埃及记三十四章29至35节。出埃及记告诉我们，摩西在西乃山与神相会，从山上下来时，并不知道自己的脸面发光。因他脸上的荣光，以色列人不敢走近。但他招手叫他们近前来，他们才走近他。然后，他把耶和华对他说的话，像诫命一样向他们颁布。出埃及记三十四章33节说：“摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。”保罗在本节解释摩西为何这样做。摩西这样做是叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。他脸上的荣光是一种渐褪色的荣光。换句话说，神颁赐给他的律法是带一种短暂的光辉。这光辉当时已渐渐减褪，摩西不想他们看见其结局。摩西并不是要隐藏荣光，而是荣光渐褪。格连特说得好：“摩西脸上的荣光要退去，让另一个脸上的荣光显出来。14”这已在主耶稣基督降临时发生了。结果是新约的职事不需要用帕子蒙脸。福音的荣光永不会黯淡或褪色。
三14 但他们的心地刚硬。以色列人看不见摩西的行为的真正意义。历代以来，犹太人也是这样。就是到了保罗写这信的时候，他们仍以律法为一个得救的途径，却不接受主耶稣基督。
直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。换句话说，保罗写这信的时候，犹太人诵读旧约，仍未发现摩西藏在帕子后面，没有显露在他们先祖面前的奥秘。他们不知道律法的荣光是渐褪的荣光，而律法已在主耶稣基督身上应验了。
这帕子在基督里已经废去了。原文中并没有“帕子”一词，有解经家就认为在基督里废去的不是帕子，而是旧约。一个更有可能的解释是，当人来到基督面前，了解旧约的困难便消失了。何治说得好：
惟有当人看旧约为有关基督的预言和预表时，旧约经文才可被理解。认识基督……能把旧约的帕子除去15。
三15 这里说的象征有些微的改动。在旧约里，帕子是蒙在摩西脸上，但现在帕子是在犹太人心上。他们仍要靠行为来称义，不知道救主已经在各各他山上作成了这工。他们意图靠自己的功劳取得救恩，不知道律法其实是要责备他们，不知道他们应躲进主的膀臂里，寻求怜悯和恩典。
三16 本节他们的心可以指一个犹太人，或指以色列全民。无论哪一方，只要他们的心归向主，接受耶稣为弥赛亚，帕子就会除去，暗晦亦不复存在。这真理让人明白律法的所有预表和象征，都要在神的爱子、以色列人的弥赛亚身上应验。若所指的是以色列民，则本节是指向将来的日子，到时一群相信主的余民会归向主，正如罗马书十一章25，26，32节所预言的。
三17 保罗一直在强调基督是打开旧约的钥匙。他在这里再次强调这真理，说：主就是那灵。多半译本，包括新英王钦定本，暗示那灵是圣灵。但上下文显示主是旧约的灵，因为“豫言中的灵意，乃是为耶稣作见证”（启一九10）。旧约中所有预表和预言都在基督里得应验。主的灵在那里16，那里就得以自由，意思是耶稣基督在那里被看为主或耶和华，那里就得以自由；即从律法的辖制中得释放，读圣经时不再暗晦不明，并得以除去帕子，直接注视主的脸。
三18 在旧约中，只有摩西可以得见耶和华的荣光。在新约下，我们众人都得权利，可以看见主的荣光。摩西跟众民谈话后，要用帕子蒙脸，但我们则得以敞脸。我们因认罪和离罪，并且向神向自己完全忠诚，便得以敞脸了。一位资深的印度宣教士曾说，我们必须“放下罪的帕子，放下伪装、做作、不再投入不真实的战线、不作各种妥协、各种中间标准、各种是和非。”
下一步是好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣。镜子就是神的话。我们读圣经，便会看见主耶稣的一切荣光。我们仍未能与衪面对面相见，只从圣经所返照的去觐见衪。
要留意我们所看见的是主的荣光。保罗在这里所想到的并不是耶稣在世上为人的完美品格，而是衪现在高至神右边的荣耀。如邓尼所指出的，基督的荣耀是：
衪分享父神的宝座，衪是教会的元首，衪是神恩惠之丰富的拥有者和赐予者，是世界将来的审判者，各种敌对势力的征服者，并且是衪子民的代求者。简言之，衪拥有所有君王的威严17。
我们有了复活高升之主耶稣基督的荣耀，便变成主的形状。这是基督徒圣洁的秘诀──全神贯注基督。不是注视自己，那只会带来失败；也不是注视别人，那只会带来失望。而是全心注视主的荣光，我们就愈来愈像衪。
这奇妙的改变过程是荣上加荣，那就是从一种程度的荣耀到另一种程度。那并不是即时的改变。没有基督徒曾一下子就有了主的形状。那是一个过程，而不是一个紧急转机。那并不像律法那渐渐褪去的荣耀，而是一种不断加添的荣耀。
这奇妙过程的能力是从神的灵而来的──如同从主的灵变成的。我们仰望荣耀的主，认识衪、默想衪、崇敬衪，主的灵便在我们生命中行奇妙的神迹，叫我们愈来愈像基督。
达秘指出司提反怎样藉仰望主而得改变：
我们可从司提反身上看见这样的改变。司提反被人用石头击打，他仰望天上，看见神和耶稣的荣耀。基督曾说：“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”司提反看见耶稣在神里面的荣耀，便祷告说：“主阿，不要将这罪归于他们。”基督在十字架上说：“父阿，我将我的灵魂交在你手里。”司提反则说：“求主耶稣接收我的灵魂。”他被改变，有了基督的形象18。
让我们思想一下新约的超越荣耀。在旧约，只有一人面上有荣耀。而今天，基督用宝血买赎了我们，这就变成了神所有子民的权利。而且，我们并不是只在脸上反映神的荣耀，我们众人在新约中实际上是变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。摩西的脸反映主的荣耀，我们脸上则从里面散发出荣耀来。
这样，保罗便结束了他对新约的深层属灵的解释，以及新约和旧约的对比。── 《活石新约圣经注释》