哥林多前书第一章-《每日研经丛书》
哥林多前书第一章-《每日研经丛书》
在保罗的哥林多前书的首十节经文中，提到耶稣基督之名，不会少过十次。这一封是艰难的书信，因为这封书信论到的是艰难的情况。在这种情况下，保罗首先想到的就是耶稣基督，以后一再想到的也是耶稣基督。在教会里，有的时候发生难题，就用教会的法规去处理，这是以人的公正的态度去处理；在我们的日常事务上有什么难处，有的时候我们用自己的心智精神力量，谋求解决。保罗并不这样。在艰难的景况之下，他仰望耶稣基督。在基督十字架的光照下及基督的爱中，他谋求解决。
这小引告诉我们三件事。
（一）它告诉我们有关教会的事。保罗说，在哥林多上帝的教会。这不是哥林多的教会；这是上帝的教会。在保罗看来，不论在那里，只要是基督徒聚会的处所，那里就是上帝教会的一部分。他不会说苏格兰的教会或是英格兰的教会；他不会用地方的名称去称呼教会；他更不会用宗派的名称去称呼教会。在他看来，教会就是上帝的教会。如果我们从这角度去看教会，我们就会有更多事实，使我们合一，少有地方上的不同，而使我们分裂。
（二）这段经文告诉我们有关个人基督徒的事。保罗提起三要点。
（甲）他是在耶稣基督里成圣的。动词\cs9成圣（hagiazo）一字，意思是藉献祭，把他分别为圣，归于上帝。基督徒是藉耶稣基督的献祭，成圣归于上帝。做一个基督徒，就是基督为他死，并且确知这一件事，并且知道祂的祭是一件非常特别的捷径，使我们归属上帝。
（乙）保罗描写基督徒乃是蒙召作圣徒的。翻译圣经的人如了好几个字；原文圣经只用一个字。那就是hagios。这样翻译没有给我们一幅确实的图画。Hagios所指的乃是献给上帝的人或物，为上帝所有，为上帝所用。这一个字用于指一座圣殿或一件祭物，划分出来给上帝。如果是一个人，他被划分出来，特别归属上帝，他必须在品德上及生活上表明他是合乎上帝所用的人。因此hagios这一个字有译为圣徒的。
不过这字的字根意义是分开。一个hagios的人是与众不同的，因为他已经从寻常的人中分开，专属于上帝。这一个字是犹太人用作描述他们自己的；他们是hagioslaos, 圣洁的百姓，与其他人民在完全不同的国度，因他们是特别的属于上帝，从众民中分别出来，事奉祂。当保罗称基督徒是hagios的时候，他的意思是他与别人不一样，因为他特别属于上帝，事奉祂。那种不同的表现并不是要避开日常的生活。乃是表现在日常生活的质素上。
（丙）保罗致书于所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督徒蒙召，加入一个社团，他的界限包括一切上天下地。这对于我们有极大的好处，如果我们有的时候超越我们的小圈子，举首高瞻远瞩，想到我们是居于像宇宙一样大的上帝的教会。
（三）这段经文告诉我们有关耶稣基督的事。保罗写下了‘我主耶稣基督’，于是，觉得好像说得不够，他改正他自己，又加上了基督是他们的主，也是我们的主，耶稣基督不只属于一个人，或是一个教会。祂是我们的主，也是众人的主。基督真是奇妙，众人都特有耶稣基督完全的爱；‘上帝爱我们中的每一个人，好像只爱我们当中的一人一样。’
感恩的必要（一4-9）
在这段感谢的经文里，三件事特别显明。
（一）以前的应许，现已成为事实。在保罗向哥林多人宣扬基督教的时候，他告诉他们基督能为他们成就的事，现在他十分愉快的宣称一切他保证基督所能做的，都实现了。一位宣教士向一位匹克特（Pict）的君王说，‘如果你接受基督，你会见到奇事一件一件的发生──每一件事都会实现。’经过最后的分析，我们不能用辩论的方法，令人接受基督教；我们只能对他说，‘试一下，你就会看到所发生的事’，确信如果他这样做的话，我们所说的，必然实现。
（二）上帝所给的恩赐。保罗在这里用他一个喜爱的字，charisma。这一个字的意义是上帝给人的白白恩赐。这恩赐是非人力所能获得，也是他不配受的。在保罗看来，上帝的恩赐有二方面。
（甲）救恩是上帝的恩赐。人不能依靠自己的成就与上帝重新和好。这不是一种赚得的恩赐；这完全是出于上帝爱心的厚惠（参阅罗六23）。
（乙）这是一个人所有的任何特别的恩赐，及在人生中任何特别的装备（林前十二4-10；提前四14；彼前四10）一个人有说话的恩赐或医治的恩赐，一个人有音乐的或其他艺术的恩赐，一个人的双手有工艺的恩赐──这一切恩赐都是从上帝而来。如果我们完全有这样的领悟，对于我们的人生，必会带来了新的特色和新的气氛。这一切才干并不是我们自己的成就，这些乃是上帝的恩赐，因此都是上帝的托付。我们不能随我们的意思用它们；我们要随上帝的意思用它们；不能为我们的名誉利益，乃是为荣耀上帝和人类的好处。
（三）论到终极末后的事。在旧约中，常常见到主的日子。这一天是犹太人盼望上帝直接介入历史；这一天旧的世界要毁灭，新的世界要诞生；这一天众人要受审判。基督徒接过这一个观念，而把主的日子成为主耶稣的日子，把这天当作耶稣大有荣耀权柄再来的日子。
这真是一个审判的日子。英国诗人卡德梦（Caedmon）在他的一首诗里画出一幅审判的日子的图画。他想像十字架矗立在世界的中心；从十字架上发出一道有X光般渗透力量的光线，揭穿一切事物的伪装，把真相显露出来。这是保罗的信仰，当最后审判来临的时候，在基督里的人，可以毫无恐惧的迎接它，因为他穿上的，不是他自己的善功，而是基督的功劳，因此没有任何人可以控告他。
分裂的教会（一10-17）
保罗对在哥林多的教会所发生的事故，开始他的弥补的工作。他是在以弗所写的。当时在一位名叫革来的妇女的宅第中，有基督徒的奴仆，有事往哥林多去，回来带了分裂不和的不好的讯息。
保罗有二次称哥林多的信徒为弟兄们。正如一位老释经家伯撒（Beza）所说，‘弟兄们这称呼隐藏深意。’保罗的用这称呼有二层的意思。第一，他减轻了他斥责的话，不像出自一个手持教鞭的老学究，乃是出于一位充满爱心的人。第二，他要向他们表明他们之间，分裂不和的不当。他们既是弟兄，他们应富有弟兄的爱，生活在一起。
保罗要把他们拉拢在一起，他用两个有趣的词句。你们都说一样的话，（巴克莱的译文是：‘你们要讲和，弥补你们的歧见。’译者注）‘讲和’一词用于敌对双方，消除成见，言归于好。保罗希望他们彼此相合。相合是一个医药上的字，指折断了的骨又合上了，脱了臼又接上了。不合是不自然的。为教会身体健康及有效活动，必须加以医治。
保罗指出哥林多教会的四个派系。他们没有离开教会，这种分裂乃是在教会以内。保罗所用分裂的一个字是Schismata。这字的意义是衣服的裂缝。哥林多的教会有危险变成一件丑陋的破衣。我们注意这些派系都用教会有声望的人的名字--保罗，亚波罗，矶法。其实，他们与这些派系毫无关系。他们之间毫无裂痕。这些派系没有得到他们的同意，他们也毫不知情，就用他们的名字。世界上往往会有这样的事，所谓支持他的人，对他比他的公开敌人，更成问题。让我们看一下这些派系，找出他们的立场。
（一）有些人称为是属于保罗的。毫无疑问的，他们主要是非犹太人的派系。保罗时常宣讲基督徒自由的福音，不再在律法之下。很可能这一派系把自由变为放纵，利用他们新获得的基督教作为他们任意妄为的藉口。布特曼（Bultmann）说过，基督徒的表显是在基督徒接受的圣命中。他们忘了福音的表显是在他们接受的基督教真理的圣命之中。他们忘了，他们的被拯救，不是有自由去犯罪，乃是有自由不去犯罪。
（二）有的派系声称，他们是属于亚波罗的。在使徒行传十八章二十四节有亚波罗的简单的描述。他是一个从亚力山大来的犹太人，有口才，熟悉圣经。亚力山大是智力活动的中心。学者们以引喻解释闻名，从简单的经文中，可以获得最深奥的意义。这里是一个他们所行的例子。在亚力山大的作品中，有一本巴拿巴书信。它参阅创世记十四章十四节及十七章二十三节所论亚伯拉罕为其全家三百十八人施割礼。在希腊文里以数字代表字母。十人所代表的字母是iota，接下去的就是eta。这两个是耶稣（Jesus）的首二字母。三百所代表的是tau。这是十字架的形状。因此，在古代所发生的这一件事上已经预言耶稣被钉在十字架上！亚力山大的学问知识，充满了这一类的事。更进一步说，亚力山大人都是热中于学识的优美。事实上，他们智化了基督教。无疑的，这些声称属于亚波罗的人都是有学问的人，他们把基督教从宗教变成哲学。
（三）有的声称属于玑法。矶法是彼得这个名字的犹太格式。他们大多是犹太人。他们教导一个人必须仍要遵守律法。他们是高举律法的律法主义者，因此，他们就忽略了恩典。
（四）有的声称他们是属于基督的。这里有两种可能。（甲）在希腊文，原文的抄本，绝对的没有标点符号，字间也没有空隙。很可能这里并不指一种派系。这是保罗自己的评论。这一段经文的标点符号或许是如下：‘我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的──不过我是属基督的。’很可能这是保罗对这十分不幸的情势所作自己的评论。（乙）如果不是这样，它所指的是一派系，他们必然是一个小而严厉的派系。他们声称在哥林多，只有他们是基督徒。他们的错误并不在乎他们说他们是属于基督，乃是在乎他们一切行动都好像基督只是属于他们的。这很可能是一个小的，不妥协的，自义的派系。
我们不要想保罗轻视洗礼。受保罗洗礼的人都是非常特殊悔改信主的人。司提反或许是保罗所带领的第一个归主的人（林前十六15）；基利司布正是在哥林多管理犹太会堂的那一个人（徒十八8）；该犹或许就是招待他的主人（罗十六23）。主要的要点是──受洗是归入耶稣的名下。
这一词句在希腊文里，含有非常密切的关系的意思。把钱放在一个人的名下，就是把钱存入他的户口。出卖一个奴隶，放在他的名下，就是不容置疑的，这奴隶是为他所有了。一个军兵宣誓忠于该撒的名下，他就绝对属于
保罗声称他用简单的话语，把基督的十字架置放在人的前面。以美丽的词藻，巧妙的语调，修饰十字架的故事，会令人想到文字，更甚于想到十字架的事实，想到写这故事的人，更甚于想到十字架的讯息。保罗的目的，在人前置放的，不是他自己，只是基督并一切他的伟大。
在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙（一18-25）
对有文化教养的希腊人及虔敬的犹太人说来，基督教所讲的好像是一派胡言。保罗乃自由的引用以赛亚的话（赛廿九14；卅三18）表明人的智慧必然失败。他用不可否认的事实以引证世界上所有一切的智慧从末找到上帝，现在仍有人盲目摸索的追寻祂。人类的这种追求，乃是上帝的计划，使人了解他们自己的束手无策，这样，准备了接受祂的道路，祂乃是真的道路。
这基督教的讯息究竟是什么？如果我们研究使徒行传中的四篇伟大的讲章（徒二14-39；三12-26；四8-12；十36-43），我们看见在基督教所讲的道中，有些不变的因素。（一）宣告上帝应许的时候已经来到。（二）耶稣生平，受难，复活的概述。（三）宣告这是应验先知的预言。（四）宣讲耶稣必再来。（五）逼切的劝告人悔改并接纳所应许的圣灵的恩赐。
（一）对犹太人说来，这讯息是绊脚石。有两个理由。
（甲）一个在十字架上结束生命的人，在犹太人看来，不可能成为上帝所拣选的人。他们指出在他们的律法上很清楚的说，‘被挂的人是在上帝面前受咒诅的。’（申廿一23）。被钉十架的一件事，要证明耶稣是上帝的儿子，对犹太人，这事的本身已完全加以否定。这似乎是不太寻常，不过就是把以赛亚书第五十三章放在他们的跟前，犹太人也不会想到受苦的弥赛亚。十字架对犹太人，在过去和现在一样，都是相信耶稣的难以越过的阻碍。
（乙）犹太人求神迹。在上帝的黄金时代里，犹太人寻求惊人的事件。就在保罗书写书信的时代里，有好几个假的弥赛亚。他们以神迹的应许去蛊惑百姓。在主后四十五年，有一个人名叫丢大（Theudas）的。他说服成千的人放弃了他们的家，跟随他到约但河，应许说，只要他一发令，河水分流，他们要在干地上由他带领，行过约但河。在主后五十四年，有一个人从埃及来到耶路撒冷，声称他是先知。他说服三万人，跟从他到橄榄山，说他一发令，耶路撒冷的城墙就要坍毁。这种事是犹大人所追求的。他们所见到的耶稣：他是温柔谦卑，避免炫耀，专门服事人，最后被钉在十字架上
对他们看来，耶稣没有可能是上帝所拣选的那一位。
（二）对希腊人来说，这讯息很是愚拙。这也有两个理由。
（甲）在希腊人的观念中，上帝第一个特性是apatheia。这个字的意义尤甚于没有感情；其意义是完全没有感觉。希腊人辩论说，如果上帝是有喜，怒，哀，乐的感觉的话，就在那时，表明人能使上帝感动，因此他乃大于上帝。所以，他们继续往下辩论说，上帝必然不能有什么感情，因此祂不会接受任何的感动。上帝的受苦，对希腊人来说，完全是一件矛盾的事。
他们说得更进一层。蒲鲁塔克（Plutarch）宣称，要说上帝参与人事，对上帝说是一种侮辱。上帝在必要上必须与世界没有丝毫的关连。道成肉身的观念，上帝成为人，会引起希腊人的反感。奥古士丁，在他没有归主之前，好久已是成名的伟大学者，能够以学者权威说，在希腊哲学家中，他们的教训几乎都与基督教的教训相平行的，只有一件在希腊的哲学中所没有的，那就是‘道成了肉身，住在我们中间。’克理索（Celsus）在第二世纪末叶，剧烈的攻击基督教，写道，‘上帝是善，美，乐，并且是在最美，最善的地方。如果“祂下降而入人间”，他必卷入改变之中，从善变为恶，从美变为丑，从乐变为忧，从至好变为至坏。谁愿选择这种改变！对必朽的来说，改变是一件自然的事；不过对不朽的来说，他是住在永恒不变的境界里。上帝必不会接受这种改变。’希腊人想道成肉身是完全不可能的。对于有这样想法的人，像耶稣这样受苦的人有可能成为上帝的儿子，这完全是一件不可信的事。
（乙）希腊人追求智慧。希腊文sophist（智者）一字，本来不含什么恶意，但后来这一字指一般头脑灵活，口齿狡猾，卖弄聪明，他能以三寸不烂之舌，把不好的说得头头是道，有它的理由。这一种人浪费无数时间，讨论那些不值得讨论的细事末节，他的目的不在乎解决问题，只是在玩弄头脑的游戏中，得到光荣。屈梭多模（DioChrysostom）形容希腊的聪明人，‘他们像沼泽中的青蛙，阁阁高鸣；他们是人类中最可怜的人，因为他们愚蠢，却自以为聪明；他们展示他们的声名与学生的人数，好似孔雀展示它们的尾巴。’
我们无法描述这般在希腊有灿烂生花之舌的雄辩家。浦鲁塔克说，‘他们施展他们甜蜜的声音──音乐的声调，语气的抑扬，响应的共鸣。’他们注重的不是思想的内容；他们注重的是表达的方法。他们的思想可能含有毒质，只要它们外面包糖衣。斐罗斯他杜（Philostratus）告诉我们说，在罗马有一位出名的智者，名叫亚得良（Adrian），他的声名很大，只要他报信的人，拿通告，说他在那里演讲，议会里就会空无一人，就是在看比赛的人，也会离开场地，去听他演讲。
屈梭多模描绘在哥林多地峡竞技会时热闹的情况，除了所谓智者以外，还有形形色色的人。‘你们可以听到许多的智者，这一般可怜虫，高喊互相谩g，还有所谓他们的门徒喧嚷争吵；许多作者朗诵他们无聊的作品，许多诗人歌诵他们的诗篇，许多演戏法的卖弄他们的戏法，许多占卜者解释奇事怪异，成千的讼师扭曲讼事，不在少数的商贾高喊买卖。’希腊人沉湎于美丽的词藻。基督徒传道人以率直，毫不委婉的言语去宣扬讯悹。对希腊人看来，他们是一般粗俗没有教养的人，只配为人讥笑嘲弄，不配为人倾听尊重。
在这样的犹太或是希腊生活的背景里，基督教的讯息似乎很难有成功的机会；不过，正如保罗所说，‘上帝的愚拙比人的智慧聪明；上帝的软弱比人的刚强更有力。’
羞愧的荣耀（一26-31）
教会是由最单纯，最卑贱的人组成。保罗以此事为荣。不过我们不要想初期的教会完全是由奴仆组成。就在新约里，我们也看见社会上有崇高地位的人做了基督徒。例如：在雅典有丢尼修（徒十七34）；帕弗的总督士求保罗（徒十三6-12）；在帖撒罗尼迦和疪哩亚有尊贵的妇女（徒十七4，12）；管银库的以拉都，他或许是在哥林多的（罗十六24）。在尼罗王时代，征服不列颠（Britain）的将军普罗塔斯（Plautius）的妻子葛丽西那（Pomponia Graecina）为道殉难。在多米田（Domitian）时代，第一世纪的末叶，国王自己的从兄弟，克勒门兹（Flavius Clemens），因为相信耶稣，为道殉难。在第二世纪的末叶，俾斯尼亚（Bithynia）的总督普林尼（Pliny）写信给罗马皇帝图拉真（Trajan）说，基督徒来自社会的各阶层。不过教会的实在状况真是如此：其极大多数的基督徒都是单纯、卑微的人。
大约在主后一百七十八年，克理索（Celsus）写了一篇非常激烈的文章攻击基督教。他所讥讽的正是基督教的能以吸引一般平常的百姓。他宣称基督教的观点是这样的：‘不要让有教养的人接近，聪明人和有见识的人也是这样；因为这一类的事，我们都认为罪恶；只要让无知的，缺乏见识和教养的，愚蠢的人勇敢的前来。’他写有关基督徒的话：‘我们看见他们留在自己的家里，有的是作整理羊毛的工人，有的是鞋匠或铁匠，他们是最未受教育及庸俗的人。’他说基督徒是‘像一蝙蝠──或是从蚁洞里爬出来的蚂蚁──或是在沼泽周围的青蛙互相争鸣──或是在污泥的一角聚集在一起的虫咀。’
这正是基督的荣耀。在罗马帝国全国，共有六千万奴隶。在法律的眼中，一个奴隶只是一件‘活的工具’──他是物，不是人。主人可以抛弃一个年老的奴隶，像他抛弃一柄旧铲或一柄旧锄一样。他可以把酷刑加在奴隶身上以取乐；他甚至可以杀他。对奴隶说来，他们无所谓婚姻；就是他们的儿女都属他们的主人，正如母羊生出的小羊，不属母羊，而属于它的主人。基督教把人以为物的人成为真实的男人与女人，更进一步，使他们成为上帝的儿女；它使不受人尊重的人产生自尊；它使没有生命的人获得永生；它告诉人们，即使他们不受人注意，但是上帝却万分的关怀他们。它告诉人们，在世界的眼中，他们虽算不得什么，可是在上帝的眼中，他有重大的价值，甚至牺牲祂的独生儿子，为他们死。基督教以往是，现在仍然是，在整个宇宙中，最使人升高的东西。
保罗引用耶利米书第九章廿三，廿四节的经文结束这一段话。布特曼（Bultmann）这样说：最基本的一种罪是自逞或是得人称赏的欲望。只有在认识倚靠自己，我们不能做什么，只有上帝能为我们成全一切，真正的宗教就在此时开始。这是人生中奇妙的事，富人认识自己的软弱和缺少智慧，结果他成为强壮聪明。经验告诉我们，当一个人想他能凭藉他自己应付人生的一切问题，结果却自取灭亡。
我们必须注意保罗所提出的基督为我们所做的四件大事。
（一）祂是智慧。只有跟从祂，我们才能行在正道上；只有听祂的话，我们才能听见真理。祂是人生的专家。
（二）祂是公义。在保罗的作品中，公义的意思总是与上帝有正当的关系。只凭我们自己的力量，永远不能获得。只有在我们认识惟有依赖耶稣基督的时候，我们才能获得。这并不凭藉我们为上帝做了些什么，乃是完全凭藉上帝在耶稣基督里所为我们成全的。
（三）祂是呈献。只有基督的同在使人生达到它应达到的样式。伊壁鸠鲁（Epicurus）常告诫他的门徒说，‘你们的生活应当好似伊壁鸠鲁时常看你们。’与基督的关系并无这‘好似’的两个字。基督徒与祂同行，只有与祂作伴的时候，人才能使他的衣服不受世界的污染。
（四）祂是拯救。戴奥真尼斯（Diogenes）常发怨言说，人们都往见眼科医生，牙科医生，但从不见能医治他们灵魂的人（他所指的是哲学家）。耶稣基督能拯救人脱离过去的罪，现在的无援，及将来的恐惧。祂是帮助我们从自我及罪的奴役中的解放者。──《每日研经丛书》