哥林多前书绪论查经资料

哥林多前书绪论-《丁道尔圣经注释》

哥林多前书相关章：

哥林多前书绪论

第一版作者序

　　保罗的书信不易读（彼后三 15 下），已不是新发现的了；但若肯用心钻研，必然大有所获。读哥林多前书正是最好的例子。写这封信是因为这个一世纪的希腊教会，面临许许多多实际的难题，情况绝不理想。这是一封典型的保罗书信，使徒保罗称赞收信者的信徒美德，又彻头彻尾指斥他们各方面的败德。有好几段论述，教导他们更深的道理，最著名的是第十三章论爱，第十五章论复活。他每触及一个问题，必然从基督徒大原则来着手处理。他对今生短暂的事物，必然用永恒的角度来看。他所写的，对我们现今许多迥异的需要，都同样有效用。他教我们怎样用基督徒准则，来衡量光照眼前的问题。把他的话细细思量，必然获益。

　　我写这本注释，实有赖许多人的助力。注释上引用参考的文献。尤其借重至深。一些特殊的重点上，我已尽量声明出处。可是，我从前辈所学习的太多了，无从一一声明。我又发觉许多当代的译本十分有用，因为译本本身，岂不正是浓缩的注释本吗？

　　末了，我要向 G.Mahar 小姐及 M.MeGregor 小姐致谢，她们乐意地替我原稿打字。

莫理斯
（ Leon Morris ）

第二版作者序

　　得知此书要出修订版，甚是欣慰，因有机会重新整理旧有资料，并添补新加的内容。此书中，我参考了一些注释书，特别是巴勒特先生（ Barrett ）先生和康哲民（ Conzelmann ）先生的著作，在此一并致谢。

　　从所引用的圣经（第一版是 AV ，此版是 NIV ），读者必然可以察觉到两版之间已有些微改变；不但如此，全书我也重新改写过。本质上，这是同样的一本注释书，但在书里，读者会注意到一些重点的改变，有时在看法上，也不同于第一版。

　　为了帮助一般读者，所有的串珠经文都参照希腊原文，因为英文译本有时不会那么清楚。例如：我提到，保罗称自己是“基督的奴仆”，并请读者参考罗一 1 。但 NIV 译成“基督的仆人”，所以英文读者可能会对参考经文的准确性有些质疑。但“仆人”（ servant ）一字是译自 doulos ，意思是“奴仆”。不管 NIV 的解释为何，保罗的确自称是“基督的奴仆”。像这种情形，若要每次解释清楚，就会占用许多篇幅，所以我通常都只提供参考出处。但，诚如上文所言，所有的参考资料都已比照过希腊原文了。

　　我依然有一个期许，盼望本书的修订版可以继续满足读者的需要。在此，我也要特别感谢威灵顿女士（ Mrs. D.Wellington ），我的前任秘书，将我的原稿打得又准确又美观。

莫理斯
（ Leon Morris ）

导论

Ⅰ　背景

　　哥林多位于哥林多湾（港口是利基安 Lechaeum ）与撒罗尼海湾（港口是坚革哩 Cenchrea ）之间的樽颈地带；她的地理位置，是商业繁荣的不二担保。商家海员们宁可把货物从地峡运过去，而不绕过庇罗本尼塞斯（ Peloponnesus ）以南，多石多风险的岬角，并冒长途的海路之险 1 。巿内有东西贸易路线，与南北贸易路线交叉相会。公元前一四六年，罗马人 L.Mummius Achaicus ，把哥林多全城摧毁净尽，但一世纪后重建为罗马殖民地，一下子又回复旧日的威荣了。

　　新建为罗马殖民地，起初的居民自然是罗马公民，后来希腊人大批回归，同时也吸引了不少异族的人。其中就有一班犹太人，人口之多足以建立自己的会堂（徒十八 4 ） 2 。城内的罗马成分 3 ，可从新约许多与哥林多有关的拉丁名字可见，就如路求、德丢、该犹、以拉都、括土（罗十六 21 ～ 23 ）、提多犹士都、基利司布（徒十八 7 ～ 8 ）、福徒拿都、亚该古（林前十六 17 ）。不过，保罗书信中对哥林多人所提出的问题，和处理的方法，背后蕴藏的都是希腊的思想方式。爱德华滋（ Edwards ）说哥林多“是希腊城巿中，最少希腊化的，在这时期的罗马殖民地中，又是最少罗马化的 4 。”这城巿，是集希腊人、拉丁人、利亚人、亚细亚人、埃及人、犹太人、买卖，做工，欢闹，争斗，饮宴，在城内，在港口，希腊全境再无别城可比 5 。”

　　旧哥林多城本来就是放纵的代名词 6 ，新城有了这混杂的各式人种，要重获同等的恶名昭彰，就更成在旦夕了。亨德（ A. M.Hunter ）说，在一般人的心目中。“哥林多”代表了“文化和高等妓女”，“哥林多语句”暗示了哲学文化上的虚夸，至于‘哥林多化’（ Corinthianize ），是希腊话‘去见鬼’的同义语 7 。

　　虽然复杂如此，哥林多仍是希腊主要的大城巿之一，人口稠密 8 ，财富无边 9 。她是罗马亚该亚省的首都。在哥林多城附近举行的哥林多地峡运动大会（ IsthmianGames ），吸引优秀的运动员前往；这运动会极为重要，甚至哥林多城被毁后仍继续举行（ SPC , p.14 ）。邻近土地肥沃。盛产葡萄（我们现在用的字 currant （一种小而无核的葡萄干──编注），就是从 Corinth “哥林多”来的，反映当日哥林多园艺的盛况）。

　　因此，当日保罗来传福音的哥林多，是个大都会，地位显赫。那里思想文化活跃，物质繁荣，道德却腐败。居民有种习以为常的作风，放纵私欲，喜欢做什么就做什么。正如 vonDobschu/tz 说：

哥林多人的理想，就是肆无忌惮、为所欲为。商人不择手段求利，寻欢的人任意放荡，运动员不顾一切锻炼体格，引以为荣，这些就是正宗哥林多人了；换言之，是一个只有自己的欲望而无法无天的人 10 。

　　哥林多是个有利的中心地，福音可以播散到四周地域。那里人口流动，商人旅客停留几日便上路，所以在哥林多传讲的道，必然会广传四方。

1 见 G. E. Wright 及 F. V. Filson 着 The Westminster Historical Atlas to the Bible (SCM Press, 1946), pp.80, 88 以下。这里意思是指货物的转运，根据 J. E. Harry（ ISBE, ii,p.710 ），小型船只是靠“木轨的船缆”拖曳过这地峡的。 Strabo 称之为 diolkos (Geography 8.2.1 ）。尼禄王尝试开凿运河，但不成功。现代的运河是依尼禄策画的路线而造的。

2 一块会堂横楣的碎片曾被发掘出来，上面刻有碑文。虽然研究者认为时期比保罗时代晚，但也可能证实该地点（ LAE , p.16, n.7; G.E. Wright, An Introduction to Biblical Archaeology (Duckworth, 1960),p.177 ）。

3 Parry 相信哥林多城带有罗马色彩，乃由于哥林多城容纳竞技比赛，是希腊城巿中首开先例的（ p.ix ）。 Robertson 和 Plummer 则认为，到了新约时代，那本为义大利殖民地的后裔，“已大部分希腊化了”（ p.ix ）。哥林多城的居民，种族混集，而且显明地保留着本族的大部分劣根性。

4 爱德华滋， p.xii.

5 莫法特， p.xvii.

6 旧哥林多城的 Aphrodite 庙里，至少有一千以上娼妓（ Strabo, 8, 6, 20 ）。这个女神可称为 Aphrodite Kallipygos ，即“美臀爱神”，（ Athenaeus, 12, 554c ）。城内“四处”都是神祇，称为 Aphrodite the hetaira （高级妓女），“娼妓之护神”（ ibid ., 13, 559a 及注， Loeb ed. ）；也许因为这个缘故，“哥林多城的古传习俗……全城向爱神为重大紧急事情祈祷时，就要邀请许多妓女来参与，愈多愈妙”（ ibid., 13, 573c ）。 Murphy-O'Connor 不大相信哥林多城比其他东地中海岸的城巿坏到那里，他认为 Strabo 及 Athenaeus 都错了（ SPC, pp.55-57, 127 以下），并认为这全是雅典人的宣传手法。不过，至低限度他也承认，哥林多城“在性淫方面确实声誉不佳”（ SPC, p.56 ），只是古代作者把这事看得更重罢了。 Dio Chrysostom 提及 Diogenes 认为哥林多城有许多人聚集，全为了那里的港口，和那里的妓女（ Discourses , 8.5 ）。 Murphy-O'Connor 引用 Plutarch 的话，说在哥林多城“有大队妓女”，并解释说这是“城巿的妓女”，并不是 Aphrodite 的仆婢（ SPC , pp.106 ）。不过即是 Murphy-O'Connor 说得对，她们也确是妓女，而且大队如军。

7 亨德 Introducing the New Testament (SCM Press, 1945), p.76.

8 亨德认为人口有五十万（ ibid ），而 Godet （ p.5 ）及 ISBE （ ii, p.713 ）说六十至七十万。 J. Cambier 更准确，自由人有二十万，奴隶四十万（ A. Robert 及 A. Feuillet, Introduction to the New Testament (Desclee,1965), p.413 ）。 Ellicott 则认为有十万。 Murphy-O'Connor 论到哥林多的考古研究工作，说人口的数字从未发表过任何假设（ SPC, p.32 ）。人口数字很大，这是无疑问的，但到底多少，如今无法可知。

9 Strabo 说哥林多城“富有”，有三原因：它的位置有利于经商；它有哥林多地峡运动大会；还有上千的妓女（ 8, 6, 20 ）。他又提及城中的政客，画家及工艺匠，但没提及哲学家。他有提及其中著名的画，及铜像（ 8, 6. 23 ）。 Pausanius 对这城巿有甚详尽的描述（ Description of Greece , 2:1-5 ）。 Horace 引用过一句箴言说：“不是人人有幸上哥林多”（ Epistle, I. 17, 36 ）； Loeb 编者解释说，这本来是表示哥林多城的生活，奢侈豪华，花费浩大”。

10 见 Parry, p.x.

Ⅱ　保罗在哥林多

　　保罗初到哥林多时，他曾经历了极大的挫折。在腓立比本来大有可为的，却被激烈的犹太人敌挡而粉碎了；在帖撒罗尼迦和庇哩亚也是这样。到了雅典，他曾有过小小的成功，但仍是一筹莫展。难怪他来到热闹嚣张，知识挂帅的哥林多，他“又软弱、又惧怕、又甚战兢”了（林前二 3 ）。这一程的同伴西拉和提摩太逗留在马其顿，他自己一人在哥林多，也就更加不好受了。他在哥林多与亚居拉、百基拉同住，他们是因革老丢王的法令，从罗马被逐出来的（多半认为是在公元四十九年）。他们和保罗都是织帐棚的（也许是制皮业？）。后来西拉、提摩太来到，与保罗会合，并带来好讯息说到帖撒罗尼迦人虽在敌对下，仍然坚守信仰。保罗因此知道自己虽遇许多困难及失意，神仍赐福他手所作的工。这消息叫他心力一新，恒切宣扬福音，重新得力。他“为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督”（徒十八 5 ）

　　可是他所传的道，犹太人并不接纳，他只有离开会堂。他似乎不大明智地选了会堂隔壁的犹士都家里 11 ，成为他新的宣道站 12 。管会堂的基利司布和全家都信了（徒十八 8 ） 13 在哥林多信主的犹太人，有记载可查的就只有这一家了（除非亚居拉、百基拉是在哥林多信主的）。由此可知何以哥林多书信里，不多出现犹太名字。哥林多人信主的却不少，并且受了洗。保罗在异象中得了鼓励，也许就在他从会堂被赶出来的时候，为要对他保证，神在“这城中有许多百姓”（徒十八 10 ）。于是在哥林多停留了十八个月，领了许多人悔改信主。虽然没有明明记载，不过这些信主的人像其他地方一样，是与会堂有点交往的虔诚的异教徒。他们对异教不满足，被犹太教的崇高道德及独一神主义所吸引，但又抗拒它那种狭隘的民族主义和礼仪（就如割礼）。这种人觉得基督教信仰很合意，没有犹太教那些令他们反感的东西。

　　信主的人中，有些是有身分、有财富的人。该犹接待保罗及全教会的人（罗十六 23 ，十之八九是从哥林多来的）。以拉都是城内管银库（英文作“公务局” publicworks ）的（罗十六 23 ；在哥林多一碑文上提及一个以拉都，自费铺筑路面 14 ，这人很可能就是他）。有人认为革来氏也是个有钱的哥林多信徒，不过我们不能肯定她是不是信徒，也不知道她是从哥林多来，还是别的地方来的。但从保罗提到那里的信徒进行诉讼，又参加私人宴会，可见是些富人。虽然如此，这些仍属例外，大部分信徒都是从较低社会阶层来的（林前一 26 ～ 29 ） 15 。

　　保罗在希腊全境的工作，一有了成功的迹象，犹太人就会煽起反对势力 16 。从帖撒罗尼迦书信上（很肯定是从哥林多写来的，就可看出保罗所面对的劲敌（帖前二 15 ；帖后三 1 以下）。他被禁止在会堂讲道，甚至被带到方伯迦流面前，告他“劝人不按着律法敬拜神”（徒十八 13 ）。可是由于他并没有违反罗马法律，迦流不肯听他们的控诉，只当是犹太人之间的争讼（这情形在短期内给基督教有了保障，迦流当它是犹太教的一支；参布鲁斯（ Brucep.20 ）。于是保罗得以继续作工，不受拦阻。从他逗留这么长一段日子，可见他视哥林多的事工，为当前最举足轻重的。

11 参 K. Lake ：“无可否认，他选的地点实在免不了再引起麻烦，不过也有好处，先前常出席会堂的敬虔者，容易找到这地方”（ The Earlier Epistles of St. Paul (Rivingtons, 1911), p.104 ）。

12 这似乎是徒十八 7 的意思，而不是他不再与亚居拉、百基拉同住，搬去与犹士都住。

13 可能另有一位犹太人。与保罗提摩太一同问候的（林前一）所提尼，可能就是徒十八 17 管会堂的。不过，这全不能肯定。 J. Massingberd Ford 强调哥林多教会中犹太人的成分，写了一篇文章叫做：“哥林多前书还是希伯来前书。”（ CBQ, vxviii, 1966, pp.402-416 ）。但其他人如 T. W. Manson ，则认为哥林多教会大部分是外邦人（ Studies in the Gospels Epistle (Manchester University Press, 1962), pp.190-209 ）。从徒十八 6 ；林前十二 2 可见（虽然其中也有些犹大信徒，林前七 18 ）。

14 Wright, Biblical Archaeology, p.177; Murphy-O'Connor, SPC,p.37.

15 Theissen 一方面同意哥林多人多半属下层阶级，但指出其实也并不尽然。记录所见，与哥林多人有联系的人中，十七人中（或一组人）有九个要出外旅游的（ pp.91 以下），这样的行业通常都不属于贫苦之辈。有些人“屡次”怪责保罗，不接受他们的款待（ p.97 ；他引用九 1 以下；林后十～十三），这证明他们有能力款待人；此外，吃肉（八～十章）也是富人的事，过于穷人（ pp.125 以下， 128 ）。他认为这一点很重要，因为“古代社会中，大部分社交圈子都是同一阶层的，而宗教上的联系比一般职业圈子更受阶级圈子的规限”（ p.146 ）。可是基督徒却不同，他们接纳各社会阶层的人，待他们一律如“弟兄”。

16 “他不单是个判教的法利赛人，相信弥赛亚，而且很成功”（莫法特， p.xiii ）。这是他们无法饶恕的。

Ⅲ　保罗日后与哥林多教会的关系

　　保罗离开哥林多后不久，来了一位从亚力大来的学者亚波罗。他在以弗所传讲基督教道理，但却只受过约翰的浸。亚居拉、百基拉就“将神的道给他讲解更加详细”（徒十八 26 ）亚波罗有了这新知识，就到亚该亚去，亚该亚的首都就是哥林多。在那里，他的口才得施展，“引圣经证明耶稣是基督”（徒十八 28 ）。这表示当时讲者与听者都期待着弥赛亚（基督），而亚波罗能够说出：“你们等待的弥赛亚就是耶稣，圣经明白地说出来了 17 。”

　　亚波罗的讲道可能与保罗有很大差别，保罗的讲道慎思简明（林前二 2 ～ 4 ），亚波罗则可能辞锋强锐（徒十八 24 ， 27 ～ 28 ）。两人的信息却基本上没有差别，因为保罗说亚波罗继续他开始的工作（林前三 6 、 8 ）。不过，两人不同的地方就足以构成哥林多人分党的现象了 18 。

　　不久，保罗写了一封信给哥林多教会，这信却失传了。我们知道有这封信存在，是因为保罗说曾经写过信给他们，叫他们“不可与淫乱的人相交”（林前五 9 ）。此外，我们对这封信就一无所知了，也不知道写这信的因由。有学者认为一部分保留在哥林多后书六 14 至七 1 ，若不接受这假设的话，则这信完全失了 19 （这是可能的）。我们也大可不必希奇，这封信引了误会（林前五 9 ～ 10 ），保罗提起它来，只为了澄清错误的观念。新的信取代了旧的一封，因此无须保存了 20 。

　　后来他继续与哥林多人有联系，革来氏家里的人带来信息，说教会里有结姞党分争（林前一 11 ）。教会也写了一封信给他（林前七 1 ），大概是司提反、福徒拿都、亚该古（林前十六 17 ）带去的。他们多半也夹杂了自己的见解。于是保罗就写信回覆他们，就是如今的哥林多前书，从信上知道哥林多教会情形不佳，字句间开门见山，直斥不讳。

　　保罗见情况太坏，就差派提摩太去哥林多，事实上提摩太在发出哥林多前书之前，曾经去了（林前四 17 ，十六 10 ～ 11 ）。在哥林多后书中，问安的话里已有提摩太名字与保罗并列，表示他在哥林多逗留很短（即使他果真抵达哥林多），不用说，他在那里也无能为力。

　　后来情况转坏了。很奇怪，他们明明有很严重的争端，但我们却无法知道是什么。很可能是哥林多前书所提及的事之一，但无法知道是那一件。不过，一定牵涉对保罗的权柄的否定，以致保罗不得不放下以弗所的工作，匆匆到访，要澄清事态。哥林多后书几处经文提及保罗将第三次到哥林多，就是指这一次了（林后十二 14 ，十三 1 ；在林后十三 2 ，他第二次到访已过了）。也就是说，保罗成立该教会后，已再到过哥林多，然后才写这封信的。有些人认为保罗只是想去，而不是真的去过，信中字句却看不出来。莫法特（ Moffatt ）强调说：“对那些怀疑保罗的存心与好意的人，若只口头陈说自己怎样想去看望他们，怎样准备好去见他们，是无甚用处的 21 。”他说再来的时候带着忧愁（如林后二 1 ），表示当时的访问不甚愉快。

　　有些学者把这次访问放在哥林多前书之前 22 ，却指不出足够的因由来。该信似乎指的是先前唯一的一次到访，就是教会成立的那次（例二 1 ，三 2 ，十一 2 ）。另外一次是预告式的（四 19 ），并未实现。保罗对哥林多的近况，不是个人亲自知道的，乃是从革来氏家人口中推断的（一 11 ，参五 1 ，十一 18 ），也从哥林多教会给他的信上得知（七 1 ）。第二次到访必然痛楚莫名，而在这样的访问之后，哥林多前书的语调就得难解释。所以很可能是他们收到信之后，情况比前书所写的更加恶化了。于是，这一次痛苦的访问，就不能不去了。可是，保罗开门见山的直斥也无法澄清事态，他只有满怀沉痛地离开 23 。

　　保罗于是决意再写一封信，不用说，语调十分严厉，写来呕心沥血（林后二 4 ，七 8 ）。这信若后果不成功，则势必使他与所建立的教会决裂。这封信如第一封一样失传了，有学者却认为有部分保存在哥林多后书十至十三章 24 。这信是由提多带去的，然后经由马其顿、特罗亚回去。保罗对他们的反应等得不耐烦了，就迳自到了特罗亚，提多却不在那里。他放心不下，就过到马其顿去（林后二 12 ～ 13 ）。在那里，提多把消息告诉他，说一切都好了（林后二 12 ～ 17 ，七 6 ～ 7 ）。他放下了心头大石，满心快乐，就写了我们称为哥林多后书的信。其后，他一定再到过哥林多去。

　　因此，我们知道保罗三次造访哥林多：

1. 教会建立时。

2. 痛苦的见面。

3. 哥林多后书之后到访。

书信则有四封：

1. 前书。

2. 哥林多前书。

3. 严厉的信。

4. 哥林多后书。

　　这个骨架的细节，在哥林多后书中讨论较为合宜，这里只需指出足够证据，说明保罗与哥林多教会往还过程中，哥林多前书所占的正确位置。

17 参 K. Lake op. cit.,p.110.

18 “这种城巿的风气，由于流动性强，人心渴求刺激，总不会没有时兴的流行玩意，几乎成为社会上不可少的东西……正如 Renan 说，南欧小镇里，只要有两个传道人，两个医生，居民便立时分党对立，一说这个好，一说别个好。那两个传道人，两个医生，可能彼此关系很好，但也阻止不了人们用来分党煽动，形成强烈的斗争”（ Robertson 和 Plummer, p.xx ）。 Proctor 说由于哥林多种族复杂，这种情况就更变本加厉了（ p.96a ）。

19 见 R. V. G. Tasker 的哥林多后书注释导言（ TNTC ）。

20 Hurd 认为哥林多人写给保罗的第二封信（林前七 1 ），是回答那封被误解的信的。他认为只要研究保罗提及哥林多人的信的字句中，便可以构想出保罗失传的信之一二（ pp.213-239 ）。

21 J. 莫法特 An Interduction to the Literature of the New Testament (T. & T. Clark, 1927), p.117.

22 见 Robertson 和 Plummer 所开列的， p.xxiv.

23 T. W. Manson 否定保罗从以弗所来到哥林多城。他认为保罗在以弗所工作完毕，然后去哥林多那次“极痛苦”的会面，接着便到马其顿去（林后一 15 以下）。不过，保罗提及这计划时，好像未实现似的；还有， Manson 的见解还有一处缺陷，他要假设保罗在特罗亚一带，有一次特别的征途，因为保罗的确曾到过那里（林后二 12 ；见 Studies ,pp.211-217 ）。因此，最好还是看这次“痛苦的”会面，是在以弗所工作时的一次插曲。

24 不少人强烈支持这看法。因此 K. & S. Lake 认为“主张林后十至十三章是严厉书信的一部分，而林后一至九章便是末后的信，理由十分充足”（ AnLntroduction to the New Testament (Christophers, 1938), p.122 ）。此外，有 Willis Marxsen, Introduction to the New Testament(Fortress Press, 1980), pp.70 以下。另一方面， M. Dibelius 又说“古代信件有相当安全的保障，不会这样意外穿插的，因为信件地址在蒲纸卷的外面。因此，意外地把一封信的一部分，误作第二封信，是很难发生的事。同时，编撰者毫无根据地把四封信变成两封信，也是很奇怪的数字，尤其是他把中间的一封信主要的内容（就是林后二章及四章所提的）删去，却又把该信的一部分放在林后十至十三章去。因此，我们该同意这两封信失传了，就是原本的第一封信，和中间的第三封”（ A Fresh Approach to the New Testament and Early ChristianLiterature (Ivor Nicholson 和 Watson, 1936), p.154 ）。又见 Orr 和 Walther, pp.21-24. R. Batey 否定林后十至十二章是“严厉”信的一部分，认为这部分比其他的更迟，是给哥林多人的第五封信一部分（ JBL, 1xxxiv, 1965, pp.139-146 ）。

Ⅳ　哥林多前书成书因由与见目的

　　哥林多前书直接的因由，是保罗收到哥林多教会的信，必须回覆。但是使保罗挂心的，却显然是信以外所得闻的消息。哥林多教会信徒中，有不规矩的表现，混乱不安。有些成员尽量想将与外邦社会的分界线，弄得越模棱两可越好……教会固然是在世上，但世界若进入教会，就绝不可以了 25 。保罗对这事看得严重，花了六章经文来处理它，然后才提到他们写信问他的那件事。

　　保罗对教会中的分党派，十分烦忧。他们各自归属一党，以保罗、亚波罗、彼得，甚至基督的名字为招牌。保罗花很多唇舌在这一件事上，显然觉得事态严重。此外，又有一宗乱伦的事，教会并未判处那犯罪的人。“他们先前视为神圣的情欲，到这时仍未能视为可憎” 26 。另外他们又好争竞，有些会友竟彼此告状，保罗觉得这些事必须纠正过来。他又论到放纵情欲，劝他们必须停止这样的滔天大罪。哥林多前书最首要的目标，是行为上的革新。

　　讨论过严重的恶行后，就进到他们写信问保罗的问题：婚姻和独身，献祭给偶像的食物，也许还有公众敬拜及属灵恩赐的问题。保罗的信是要帮助这般有难处的朋友们。书信的这一部分有一篇精采的爱章（林前十三章），还有一篇复活的宏论，后者似乎表示哥林多人不承认死人会复活（林前十五 12 ）。这许多问题加起来，“造成‘基督教思想与生活发掘不尽的宝库’。新约再没有别处经经文蕴藏如此多面化的不变的原则，对任何时代基督身礼里的每一分子，都能引发深思 27 。”

　　因此，保罗的目的主要是纠正哥林多人视若等闲的偏差；在保罗眼中，视作极严重的罪。其次，是回覆来信中所问的问题。第三，教义的教导，特别是复活的道理 28 。

　　近期有些学者，显著的如 W.Schmithals ，即认为这书信必须以哥林多的诺斯底主义为背景来看。诺斯底主义（来自希腊文 gnosis ，知识的意思），有好几种形式，都强调知识；一般来说，这一派相信有一个高高在上的良善的神，是与这罪恶的世界完全隔绝的。从这个神有许多“发生物”（ emanations ）；直到有一个灵出来，有大能可以创造，却无知的不晓得物质是恶的。必须有了正确的“知识”，属灵的人才可以逃出邪恶物质的束缚，到了时候可获得属天的福乐。不过，诺斯底主义成为一种有系统的派别，是到了公元二世纪以后，才正式被公认。她是融各种不同观念而成的，其中有些观念在第一世纪已经有了。哥林多人当时可能有人拥有其中某些观念，但不等于他们是诺斯底主义者。只能说哥林多当时有些观念，后来被诺斯底主义吸收进他们的系统罢了。可是，要明白哥林多书信，并不需要认识诺斯底主义的思想 29 。

　　哥林多前书固然是一封回应当时需要的信，为当地信徒而写 30 ，可是若以为这就与今日的需要无关，就大错了。人心的情况是没有变的，保罗对第一世纪哥林多信徒劝导的原则，对我们同样重要。正如哥得（ Godet ）所说：

“人喜欢把宗教真理，当作头脑的研究，而不是用良心用心灵去接受，结果，宗教的信念就没有影响他们的道德行为，只成为讲论的话题，没有圣洁的活力──这些不单是希腊人的毛病，今日犯同样毛病的国家也不少 31 。

保罗不但提出任何时代地域都一再出现的问题，他更指出对付的原则来。他把日常生活的每一个问题，“集中在一个焦点来处理，每一个难题都用永恒的亮光来看 32 。”

25 莫法特， p.xv.

26 L . Pullan, TheBooksof the New Testament (Rivington, 1926), p.135.

27 A . Robertson, inHBD, i, pp.489-490.

28 Manson 认为保罗写这信的背景，是“他与巴勒斯但犹太基督教代表者的斗争，这一派以彼得的名义作领导”（ Studies , p.207 ）。不过， Manson 的处理法虽然别有创见，却未见得论据充足。

29 Schmithals 的见解于 Gnosticism in Corith (Abingdon, 1971) 及 Pual and the Gnostics (Abingdon, 1972) 。 W. G. Ku/mmel 认为“整封书信表现对诺斯底主义解释基督教信仰的解说，作正面的抨击”，不过他并不全部同意 Schmithals 的观点（ Introduction to the New Testament (SCM Press, 1966), p.202 ）。 Willis Marxsen 认为哥林多前书是“针对诺斯底主义的辩论”（ Introduction, p.72 ）。但是康哲民则反对，他认为哥林多“一点这种神秘主义的痕迹也没有（指诺斯底主义）”；他发现的，只是“一点点零星的端倪，后来才形成诺斯底主义这派别”（ p.15 ）。 Bruce 说“称哥林多人为诺斯底主义者，实属胡说（ p.21 ），而 R. P. Martin 同意 Bruce 的观点，说这是“诺斯底的初芽”（ New Testament Foundations , 2 (Paternoster Press, 1978), p.173 ）。 R. Mch. Wilson 写了一篇文章“哥林多人有多少诺斯底倾向？”（ NTS , 19, 1972-73,pp.65-74 ）。他的结论是，“哥林多顶多只是诺斯底的最初端未定型的出现，后来发展成庞大的诺斯底主义，同时他警告说，“诺斯底派，诺斯底主义这等字眼，若在此胡乱不分辨地滥用，是危险的，令人误解的”（ ibid. , p.74 ）。

30 参 A. H. McNeile, “保罗书信中，这对是实用性最强的，全部针对信徒当前的需要而写的”（ An Introduction to the Study of the New Testament (Oxford University Press, 1927), p.122 ）。

31 Godet, p.2.

32 M . Dibelius, AFresh Approach, p.155. 参康哲民，“这里保罗用的是所谓应用神学”（ p.9 ）。

Ⅴ　本书的可靠性

　　哥林多前书的可靠性，似乎找不到什么可疑的证据可用来怀疑它。 Robertson 和 Plummer 都说：“保罗是本书作者的内证与外证，明显确凿，任何人想反证不是保罗的手笔，只证明了自己是个无知的评审员而已 33 。”因此只需简略说明证据的重点便是了。

　　外证随手可拾。绝无困难。第一世纪的书信革利免前四十七 1 ，就引用本书；本书是新约中第一本书连作者一并引用的。伊格那丢（ Ignatius ）和坡旅甲（ Polycarp ）时常引用本书。此后，本书就广被引用，从未对作者有任何疑问。保罗书信中，没有一本比本书多被引用，而且这么早期便出现。“穆拉多利残篇”（ MuratorianFragment ）（被公认正典目录，多半是在罗马编订的，日期约在第二世纪中叶以后），和其他书目中，都把哥林多前书列为第一本。原因何在，则并没有任何说明，不过至少表示哥林多前书十分受重视了。

　　内证也同样指向保罗，作风文笔，都与公认的保罗著作吻合。书信内容也符合我们所知的哥林多的情况，一读就知道保罗在处理当时难以调解的形势，其中有对哥林多人直斥指控的话。这样一封信得以保存，而其他保罗书信流失，就已足证它的可靠性了 34 。

　　本书的真确性实在是用考证的。有些评审家怀疑其中有窜改加插，可是他们的证据并不足取信。早期的有 J.Weiss ，认为本书信是几份著作辑成的，近年有人（例如 He{ring 和 Hurd ）认为本书是编集而成的。可是，一封书信不会像神学论说那样，论题按次序编排齐备的。哥林多前书读起来，就十足似一封原原本本的信。正如莫法特说：“若真有什么编辑把两三封信的片段编起来，他的工夫可真到家，叫人无法察觉原本的语气次序 35 。”因此，这是保罗的真手笔，没有任何重大的窜改，这是相当明显的 36 。

33 Robertson 和 Plummer, p.xvi.

34 Beet 指出任何教会对于这样公然的贬抑指责，“若不经仔细查看，绝不会接纳的”（ p.5 ）。

35 莫法特， p.xxvi. 康哲民说“哥林多前书中找不到足以下定论的证据，证明另有不同的情况。现今书信中的分割，皆因写作时环境而造成。甚至八至十一章最受攻击的是复杂的一段，也可以有统一的解说”（ p.4 ）。

36 Robertson 和 Plummer 说可能间中有字眼引起疑窦，“但一节或一句的窜改加插，则不可能有”（ p.xviii ）。莫法特认为“书的统一性根本无需详细的证明”（ An Introduction to the Literature of the New Testament , p.113 ）。

Ⅵ　日期与发信地点

　　保罗说明了发信的地点：“我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节”（十六 8 ），不过写信的日期，却无法一目了然。

　　保罗成立了哥林多教会之后，即赴以弗所逗留了很短的时间（徒十八 18 ～ 21 ），可是本书信没可能是在那次逗留中写成的，因为保罗离开的时候，并没有表示哥林多有什么严重的错失，而哥林多书写的时候，已有许多事情发生了，其间必然隔了一段日子。即或当时已发生了麻烦，也应该是发出“前”信，不是哥林多前书。本书信一定是后来保罗再赴以弗所时写的，那次他住了三年（徒十九，二十 31 ）。若保罗说他要留到五旬节，意思是五旬节就离开，那么就必须将哥林多前书成书的日期，放在那三年的最后一年，而且是第三年的年头，不是年尾，因为必须容让一段日子，以致哥林多后书在年尾发出时，信中所提的事已经发生了才成。

　　使徒行传十八 12 说保罗在哥林多的时候，迦流上任为亚该亚的方伯，这就成为新约年历的重大根据。也就是说，迦流来到哥林多时，保罗已在那里。在特耳菲（ Delphi ）的碑文中，有记载王回覆迦流呈奏的一项决案，从该碑文的日期看来，似乎迦流是公元五十一年夏上任的 37 。使徒行传这段记载所得的印象，就是迦流上任不久，保罗就离开哥林多，却未必是立刻离开（徒十八 18 “又住了多日”）。

　　本书的正确的日期，似乎没有什么门径可担保准确无误，迦流的日期是成书前最后一个肯定的日期了。因此，使徒行传十八 18 至十九 1 之间所发生的事，必然是在保罗离开哥林多后，到他第三次行程到达以弗所之间所发生的了。从此可断定哥林多前书成书于公元五十多年期间 38 。

37 我在 TNTC 帖撒罗尼迦前后书（ p.21 ）的注释中，已提过这个碑文。另 K. Lake 在 The Beginnings of Christianity , v (Baker reprint, 1966), pp.460 以下。也引用并讨论这碑文。 J. Murphy-O'Connor (SPC, pp.141-152) 的研究较为近期，并有附加的资料。

38 J. A. T. Robinson 指出公元五十五年，同意的人十分多（ Redating the New Testament (SCM Press, 1976), p.54 ）。 S. M. Gilmour 也取公元五十五年，“是根据最常采用的事历”（ IDB , i, p.692 ）。其他人有主张迟一两年的。

大纲

Ⅰ　前言（一 1 ～ 9 ）

Ａ　问安（一 1 ～ 3 ）

Ｂ　感恩（一 4 ～ 9 ）

Ⅱ 　教会分裂（一 10 ～四 21 ）

Ａ　分裂事态（一 10 ～ 17 ）

１　党派（一 10 ～ 12 ）

２　与保罗无关（一 13 ～ 17 ）

Ｂ　福音的“愚拙”（一 18 ～二 5 ）

１　讯息的“愚拙”（一 18 ～ 25 ）

２　信的人本卑微（一 26 ～ 31 ）

３　保罗靠神大能宣讲（二 1 ～ 5 ）