加拉太书第五章-《基督徒文摘解经》
加拉太书第五章-《基督徒文摘解经》
加拉太书第五章
逐节详解
【加五1】「基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。」
﹝原文字义﹞「站立得稳」坚定不屈,拒绝撤退;「挟制」服从,甘受(是现在式,表示进行中的动作)。
﹝背景注解﹞「轭,」是放在牲畜颈上的木具,用于挟制牲畜,使牠不能随意行动,而完全照主人的意思劳役。
﹝文意注解﹞基督的救恩,已经使我们脱离罪和律法的奴役,得以有灵里的自由。基于这种有福的情形,「所以,」我们要在基督里的自由中站稳立场,以免再度被迫沦入那曾令我们长久奴役的轭下。
「自由,」在原文有定冠词,表示这种自由不是一般世人所称的『自由』,而是基督救赎所成功的自由,惟独基督徒才拥有这种自由。
本节的「站立得稳,」乃指不要因为畏敌而让步倒退,去选择一条容易奔走的路。
﹝话中之光﹞(一)牲畜在轭下完全没有自由,人在律法下也无自由。
(二)在基督里的自由,必要带领我们进入自由的生命;在基督里自由的身分,一定要带出影响行为的自由经历。
【加五2】「我保罗告诉你们,若受割礼,基督就与你们无益了。」
﹝原文直译﹞「看哪!我保罗告诉你们,你们若...」
﹝背景注解﹞犹太人的男婴,出生后第八天须受割礼,做为神与祂的子民立约的记号(创十七10~14)。
﹝文意注解﹞犹太人受割礼,并不拦阻他们成为基督徒;但外邦人却不需要受割礼,才算属乎基督。
加拉太人若是为得救的缘故而受割礼,便是抛弃救恩的盘石──基督,因为受割礼等于使基督的死徒劳无益。他们以为受割礼在得救的事上,是基督的附加,但保罗认定这是他们以割礼来代替基督。对于加拉太人,割礼成为选择律法还是选择恩典的象征。因守律法是另外一条路,所以是『差之毫厘,谬以千里』。割礼事小,但关系太大。
﹝话中之光﹞(一)基督徒不要接受任何规条做为得救的条件,因为任何附加的条件,都会更动我们与基督之间的关系。
(二)基督对于一个信徒,若不是他的『全有』,就会变成他的『全无』。
(三)今天的基督教异端,并不是全面否定基督,而是在基督之外,再加上这个和那个,但他们的『加』,使基督与他们无益了。
(四)守律法与信基督,只能二者择其一,不能又要守律法,又要信基督。
【加五3】「我再指着凡受割礼的人确实的说,他是欠着行全律法的债。」
﹝原文字义﹞「确实」见证,证明;「欠债」该,当,受义务束缚。
﹝背景注解﹞犹太主义者大概对加拉太信徒说,犹太人须要遵行全部律法,但外邦人受割礼只须遵行一部分就够了,律法所规定的习俗、礼节等,尽可随便。
﹝文意注解﹞保罗要他们明白,若真能靠行律法称义,单受割礼没有用,必须遵行全部律法才能称义。但世上没有一个人能遵行全部律法。
﹝话中之光﹞守法难,犯法易;因守法需遵行全部的律法,犯法只需违法其中的一条。
【加五4】「你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。」
﹝原文直译﹞「...离开基督归于无用...」
﹝原文字义﹞「这...的」任何,凡是;「隔绝」脱离,离开;「坠落」脱落下来,用于指凋谢的花或松脱的锁炼。
﹝文意注解﹞凡意欲倚靠律法以称义的人,他们是离开基督而归于无用。
「从恩典中坠落了,」指从恩典的领域中脱出,跌进律法的领域中,停止依赖神的资源,而依赖人自己的资源。
﹝话中之光﹞(一)与基督隔绝就是从恩典中坠落,可见基督自己就是恩典。
(二)人不能同时倚靠基督,又倚靠律法;两者不能共存。
(三)人若想倚靠基督以外的任何人事物以得救,便等于废掉了对基督的倚靠。
(四)恩典是神丰富的祝福;人若想靠行为称义,便是关闭神祝福的门。
(五)甚么时候我们知道自己无何可恃,而专一仰赖主的恩典,甚么时候我们就会发现祂的恩典与能力都在支撑着我们。
【加五5】「我们靠着圣灵,凭着信心,等候所盼望的义。」
﹝原文直译﹞「因为我们...热切期待义的盼望。」
﹝文意注解﹞「靠着圣灵,」指『靠圣灵得生』(参25节);「凭着信心,」指『因信称义』(加三8)。
「等候所盼望的义,」指我们信徒乃是『照祂的应许,盼望新天新地,有义居在其中』(彼后三13)。
基督今天是我们的义(林前一30),将来是我们义的盼望──将来面见祂时,我们要得着全部的义(约壹三2)。
我们对这义的盼望,因着圣灵,并凭着信心,有确实的把握,故在此耐心等候。
﹝话中之光﹞(一)救恩如何因着圣灵的运行并人的信心,而在人身上产生功效;照样,盼望的实现,也因着圣灵的大能,和我们坚持不放的信心。
(二)新约信徒和犹太主义者间的不同点有三:(1)前者靠圣灵,后者靠肉体;(2)前者凭信心,后者凭行为;(3)前者等候未来,后者是回顾过去。
(三)基督徒若要在真道上站立得稳,必须倚靠圣灵做三件事:(1)凭着信心;(2)坚守盼望;(3)生发爱心(参6节)。
【加五6】「原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼,全无功效;惟独使人生发仁爱的信心,才有功效。」
﹝原文直译﹞「因为在基督...惟独借着爱运作的信心...」
﹝原文字义﹞「生发」作工,运行;「有功效」有力量,能够。
﹝文意注解﹞「受割礼」或「不受割礼」,并不能使一个基督徒得到所盼望的义,惟有在基督耶稣里借着爱心运作的信心才能。
活泼的信心是借着爱心运行作工的。
﹝灵意注解﹞割礼的属灵意义就是对付肉体(西二11),也就是『死己』;真正死己的人,才有真实的爱心与信心。
﹝话中之光﹞(一)只有一件要紧的事,就是在基督里有信心。而真信心是用爱心来表达的(参雅二14~19)。
(二)有爱心便算遵守了律法(14节)。
(三)仅凭一些外面的规条、习惯来事奉神,是没有甚么价值的,惟有存着真实的信心和爱心,才有属灵的价值。
(四)律法只不过给人生活的规范与知识,但真信心却给人生命的能力,以遵行神的旨意。
【加五7】「你们向来跑得好;有谁拦阻你们,叫你们不顺从真理呢?」
﹝原文字义﹞「顺从,」说服,信从,包含『控制人行动』的意思。
﹝背景注解﹞赛跑有一定的规则,不可以违反。即使开头时跑得好,但中途若违犯规则,离开指定的跑道,就会前功尽弃。
﹝文意注解﹞「跑得好,」的意思是不停止、不取巧、不绕圈,按照正常的规矩前进。加拉太人在信仰生活上本来跑得好,但在中途却被犹太主义者搅扰、迷惑、阻挡,他们竟选择让行动不受恩典福音的真理所控制。
「拦阻,」一词的时态,表示他们『已经』受阻,纵然还不知道赛事的最后结果怎样。
【加五8】「这样的劝导,不是出于那召你们的。」
﹝原文字义﹞「劝导」说服,游说;「召」非强迫的呼召。
﹝文意注解﹞「这样的劝导,」指犹太主义者的劝诱。
「那召你们的,」指的是神。
本节指出犹太主义者是与神为敌的。
【加五9】「一点面酵能使全团都发起来。」
﹝背景注解﹞这句话是当时的谚语,用于描述一种影响力或因素,在开始时是微不足道的,但渐渐地展开,直到它影响或改变整体。
﹝文意注解﹞「面酵,」在圣经里多指邪恶的异端教训(太十六11~12;林前五6)。
本节意指一点点的异端教训,不只会败坏整个的恩典福音,也会败坏全体信徒。
【加五10】「我在主里很信你们必不怀别样的心;但搅扰你们的,无论是谁,必担当他的罪名。」
﹝原文字义﹞「心」人内心对一件事的看法、观念、态度;「担当」抬,搬运,携带,载。
﹝文意注解﹞「我在主里很信,」表示保罗肯定的相信『主』能够帮助他们。
「你们必不怀别样的心,」意指你们必会和我有一样的看法;保罗在主里相信他们终必不至于离弃从前那使他们『向来跑得好』的观点。凡用假道理引诱人离开恩典之路的,必受刑罚。
【加五11】「弟兄们,我若仍旧传割礼,为甚么还受逼迫呢?若是这样,那十字架讨厌的地方就没有了。」
﹝原文字义﹞「讨厌的地方」绊脚石,陷阱,罗网,圈套;「没有了」停止,消失。
﹝背景注解﹞犹太人素以十字架的道理为绊脚石(林前一23)。
﹝文意注解﹞「仍旧,」一词表示保罗从前在犹太教中曾传过割礼。
「为甚么还受逼迫呢?」意指他现在如果仍然把割礼放在福音里面,像犹太主义者一样,就不致于受他们的逼迫了。
「那十字架讨厌的地方,」保罗传讲基督的十字架是神惟一的救法,只有借着十字架的救赎,才能使人被神称义并接纳,这在犹太主义者的眼中,是他们的绊脚石,是他们最感讨厌的。
﹝话中之光﹞(一)凡自义和自以为有智慧的人,都讨厌十字架;但真实的义和智慧,来自基督的十字架。
(二)真理常为人所讨厌;神的仆人若因怕受人逼迫,而迎合人的意思,结果就是不忠于真理。
(三)十字架是基督真理的试金石──凡厌弃十字架的,即显明已经远离真理。
【加五12】「恨不得那搅扰你们的人,把自己割绝了。」
﹝原文直译﹞「我恨不得...甚至把自己割掉了。」
﹝原文字义﹞「割绝」割掉,切去,砍下。
﹝背景注解﹞「割绝,」就是断绝生殖的机能。古时异教的祭司常自行阉割净尽以示虔敬。
﹝文意注解﹞在保罗看来,犹太主义者受割礼的方法,与异邦宗教的那种野蛮行为,毫无分别。他们所作的,不像基督教,完全像异邦宗教。加拉太人当识得这些字眼是将拥戴割礼的一群,与自断肢体的异教祭司相提并论。
【加五13】「弟兄们,你们蒙召,是要得自由;只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会;总要用爱心互相服事。」
﹝原文直译﹞「弟兄们,因为你们蒙召原是为得自由...」
﹝原文字义﹞「情欲」肉身,肉体,身体,血气;「机会」是军事用语,代表攻击的时机;「服事」是现在式,意即它是一种继续不断的态度和行动。
﹝文意注解﹞从律法得自由,并不是犯罪的自由。脱离律法的捆绑,就是从罪恶的权势得着解放。但若把这自由「当作放纵情欲的机会」,就成了罪恶的奴仆。
「情欲,」是指与圣灵作对的堕落、败坏的人性。
「总要用爱心互相服事,」『总要用』意即无论别人怎样我们,总是要用爱心待他。『互相服事』意即作彼此的奴仆;这显示这种爱心的服事是双方面的。
基督徒蒙召得着了自由,乃是要作爱的奴仆,在爱里互相服事。
﹝话中之光﹞(一)自由不同于放任,我们有了这自由,应该用在彼此相爱、互相服事上。
(二)有自由而无爱心,自由便会为人误用,因为有肉体的情欲在那里作用。
(三)自由像信心一样,要在爱心中实践。
(四)我们不可单单受人的服事而不服事人,乃要彼此服事。
(五)若要被人服事,就得先主动地用爱心服事别人。
(六)彼此服事,可以互相激发爱心。
【加五14】「因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」
﹝原文字义﹞「包在...内」应验,完成,成就,充足,尽;「爱」指无私的爱。
﹝文意注解﹞「全律法,」就是十诫和其它旧约的律法要求。
「一句话,」指一项准则。
本节的意思是说,我们若能作到爱人如己这一项的话,就已经行了全律法(罗十三8~10)。
【加五15】「你们要谨慎;若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。」
﹝原文字义﹞「咬」蛇咬,撕片;「吞」吃尽,侵吞。
﹝文意注解﹞「相咬相吞,」是禽兽的行为,不是基督徒相处之道。加拉太信徒不顾律法的真谛实意,而执迷于律法的条规,结果正走向灭亡之途,必要彼此消灭。
【加五16】「我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。」
﹝原文字义﹞「圣灵」灵,风,空气;「行」行走,行事(现在进行式,指每天例行的公事,一个继续的动作);「放纵」完成,尽,成全,表现;「肉体」肉身;「情欲」渴望,渴求,贪求。
﹝文意注解﹞人若选择活在灵里,让圣灵管制他们日常的行为,他们便不会实行或满足肉体的情欲,或继续在罪恶中生活了。
﹝话中之光﹞(一)肯定可以打败肉体情欲的方法,就是顺从圣灵而行。凭自己的力量去抵挡肉体,有如逆水行舟;顺从圣灵而行,有如顺风推舟。
(二)信徒真正的自由,乃是活在灵里,顺着圣灵而行。
(三)我们若是体贴肉体的感觉,『成全』肉体的愿望,就是不顺着圣灵而行,其结果必然陷于罪中。
【加五17】「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争;这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。」
﹝原文直译﹞「因为肉体的贪欲和圣灵相争,圣灵和肉体相争;这两个相敌对着,以致你们不作所愿意作的。」
﹝原文字义﹞「相争」镇压,压下;「相敌」敌对的态势。
﹝文意注解﹞信徒的肉体和内住的圣灵彼此敌对,在我们里面相争──当信徒要为善时,肢体中犯罪的律就使他反倒不作(罗七18~23);当信徒要作恶时,圣灵便起而反对(彼前二11)──其结果是使我们『不作所愿意作的』(原文另译)。
﹝话中之光﹞(一)这里是说圣灵与情欲相争,并不是说我们与情欲相争;属灵争战得胜的秘诀,乃是我们自己不插手其间,而让圣灵替我们争战。
(二)我们所以不爱世界,不是因为世界不可爱,也不是因为世界失去了吸引力,乃是因为圣灵在我们里面得着掌权的地位,使我们无法再去爱世界。
【加五18】「但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。」
﹝文意注解﹞「被圣灵引导,」指使自己的意志服在圣灵之下,以跟随祂的引路。
「不在律法以下,」指不须靠守律法来取悦神。
﹝话中之光﹞基督徒不是在外面的律法之下,乃是凭里面的爱心遵行律法。
【加五19】「情欲的事,都是显而易见的;就如奸淫、污秽、邪荡、」
﹝原文直译﹞「肉体的行为...就如淫乱、污秽、邪荡、」
﹝原文字义﹞「情欲」肉体。
﹝背景注解﹞「奸淫、污秽、邪荡」都属官能感觉上的。这情形在保罗的时代相当普遍,异教社会且以此为拜偶像祭祀仪式的一部分。
﹝文意注解﹞「情欲的事,都是显而易见的,」『肉体』(原文)的真本性,从表现的行动,便可见到。
「奸淫,」指不合法的性关系。
「污秽,」指思想和言语上的不洁。
「邪荡,」指行为和态度上的随便、放纵、不羁。
以上这三样都是犯『十诫』中的第六诫。
【加五20】「拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、」
﹝原文字义﹞「仇恨」敌对,仇视;「争竞」不和,不协调;「忌恨」嫉妒,热心;「恼怒」盛怒,暴躁的脾气;「纷争」分裂性质的争论、争执;「异端」党派,派系,门户。
﹝文意注解﹞「拜偶像,」敬拜图像、假神;「邪术,」法术,巫术,交鬼,符咒,用药物使人失去自制而恍惚。『拜偶像和邪术』乃是背离神随从异教的罪。
「仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端,」这是人际关系的罪恶。『结党』乃出于自私、野心而想增加自己的势力。
﹝话中之光﹞本节把分门别类(「异端」的原文意思)列在肉体的事之一;许多基督徒知道我们不可以拜偶像、邪术、仇恨等,但不知道信徒彼此分门别类也是神所定罪的肉体行为。
【加五21】「嫉妒、(有古卷在此有凶杀二字)、醉酒、荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国。」
﹝原文字义﹞「行」不是偶而的行,而是习惯于如此行。
﹝文意注解﹞「嫉妒,」包括所有妒忌的意念,表明不独想得别人所有,且不欲别人得到之情绪;『嫉妒』也是属社会性的罪恶。
「凶杀,」指妄夺人命,是一种人际关系破裂的高峰。
「醉酒,」指过度饮用烈酒,以致失去知觉或控制;「荒宴,」多人一起醉酒而喧哗作声。『醉酒、荒宴』是失去节制、贬低人格的自我放纵的罪。
「等类,」表示不只这些。
信徒若习于随肉体的情欲行事,必不能享受那要来的神国的权利和好处。
﹝话中之光﹞人类(包括信徒)在团体生活中所常见的通病,就是要高抬自己,使自己得好处,而要将别人压下去。
【加五22】「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、」
﹝原文字义﹞「果子」是单数词;「仁爱」不自私的爱,神圣的爱;「良善」驯良,美好,纯正;「信实」相信,信赖,可靠,忠实。
﹝文意注解﹞「圣灵所结的果子,」『果子』是生命自然生长的结果;『圣灵所结的果子』是信徒顺从圣灵而生活的自然表现,不是外面的模仿与做作。这些不是圣灵分赐给我们的各种不同美德,乃是圣灵在我们身上生命成熟所结出来的整体果子。这整体的果子具有这些特性,但不能分割。圣灵的果子的意思,就是基督在我们身上,因着圣灵工作的缘故,被我们消化吸收,变作我们自己的性格、自己的特点,这一个叫作圣灵的果子。
「喜乐,」乃一种深而长久的情操,根于与神相交的属灵的欢欣。
「和平,」是从与神相交得来的内心的平安所自然表显于外的情形。
「忍耐,」长久牺牲而不发怒。
「恩慈,」对别人有仁慈的、和蔼亲切的性格。
﹝话中之光﹞(一)基督徒的真善行,不是『作』出来的,乃是「结」出来的。
(二)每一个真实的基督徒,都应时常结出灵果(约十五1~8)。
(三)灵果的九种特性可分为三组:第一组以「仁爱」(爱)为首;第二组以「忍耐」(望)为首;第三组以「信实」(信)为首。故灵果以信、望、爱为纲领。
(四)第一组的「仁爱、喜乐、和平」特指信徒里面的光景;第二组的「忍耐、恩慈、良善」特指信徒显出于外的光景;第三组的「信实、温柔、节制」特指信徒分别对神(信实)、对人(温柔)、对己(节制)的光景。
(五)爱是联络全德的(西三14):喜乐是爱的情绪;和平是爱的心境;忍耐是爱的力量;恩慈是爱的同情;良善是爱的动机;信实是爱的话语;温柔是爱的态度;节制是爱的手臂。
(六)圣灵的果子是圣灵结的,不是人自己所能结的;这是神生命自然的表现:喜乐是爱的欢欣;和平是爱的宁静;忍耐是爱的宽容;恩慈是爱的精炼;良善是爱的行动;信实是爱的信托;温柔是爱的谦卑;节制是真正自爱。
(七)圣灵的果子是一颗,不是九颗;是属灵生命在各方面的表现:喜乐是爱的愉悦;和平是爱的信靠;忍耐是爱的安静;恩慈是爱的体谅;良善是爱的性情;信实是爱的坚定;恩柔是爱的文雅;节制是爱的征服。
(八)爱、喜乐、和平,是神给我们的享受;良善、忍耐、恩慈,是我们日常对人的表现;信实、温柔、节制,是我们对自己的功课。
(九)『爱』是一切圣灵果子之首:有爱,其它的果子才有意义;没有爱,其它的果子都算不得甚么(参林前十三1~7)。显见爱应在一切行事之先,是一切行事的总则。
(十)信徒在得救时既已尝到了『救恩的喜乐』(诗五十一12),就应当宝贵并追求在『圣灵中的喜乐』(罗十四17)。
(十一)信徒的平安既是圣灵所结的果子,所以和客观的环境丝毫没有关系,在逆境与苦难中仍有平安(参约十六33)。
(十二)我们真正的平安,来自我们与神之间的和平;所以我们若要常在平安中,就得与神相安无事。
(十三)出于人的『忍耐』,只能强忍一时,不能长久忍耐;出于圣灵的忍耐,是『到底』的忍耐(太十22),是『成功』的忍耐(雅一4)。
(十四)世人是待己有恩慈,待人严苛;信徒则是待己严苛,待人有恩慈。
(十五)除了神一位之外,再没有良善的(可十18),因此世人待人行事常心存恶意;但信徒既有神的灵住在里面,就能又良善又忠心了(太廿五21)。
(十六)基督徒不信实,是最难以获得世人谅解的罪。
【加五23】「温柔、节制;这样的事,没有律法禁止。」
﹝原文字义﹞「温柔」柔和,安详,温顺,体谅,彬彬有礼;「节制」自制,自持,克己。
﹝文意注解﹞圣灵所活出的生活和行事,乃是在律法之上,不受律法的捆绑与限制。律法只是对罪多少有点抑制的功能,却不能抑制圣灵的工作。
﹝话中之光﹞(一)温柔的人,自己的心灵不易被人伤害,也不易叫别人受伤。
(二)信徒在凡事上都要能节制,不仅在恶事上应有节制,甚至在善事上也应有节制──不凭自己的喜好而行,乃照圣灵的引导。
【加五24】「凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。」
﹝原文字义﹞「邪情」倾向,冲动;「私欲」愿望,欲望。
﹝文意注解﹞肉体是最麻烦而很难胜过的;但神已经替我们得胜了。今天一切属基督耶稣的人,都不必再去挣扎、争战,因为神已经把它钉在十字架上了。这个『同钉』,不是指现在主观的经历,而是指已经完成的客观的事实;所以我们必须靠着圣灵治死身体的恶行(罗八13),才能将此既成的事实继续且时刻地化成实际的经历。
【加五25】「我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。」
﹝原文直译﹞「我们既然靠圣灵而活...」
﹝原文字义﹞「行事」行走,排其成行列。
﹝文意注解﹞保罗劝勉我们这从圣灵而得着属灵生命的人,要排成一行,跟随圣灵这领导者的引导向前行。
「靠圣灵而行,」也就是按圣灵的果子的特性而行事为人。
【加五26】「不要贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒。」
﹝原文字义﹞「虚名」虚荣心强的,自负的,自夸的。
﹝文意注解﹞「贪图虚名,」就是『贪图虚浮的荣耀』(腓二3)。
﹝话中之光﹞「贪图虚名」的结果就是「彼此惹气,互相嫉妒」;可见教会中争端的主要来源乃在于『虚名』。
── 黄迦勒《加拉太书注解》
加拉太书第五章
【加五1轭的象征】轭通常代表奴隶的身份、劳役、及生命受制于他人;另外它也可以代表甘愿服事和顺服他人。在神将以色列从埃及人的奴役中释放出来时,就是一个轭的折断(利廿六13)。农人用轭来控制和引导他的牛,因为牛如果不受到这样控制而让牠们自由的话,牠们不会甘心乐意地为主人作事的。── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加五4;我们一不留在灵里就与主隔绝】加拉太五章四节「与基督隔绝」是甚么意思?我们可以用今天电学的名词来说明。隔绝就是绝缘。电路可能装设在建筑物内,但我们若不应用开关,我们对于电流就是绝缘的,就是隔绝的。同样,基督是在我们的里面,但我们必须去到开关那里。我们必须转到灵里,把祂的开关打开。当我们留在心思里的时候,我们就与基督隔绝了。
『从恩典中坠落了』意指从恩典的领域中迁出进入律法的领域中,停止依赖神的资源,而依赖我们自己的资源。── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加五5】「我们靠着圣灵,凭着信心,等候义的盼望。」(直译)
有时候,光景似乎非常黑暗,黑暗得连盼望都断绝起来了。在盼望中等候已经够难了,何况等候盼望呢?一线光明也没有,却仍不肯绝望;窗前尽是黑暗,却仍开着窗等候星宿;心中有了空处,却不许装置污秽。─ 这就是宇宙中最伟大的忍耐。这就是約伯在患难中,亚伯拉罕在往摩利亚去的路上,摩西在米甸的旷野,人子在客西马尼的那种忍耐。
「恒心忍耐,如同看见那不能看见的主」(来十一27)。这样的忍耐,比任何样子的忍耐都难;这就是等候盼望。
主啊,给我你的力量 ─ 你客西马尼的力量。给我等候盼望的力量,叫我在没有星宿的黑夜,仍有力量守望窗外,在最大的欢乐失去了的时候,仍有力量站住。─ 马得胜
【加五13】「……总要用爱心互相服事。」
律法主义必定产生内心的骄傲,因为凡要持守律法,就必须运用意志力,去反抗自己天然倾向。这样的努力,必然使我藐视,或可怜那些没有像我如此努力,及那些虽已努力,却是失败了的人。我的努力,就使我产生有一种优越感,而叫我孤芳自赏,傲岸寡合,虽能勉自抑制,不露诸形色,但逐渐便不大愿意和那些我认为灵性低落的人一同祷告。这就是持守律法所产生的恶果。但我们的神是太伟大了!祂对门徒的带领,不限定一种固定的方式。别人不需要模成我的样子,只要同形于基督的死便够了(腓3∶10末一句直译)。殊途同归有何不可!苹果的酸味,乃是尚未成熟的标记!但成熟了的苹果是甜的。如果神真在我里面做了一点工,我就发现我和一些与我经历不相同的圣徒相处,绝没有任何难处。――倪柝声《旷野的筵席》
【加五17】「因为情欲(肉体)和圣灵相争,圣灵和情欲(肉体)相争,这两者是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。」
请留意这处经文所说的话,在我们里面的「肉体」不是反对我们,但却是反对神的圣灵。同时,不是我们,乃是圣灵在应付和对付肉体的发动。这结果如何呢?「使你们不能做所愿意做的。」我想,我们常常摸不到这最后一句话的重要意义。我们天然「所愿意做的」到底是什么?答案是:我们会漠视神的旨意,并凭着自己本性所喜好的去偏行已路。所以,我们若让圣灵应付和对付肉体的发动,不离开基督的遮护,那结果就是圣灵可以自由地做祂的工——自由地对付我们里面的肉体。这样,我们就不会按自己天然所愿做的去做了。我们若不凭着自己的计划和途径而奔走,我们就必在祂完美的旨意里得着喜乐。――倪柝声《旷野的筵席》
【加五19~21】『奸淫』是已婚的人之间不正当的性行为,而『淫乱』则泛指未婚的人中间所犯的同样的罪。『污秽』的意思就是:一个肮脏的心思意念降这个弄脏了。污秽的人看每件事都是污秽不洁的(参多一15)。『邪荡』与放荡的字很接近,它说到一个不知羞耻的淫荡的欲念。『醉酒』和『荒宴』指闹酒狂歌。
『拜偶像』就是把物质放在神和人的前面,热中于汽车、房子、舟传更甚于事奉基督,为着物质而把神完全地置之度外,就可能处在拜偶像的险境了(西三5)。
『邪术』这个字是出自希腊文pharmakeia,意思是『使用药物』。而英文的pharmacy『药学』就是源于这个字。在保罗时代的术士们时常利用药物来达成他们邪恶的行为。
『仇恨』的意思是『敌意』,藐视他人和向他人挑战的心态。这种态度会导致不和、争吵、和人与人之间的敌意。『争竞』的意思是嫉妒或对抗,彼此争议,试图使彼此在他任的眼中看起来很糟。『恼怒』的意思是怒气的突发;『纷争』带有『寻求自我、自私的欲望』的概念,这会在教会中制造不和。
『结党』和『异端』是类似的词。前者隐含着不和的意思,而后者的异端派系则是一个党派的精神造成的。『不和』与『内讧』似乎是一个合理的翻译。这些都要归因于教会的领袖们高举自己,并且坚持人们跟随他们,而不是跟随主的结果。(『异端』这个字在希腊文的意思是『作一个选择』。)『嫉妒』隐含坏恨,深深渴望另一个人所有的东西(参箴十四30)。── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加五22~23】『爱』意思是神的爱,这份神的爱是神赐与我们的恩赐(罗五5),而我们必须培养它并祈求它会增多(腓一9)。保罗以仁爱为开始,因为其它所有的果子事实上都是爱的副产物。当一个人在『爱』的领域里,那么他将经历『喜乐』──那份不受外界环境影响,在里面的和平及自满。『爱』和『喜乐』一起生出『和平』(腓四7)。
『忍耐』不放弃勇敢的忍耐;『恩慈』指仁慈;『良善』指有行动的爱。在忍耐中的人不会他自己伸冤,或希望那些抵挡他的人遭遇难处。他会是仁慈和温和的,即使对最无礼的人亦是如此,并且在别人散播邪恶的地方他会撒下良善的种子。人性本身不可能达到这点,惟有圣灵能够。
『信实』指忠实、可靠;『温柔』指正确地使用职权和能力,权力的支配;『节制』指自我控制。温柔不是懦弱,温柔的人不会擅用权力或维护他自己的权益。── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【234.圣灵所结的果子是九个呢,还是一个而带一九种质素呢?(加五章22~23节)】
圣灵所结的果子的“果子”一词,原文用单数字,不是多数字,即KARPOS(mpIlO, s)。按理,既然下面提到九样的品性,则果子一词应用多数。有人解释果子用单数表示是“一挂果子”即从一条树枝下生了一挂果子,果子有九粒。
另有人解释“果子”一词用单数,是与“别的果子”有分别。别的果子乃是“仁义的果子”(腓一章11节),“光明的果子”(弗五章9节),“成圣的果子”(罗六章22节)等。保罗对加拉太信徒所介绍的乃是“圣灵的果子”,与上述各种果子不同,因此“果子”一词用单数表示是“一类”,并非一个。
但是,还有一个解释,比较多人接受的乃是:圣灵的果子是一个,这一个果子里包含九种质素,比方一个美味可口美丽的苹果,可以分析九种特点:
①又红,②又绿,③又圆,④又香,⑤又大,
⑥又有光彩,⑦又够甜,⑧又爽口好吃,⑨又有营养
基督徒每日的生活如果肯顺服圣灵感动,由圣灵指挥他如何为人,在言、行、思、态四方面均有美好的表现,那些美好的表现乃是:
仁爱 喜乐 和平 忍耐 恩慈
良善 信实 温柔 节制
【235.基督徒灵里的三个仇敌是什么?(加六章14节,五章24节)】
一、基督徒灵里的三个仇敌乃是:
①世界
②自我
③肉体(五章24节),不是身体(见哥林多后书十二章难题解答)
但有些传道人说,基督徒的仇敌是“世界、肉体和魔鬼”,这是不正确的,亦不合神学研究的原则。因为“世界、自我和肉休”这三个仇敌都由魔鬼所影响甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敌,这三个乃是大仇敌手下的小仇敌,可是对基督徒的灵性伤害至大。
所谓“世界”是指世界的物质,“万国和万国的荣华”(太四章8节),使基督徒忘记自己是“天上的国民”,是世上寄居的,这个地球是“借给”我们暂住的。其实这个地球是魔鬼已经霸占的领土,基督徒好像住在“敌人的领土”中,应该何等警惕、谨慎。所以如果一个基督徒贪爱世界与世界的一切,无异与虎谋皮,非葬身虎腹不可。
所谓“自我”是指每一个人的“骄傲”而言。凡是喜欢用不同方式夸耀自己的,都算是骄傲。表现自我是人们的通病,可是骄傲往往是失败的前奏,主那稣为我们立了一个温柔谦卑的模范。所以在灵里长进的基督徒,喜欢在主里隐藏自己,尊主为大,以彰显主荣为目的。
所谓“肉体”是指“个人喜欢或倾向享受、放纵自己、倾向犯罪”的欲念而言。达到这种欲念往往是不择手段的。基督徒是有圣灵在心中作生活导师的,应该克制肉体,战胜欲念,过圣洁生活。肉体是包括身体的享受在内,但肉体并不单指身体而言。
保罗说他已经把这三个仇敌都“钉在十字架上”,表示他已战胜这三个仇敌。每一个基督徒也应如此。
二、亚当受魔鬼试探时是在这三方面失败了。
①那禁果悦人的眼目,且是可喜爱的——世界。
②吃了便如神能知道善恶——自我。
③那棵树的果子好作食物,就摘下来吃了,满足了自己的欲念——肉体(创三章1一6节)。
三、主那稣受试探时在这三方面却得胜了,成为每一基督徒得胜的根源。
①人活着,不是单靠食物——战胜肉体的欲念。
②不肯听魔鬼的话从殿顶上跳下来——战胜自我。
③不肯俯伏拜魔鬼,不要万国与万国的荣华,因为有一个“神国”为他预备——战胜世界。
四、使徒约翰在年老时写信给信徒们,劝勉他们不要爱世界,要遵行神旨意,他也提到这三个仇敌:
①肉体的情欲——肉体
②眼目的情欲——世界
③今生的骄傲——自我
但遵行神旨意的,将要永远常存(约壹二章16一17节)。
五、保罗说把这三个仇敌都钉在十字架上,“字架”一词,本书中出现多次,似乎是本书的“冠冕之钻”。
①与基督同钉十字架(二章20节)。
②基督钉十字架活画在加拉太人面前(三章1节)。
③十字架使不信者讨厌(五章11节)。
④把肉体钉在十字架上(五章24节)。
⑤把世界钉在十字架上(六章14节)。
⑥把自我钉在十字架上(六章14节)。―― 苏佐扬《新约圣经难题》