使徒行传第三章-《基督徒文摘解经》
使徒行传第三章-《基督徒文摘解经》
使徒行传第三章
逐节详解
【徒三1】「申初祷告的时候，彼得、约翰，上圣殿去。」
〔原文字义〕「申初」第九时(下午三点钟)。
〔文意注解〕「申初祷告的时候，」敬虔的犹太人每天有三次定时的祷告：第三时、第六时和第九时，即早上(巳初，上午九点钟)，晌午(中午十二点钟)和晚祭时(申初，下午三点钟)。
「彼得、约翰，」他们二人本是打鱼的伙伴(路五10)，是他们二人安排最后晚餐事宜(路廿二8)，又一同跟随主至大祭司的院子里，见证主通宵受审(约十八15~32)，又在主复活之日一起奔向空坟(约廿2~10)；在《使徒行传》里，他们二人常常结伴事奉神(徒四13，19；八14)。
「上圣殿去，」早期信徒多出自犹太教，故仍多少保留了一些犹太教中的规矩和礼仪，所以他们上圣殿去祷告、聚会(徒二46)、传福音。后来神慢慢地兴起环境，逼使他们离开圣殿、离开耶路撒冷、离开公会，经过了约有数十年的功夫，才算大致清理了宗教的搀杂。不过，也有人认为彼得和约翰在祷告的时候上圣殿去，是因为那个时候有许多人聚集在圣殿里，正是传福音作见证的好时机。
〔灵意注解〕申初的祷告，豫表定时祷告；上圣殿去祷告，豫表公祷，或说是参加教会的祷告聚会。
彼得和约翰同行，表明他们二人同心(摩三3)。
〔话中之光〕(一)「申初」乃是主在十字架上断气之时，忽然殿里的嫚子从上到下裂为两半(太廿七45，51)；主既为我们开了一条又新又活的路，我们就当存着诚心和充足的信心来到神面前(来时20，22)，向神祷告。
(二)「彼得、约翰，」他们二人是顶尖使徒，这给我们看见：不但一般信徒需要同心合意(徒二46)，同工更是需要同心合意；并且在教会中切忌一人独自尊大，至少需有二人彼此平衡。
(二)我们需要随时的祷告，也需要定时(「申初」)的祷告。
(三)个人私下的祷告固然重要，但与圣徒在一起的祷告，特别是教会性的祷告(『上圣殿去祷告』)，也不可或缺。
【徒三2】「有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人赒济。」
〔文意注解〕「生来是瘸腿的，」意指这人的瘸腿是先天的缺陷。
「放在殿的一个门口，」『放』字的时态表示一惯性的动作，指例行公事地再次『放』在那里。
「那门名叫美门，」虽有许多解经家推测，它可能就是由富丽堂皇的哥林多古青铜包饰的『尼迦挪门』(Nicanon Gate)，但仍难肯定；它既靠近『所罗门廊』(参11节)，故可知应系位于圣殿的东墙，人可经此门由外邦人院进入放银库(即捐献箱)的妇女院。
「要求进殿的人赒济，」圣殿的入口处，特别是靠近捐献箱的地方，被认为是乞讨最好的位置，因为当人们去敬拜神、对神有所奉献时，往往也更易对人慷慨。
〔灵意注解〕「生来是瘸腿的，」『瘸腿』的人知道如何走路，但实际上不能行走自如，故象征『立志行善由得我，只是行出来由不得我』(罗七18)――人无力讨神喜欢。故这个『生来是瘸腿的』人，象征人天然生命中的残缺，能『知』不能『行』。
「天天被人抬来，」『天天』表示人天然生命中的缺陷，不能得着根本的改善。
「放在殿的一个门口，那门名叫美门，」『殿』是敬拜神的地方，象征宗教；『美门』象征宗教外表的美好、可羡，给人生的未来描绘出一幅美丽的远景――人若如何、如何，死后便可上天堂。『放在门口』象征人不能借着宗教真正登堂入室，建立和神直接的关系。
「要求进殿的人赒济，」『进殿的人』象征宗教界稍具根底和名望的人物；『要求赒济』象征求助于宗教界人士。
〔话中之光〕(一)一个瘸腿的人，眼能看、耳能听、口能言、鼻能闻、手能动，几乎样样都能，惟有一件不能，就是脚不能行。今天在教会里面恐怕有许多信徒是患了属灵的瘸腿――几乎凡事都能，特别是会听道、会讲道，却缺了一件，就是不会行道。
(二)外表的美观(「美门」)，并不能粉饰内里的缺陷(「瘸腿」)；无论是信徒个人或教会，若只讲究外表的属灵，而缺乏属灵的实际，就没有基督的见证。
(三)圣殿是最正统的场所，美门口是最吸引人的地方，进殿的人是最虔诚的宗教份子，但这一切对于生来的难处毫无帮助；就是有，也是外面的和短暂的，所以仍须「天天被人抬来」。
(四)或许你我就是那个瘸腿的，需要别人来照拂，自己从来不会走，更不会跳跃着赞美神，你至多只能到美门的外面，却无法进去，享受丰富、完美的生命。
(五)基督就是门。人惟有借着祂，才能得救；也惟有借着祂，才能得着更丰盛的生命(约十7~10)。问题是：(1)人们常常找错了门路；(2)就算找对了门路，却只站在门口观望，而不思进去。
(六)我们千万不要作一个基督教的门外汉，只会望门兴叹，却从未一次真正的登堂入室，享受那殿里的肥甘(诗卅六8)。
(七)求人赒济，只能应付眼前生活的需要，却不能根本解决生命上的问题。教会若单只着眼于社会福利、物质的帮助，就会迷失在社工事业上，并未给人真实的帮助。
【徒三3】「他看见彼得约翰将要进殿，就求他们赒济。」
〔话中之光〕(一)他因着「看见」才会有所「求」；换句话说，他若没有「看见」，就不会「求」。由此可见「看见」的重要。我们常常对周遭的人事物『视若无睹』，因此也常错过了蒙福的机会。
(二)神喜欢我们向祂「求」；我们得不着，是因为我们不「求」(雅四2)。主的话应许说：凡祈求的，就得着(太七8)。
【徒三4】「彼得约翰定睛看他。彼得说：『你看我们。』」
〔原文字义〕「定睛看」凝神注视，目不转睛地看着。
〔文意注解〕「彼得约翰定睛看他，」眼目能够传神，他们的『定睛看』表达了几方面的意思：(1)确认对方可怜的光景；(2)与对方表同情；(3)从对方物质的层面，透视到心灵层面的缺乏与需要。
「彼得说，你看我们，」邀请人注目自己，也有几方面的意思：(1)引发对方的注意力；(2)将自己的心意传送给对方；(3)彼此有所交集。
〔话中之光〕(一)信徒事奉主的秘诀，乃在于两面的「定睛」；一面是『定睛望天』(徒一10)，看见基督升天的异象，注视祂的荣美；一面是「定睛看他」，识透服事的对象，了解他的光景，摸准他的需要。如此，事奉的质量才会属天，事奉的果效才会中肯。
(二)基督徒应当时常「定睛」注意观察周遭人们的需要；神把我们放在所处的环境中，必有祂的美意，所以千万不可视若无睹。
(三)「彼得说，你看我们。」我们敢让别人看我们吗？我们自己的行事为人是否与基督的福音相称呢(腓一27)？
【徒三5】「那人就留意看他们，指望得着甚么。」
〔原文字义〕「留意看」注意，紧握住，停留在。
〔文意注解〕「指望得着甚么，」『甚么』是指财物；他的想法仍旧跳不出物质的层面。
〔话中之光〕(一)我们的指望是得着甚么呢？是金银，还是属灵的？
(二)主说：『不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力』(约六27)。我们来到教会中，千万不要存着错误的动机，以免因小失大。
【徒三6】「彼得说：『金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。』」
〔背景注解〕犹太人的观念，认为奉一个人的『名』行事，含意是在他的所是和权能里行事(出五23；耶十一21)
〔文意注解〕「金银我都没有，」『有』指『拥有』；彼得在此把他所没有的放在句子的前面，用意乃在：(1)叫对方放下错误的指望；(2)转而注意他所能提供的，亦即为下一句铺路。
「只把我所有的给你，」本句的原文在前面有『然而』一词，表示要引到一个与金银截然不同的事物。
「我奉拿撒勒人耶稣基督的名，」基督徒奉耶稣基督的名，具有如下的意义：(1)靠祂的名行事；(2)为祂而行事；(3)依靠祂的权能行事；(4)让祂来行事；(5)在祂的名下行事；(6)所作的也是归于祂的名下。
本节圣经曾产生一段出名的故事：罗马天主教奉彼得为首任教皇，到了十三世纪初业，教皇的权势达于颠峰。据说著名的神学家多马亚圭那(ThomasAquinas，1225~1274)曾到教廷觐见教皇，当时教皇正在数点一笔巨额金钱，就有感而发地对他说：『教会不必再像彼得那般地说“金银我都没有”的话了。』亚圭那却回答说：『当然，可惜教会现在也不能像彼得那样地说“我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走”的话了。』
〔话中之光〕(一)「彼得说，金银我都没有，」当时彼得是教会中的头号人物，有许多信徒将家产变卖了，把价银拿来放在使徒的脚前(徒二45；四34)，所以实际上可供他支配的金银很多，但他却认为这些金银不是他的。今天在教会中作领袖的，应当效法彼得的存心和榜样。
(二)「金银我都没有，只把我所有的给你。」我们今天所有的，是金银呢？还是基督呢？金银纵然可以有好些用处，但是金银不能供应神的生命，不能满足人属灵的需要。惟有基督才是生命的源头，惟有祂才能供应生命，满足人最深处的饥渴。
(三)「金银我都没有，」这句话最可贵之处，不在说的人是否拥有金银，乃在他从没有把金银据为己有的心态。
(四)「金银我都没有，只把我所有的给你。」这话表明了：(1)信徒追求的目标并非金银财物，而是属灵的丰富；(2)拥有属灵丰富的人，往往缺乏金银财物；(3)缺乏金银财物，往往有助于使人得到属灵的丰富，因减少了追求的障碍；(4)金银财物越给越少，属灵丰富越给越多。
(五)「只把我所有的给你，」这话说出：我们必须先有所得，才能把它给人；传道人若自己无所有，能拿甚么给别人呢？所以若是要牧养别人，必须先充实自己。
(六)只有那些不受金银霸占的人，才会有「拿撒勒人耶稣基督的名」――那真实属灵的能力，来应付人一切的需要，因为玛门毕竟是神的对敌(太六24)。
(七)有一项事实值得吾人注意：不少传道人处于贫穷时，讲道有能力，很能感动人；但等到名成利就之后，讲的道虽然还是头头是道，却缺乏属灵的能力和感力，何等可惜。
(八)主的真实信徒，似乎一无所有，却是样样都有(林后六10)，因为有了基督，就有一切。
(九)实际且宝贵的帮助，乃是属灵的供应――把主的名传给人，把主的恩典和能力交通给人，叫人得着生命的好处。
(十)彼得并没有先跪下来祷告，求问主的心意。这是因为他已经拥有这名的实际――主自己就住在他里面，并且把祂自己交托给彼得。我们平素也当像彼得一样，与主有亲密的交通，基督之名的实际才会成为我们的「所有」，需要时才能将它拿出来给人。
【徒三7】「于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨，立刻健壮了。」
〔原文字义〕「踝子骨」脚的最下部分与脚掌相连处的突出关节；「健壮」强壮，无恙，坚固。
〔文意注解〕「他的脚和踝子骨，立刻健壮了，」意即原来不正常、已经退化、软弱无力的脚的关节和筋肉，都恢复了正常的功能。『立刻健壮』表示不需要一段复健的时间才能恢复正常，而是立时痊愈的。
〔灵意注解〕「于是拉着他的右手，扶他起来，」这个拉着手扶人一把的动作，象征以实际的行动来支持属灵的宣告。许多基督徒仅会用属灵的话给人口头的安慰，却缺乏实际关怀的行为(约壹三18)。
〔话中之光〕(一)若靠人的手，虽然天天『抬』(参2节)，即使抬了四十年(徒四22)，那瘸腿的仍然瘸腿；但在信心里「拉」人一把，就立刻痊愈了。
(二)「拉着他的右手，扶他起来，」许多基督徒仅会用属灵的话给人口头的安慰，却缺乏实际关怀的行为；但是我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上(约壹三18)。
【徒三8】「就跳起来，站着，又行走；同他们进了殿，走着、跳着，赞美神。」
〔背景注解〕「同他们进了殿，」按照旧约律法，凡是身上有残疾的人，是不能接近神的圣所，也不可献祭的(利廿一16~21)。
〔文意注解〕「他们进了殿，」即指从女院进入以色列人院。
「走着、跳着，赞美神，」『走着』、『跳着』及『赞美神』这三个动词，原文都是现在时态，生动地描述久病初愈后欢欣不已的光景。
〔话中之光〕(一)「走着，」我们得救以后就要奔走天路，竭力进到完全的地步(来十二1；六1)，而不可一直停留在原地。
(二)「跳着，」意即蹦跳离地；信徒虽然是活在地上，却不受地的辖制，而能过『在地若天』的属天生活。
(三)「赞美神，」我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子(来十三15)。
(四)神『是用以色列的赞美为宝座的』(诗廿二3)；蒙恩的信徒若不懂得时常「赞美神」，乃是羞辱神的名，因为神的名是因着赞美而被高举的。
【徒三9】「百姓都看见他行走，赞美神；」
〔文意注解〕「百姓都看见他，」『百姓』原文是『所有的人』。
〔话中之光〕(一)我们得救后的光景如何，周遭的人都在睁大着眼睛观看；主的荣耀或羞辱，全在于我们的生活见证。
(二)我们在日常生活中的美好见证，胜过传讲千百句福音的话。
【徒三10】「认得他是那素常坐在殿的美门口求赒济的；就因他所遇着的事，满心希奇惊讶。」
〔文意注解〕「认得他是那素常坐在殿的美门口，」『认得』是一种经过查证后的确认；『素常』表示他在美门口求人施舍的事，已经维持了一段不短的时间。
「他所遇着的事，」意思是『发生在他身上的事』。
「满心希奇惊讶，」『满心』指被充满；『希奇』指讶异得心魂失措(stupefaction)；『惊讶』指惊愕得魂飞魄散(ecstasy)。注：这里所用的字，原文与行传第二章里的『惊讶』和『希奇』不同(徒二7，12)。
〔话中之光〕在世人的眼中看来，信徒得救的改变是简直不能置信的。
【徒三11】「那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰；众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。」
〔原文字义〕「拉着」抓着，握住；「很觉希奇」惊愕至极。
〔文意注解〕「那人正在称为所罗门的廊下，」『那人』就是那个瘸腿得医治的人；『所罗门廊』是圣殿区的外围两个长的开放式柱廊之一，高约八公尺、排列成行的石柱，并有香柏木筑成的顶盖，可以容纳许多人聚集，免受日晒雨淋；这两个柱廊在外邦人院的边缘成直角相会合，一个叫王廊，另一个就是所罗门廊(约十23)。
他们先是在美门口相遇(2节)，并在那里得医治(7节)，然后一同进殿(8节)，现又出到外院东边的所罗门廊下。
【徒三12】「彼得看见，就对百姓说：『以色列人哪，为甚么把这事当作希奇呢？为甚么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？』
〔原文字义〕「希奇」诧异(marvel)；「虔诚」敬虔的表现。
〔文意注解〕「凭自己的能力和虔诚，」『能力』指作事的本领和力量；『虔诚』指调动灵界能力的因素。
〔话中之光〕(一)在帮助别人时，须要让人『看我们』(参4节)；但在帮助完了以后，却不要人「定睛看我们」。该彰显的时候不隐藏，该隐藏的时候不显扬，基督徒的美德乃在于此。
(二)主真实的工人，并不以自己为能力的泉源，只不过是主能力的管道。
(三)我们为主作工所得的果效，切勿归功于自己，因为这是偷窃主的荣耀。
(四)惟有不求自己荣耀的，才能真叫主得着荣耀(诗一百十五1)。
(五)事奉的功效，固然不在于我们的「能力」，也不在于我们的「虔诚」――我们所有的挣扎、努力、刻苦、敬虔、禁欲…等等。工作的果效，并不是人所能『拚』出来的；乃是出于圣灵的能力(亚四6)。
(六)当我们在受人赞誉之时，若能真正从内心否认「自己的能力和虔诚」，乃是见证中的见证，这样的人才是主真实的见证人。
【徒三13】「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的仆人耶稣(仆人或作儿子)；你们却把祂交付彼拉多；彼拉多定意要释放祂，你们竟在彼拉多面前弃绝了祂。」
〔文意注解〕「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，」这个称呼乃是指明这一位神就是那『自有永有的耶和华』(出三14~15，原文作『我就是那我是』)。主耶稣曾引用这名来证明神并不是死人的神，乃是活人的神(太廿二31~32)，因此，这名乃在指明祂是复活的神。
「已经荣耀了祂的仆人耶稣，」表明主耶稣乃是先知以赛亚所預言的那位『受苦的仆人』(赛四十二1~9；四十九1~13；五十二章；五十三章)。『荣耀祂』指耶稣经过死而复活、升天，而被显明是神的儿子(约七39；十二16，23；十三31~32；十七1)。
「彼拉多定意要释放祂，」请参阅约十九12。
【徒三14】「你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们；」
〔文意注解〕「你们弃绝了那圣洁公义者，」『圣洁』按原文更好翻作『圣别』，意思是『分别出来归于神』；主耶稣是那圣别者，祂为我们的缘故，自己分别为圣(约十七19)。『公义』意即『与神、与人、与事都是对的，都是正当、正确的』。
『圣洁』是指祂的性情；『公义』是指祂的作为。主耶稣对神、对人都是无可指摘的。
〔话中之光〕(一)主既用重价买了我们，所以我们不再是自己的人了(林前六19~20)，应当把自己分别出来，绝对为主而活(罗十四8)。
(二)当我们活在自己的里面时，我们不但与神的光景不对，而且与人和与事也都不对，所以没有一个人是公义的；真求主能从我们的身上活出来，因为惟有祂才是那公义者。
【徒三15】「你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了；我们都是为这事作见证。」
〔原文字义〕「作见证」见证人，殉道者。
〔文意注解〕「你们杀了那生命的主，」『生命的主』意即『生命的源头、创始者、元帅、先锋』；生命从祂而来，祂是赐生命的主。
「我们都是为这事作见证，」按原文应作『我们都是这事(指主从死里复活)的见证人』。
〔话中之光〕(一)基督徒想到自己的能力和身分时，只有失败、挫折与恐惧；但当他们想起所信的是谁时，便会满了平安和能力。
(二)人的身体所以会生病，是因为在「生命」上软弱了；我们的灵命若是不刚强，就会『瘸腿』(2节)，就不能好好奔走天路。
(三)信徒惟有来到「那生命的主」面前，才能使灵命上的软弱得着医治；千万不要漠视祂，或甚至杀害祂。
(四)我们作主复活的见证人(原文)，必须常为耶稣被交于死地，才能使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来(林后四11)。
【徒三16】「我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人，健壮了；正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」
〔原文字义〕「健壮」强壮，无恙，坚固；「全然好了」完全康复，全体健全。
〔文意注解〕「祂的名便叫你们所看见所认识的这人，健壮了，」在犹太人的观念中，『名字』和一个人是分不开的，且带有那个人的权柄和能力(参出三14~15)。
「正是祂所赐的信心，」在这事件中，惟一属人方面的因素乃是『信心』，因为只有它才能使主的大能临及人。但彼得的话并未清楚指明此信心是属于使徒的，抑或是那个瘸腿的人；或许二者都有此信心。
〔话中之光〕(一)「祂的名便叫…这人健壮了，」这是将人的注意力从医治转向医治者。今天有许多强调神医的个人和团体，却常常将人的注意力从医治者导向医治，甚至导向虚假的医治。
(二)基督的名大有能力，然而并不是每一个人都能经历这名的大能；信心就是取用这名之大能的凭借。
(三)在信的人，凡事都能(可九23)；我们若有信心，就是对山说，你挪开此地，投在海里，也必成就(太廿一21)。
【徒三17】「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。」
〔文意注解〕「弟兄们，」彼得这样称呼他们，表明他们虽然弃绝主，但他与主一样不愿弃绝他们。
「我晓得你们作这事，是出于不知，」彼得在严厉中带着恩慈与体恤，同情他们的无知。
〔话中之光〕(一)凡不懂得体恤别人的软弱的人，没有资格定罪别人。
(二)主耶稣在十字架上也曾向父神祷告说：『父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得』(路廿三34)。
【徒三18】「但神曾藉众先知的口，預言基督将要受害，就这样应验了。」
〔背景注解〕当时犹太人大多认为耶稣是死于律法的咒诅之下，因此不是弥赛亚(申廿一23；加三13)；彼得在此是针对他们的错误，指出弥赛亚也有受苦的一面。
〔文意注解〕「預言基督将要受害，」『受害』意即受苦、受难；旧约曾多处預言基督的苦难，兹仅举其中少数例子如下：诗二1~2；廿二1，14~18；六十九1~4；赛五十三7~8。
【徒三19】「所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到；」
〔原文字义〕「安舒」松缓，畅快，舒爽，清凉，复苏。
〔背景注解〕「使你们的罪得以涂抹，」古代的书写乃是写在蒲纸上，并且所用的墨中又没有酸质，所以它不像现代墨那样蚀进蒲纸去，而只留在纸的表面上。要『涂抹』掉所写的字时，只要用一块湿了的海绵去擦拭，便不会留下字的痕迹。
〔文意注解〕「所以你们当悔改归正，」指将心思回转归向神(徒廿21)。注意，悔改不是罪得涂抹的条件，『信心』(16节)才是；悔改乃是为信心铺路，悔改在先，相信在后(可一15)，能悔改才有真相信。
「使你们的罪得以涂抹，」意指在神面前没有留下犯罪的痕迹。
「那安舒的日子，」指人经过审判后进入神的国里所有的心境。今天，无论是世人或是基督徒，生存在世上都须经历某种程度的苦难，特别是在主再来之前必有灾难。
〔话中之光〕(一)悔改认罪，乃是享受从主而来的，心灵中真正安舒的路。『恶人必不得平安』(赛四十八22)。
(二)信徒甚么时候发觉自己的光景不对，甚么时候立刻悔改转向主，就能够经历一段「安舒」、舒爽的时期。
(三)基督自己乃是我们喜乐和平安的真源头，离了祂就没有真正的喜乐和平安。
【徒三20】「主也必差遣所豫定给你们的基督耶稣降临。」
〔文意注解〕本节的『主』既是差遣基督的，祂当然是指父神了。
〔话中之光〕(一)基督还要再来，这是神所豫定的旨意，凡是神所豫定的必要成就。我们既知基督必要再来，就要儆醒豫备，因为当我们想不到的时候，祂就来了(太廿四42~44)。
(二)基督的再来，乃是要在地上建立神的国度(启十一15)；我们传福音若单只着眼在使人得着救恩，而忽略了教会和国度，就仍够不上神拯救人的心意和目的。救恩是要为着国度的来临。
【徒三21】「天必留祂，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」
〔原文字义〕「留」接待，领受；「复兴」从倒下处站起，复造，复原，恢复健康，修直，回归，归还。
〔文意注解〕「天必留祂，」意指升天得荣的基督，必被接待在天上，直等到神计划的时候来临。
「万物复兴的时候，」指伴同主的再来，基督的国也要临到地上，这时万物必将复归原状。在此以前，一切受造之物，服在虚空之下，一同叹息劳苦，指望脱离败坏的辖制(罗八19~22)。
「借着圣先知的口所说的，」旧约曾預言末日万物将要被复兴，例如：赛十一6~9；六十五18~25。
【徒三22】「摩西曾说：“主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。」
〔文意注解〕「摩西曾说，」下面的话引自申十八15。
「给你们兴起一位先知像我，」主耶稣就是那一位像摩西的先知，两者之间相似之处如下：(1)从仇敌的手中拯救神的百姓(路一69~71)；(2)在神和神的百姓之间作立约的中保(来八8~9)；(3)将神的旨意和神的话传给神的百姓(约八26~28)；(4)在神的百姓中间广行神迹(徒十38)；(5)在神的全家诚然尽忠(来三5~6)。
〔话中之光〕(一)今天我们的责任，就是要「听从」主的话；并且不是只听从一部分的话，乃是要听从「凡」祂向我们所说的话。
(二)「听从」的意思不但是听，并且还要把所听见的实行出来；听主话而去行，与听主话却不去行，两者的结局截然不同(太七24~27)。
【徒三23】「凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。”」
〔文意注解〕本节引自申十八19。
【徒三24】「从撒母耳以来的众先知，凡说預言的，也都说到这些日子。」
〔文意注解〕「从撒母耳以来的众先知，」『撒母耳』是继摩西之后作先知的(撒上三19~21)，他曾被犹太拉比誉为最伟大的先知，据说，先知学校是从撒母耳开始的(参撒上十九20)，因此，圣经亦以他为众先知的代表人物(来十一32)。
「也都说到这些日子，」『这些日子』并不是指主再来的日子，而是指弥赛亚的纪元，也就是新约时代。
【徒三25】「你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：“地上万族，都要因你的后裔得福。”」
〔文意注解〕「你们是先知的子孙，」『先知』的原文是复数。本句意指『众先知是为你们而生存并施教训；你们是承受他们的教训的人』。
「都要因你的后裔得福，」『后裔』原文是单数，指基督(加三16)。
【徒三26】「神既兴起祂的仆人(或作儿子)，就先差祂到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。」」
〔原文字义〕「兴起」起来，复活；「回转」离弃，转离。
〔文意注解〕「神既兴起祂的仆人，」『兴起』按原文作『复活』解(林前十五20)；『仆人』指主耶稣(13节)。
「就先差祂到你们这里来，」『祂』指复活升天的基督化身为灵(约十四18；十六7)；『到你们这里来』指五旬节圣灵浇灌在犹太人中间(徒二33)。
「叫你们各人回转，」人能从罪恶中回转归主，乃是圣灵的工作所使然(约十六8)。
〔话中之光〕(一)基督徒一得救之后，最起码的经历就是脱离罪恶。凡是我们所明明感觉到的罪，凡是缠累我们的罪，都该靠主胜过。
(二)我们信徒正常的情形是，偶然被过犯所胜(加六1)，但是有许多人的经历是偶然胜过罪恶，这是何等反常的经历呢！
── 黄迦勒《使徒行传注解》
使徒行传第三章
【133．犹太人每日析祷几次？（徒三章l节）】
彼得、约翰在“申初”上圣殿去祷告，以后在十章3节说哥尼流也在申初祷告时看见异象。
古时的犹太人，每日祈祷三次，即“晚上，早晨与晌午”（诗五十五篇17节）。晚祷又称为“晚祭”（诗一四一篇2节），“早晨的祷告”是很重要的（诗八十八篇13节）。
但以理被敌人陷害，但仍然一日三次，朝向耶路撒冷祷告神（但六章10节），这是最清楚的说明犹太人一日祈祷三次的事实。
犹太人被掳七十年后回国，祈祷增加到每日五次。除上述三次外，又加上“申初”与“日落”两次。五次时间如下表：
早晨——日出（早上六时）
晌午——午正（十二时）
申初——下午（三时）
日落——下午（六时）
晚上——晚上（日落后两小时）
主那稣曾说过一个葡萄园的比喻（太二十章），在该处曾题及几种不同的时间，即巳初（上午九时），午正（十二时），申初（下午三时），及酉初（下午五时）。见附图，在四方格内者为晚上时间。大圈内为现今时间计算法，小圈内为犹太人计时法（英文圣经用犹太人的说法照原文直译，即申初为第九时，以此类推）。
主那稣在十字架大声祷告说“以利、以利”，也是在“申初”，即下午三时（太二十七章45节）。
犹太人每人每日最少要两次背诵“示玛”祷文（SHeMA），即申命记六章4节的话：“以色列阿，你要听”，听字原文在一句之前，该音为“示玛”（9梆）。
犹太人祈祷时是很虔诚的，“犹太口传法令”说，当你祈祷的时候，就是有君王向你敬礼，也不要还礼，如果有一条蛇来缠绕你的膝盖，也不必理它。
回教徒一日也祈祷五次，即使在路上旅行的时候，也依时祈祷。
彼得曾在午正上房顶祈祷，看见异象（徒十章9节）。
保罗提倡“不住的祷告”（帖前五章17节），及“随时多方祷告祈求”（弗六章18节），则已打破传统的祈祷习惯，获得祷告的真自由了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒三1~10；行传三章中美门教会的启示】(一)美门教会的外表：它有很美的礼拜堂，并且做很多社会关怀的工作，包括慈善救济事业及小区活动，但只是一个外表漂亮的教会。(二)美门教会的问题：四周有很多心灵「瘸腿」的人，甚至有很多这种信徒，遭受种种束缚，不能自己行动。他们常来教会参加各种活动，但仍然只停留在门外，尚未进入恩典的门内。听很多的道理，却没有行道(雅一23)。他们本末倒置，看重外面的金钱物质，过于里面的生命。总之，这是一个有名无实的美门教会。(三)如何才能成为真正美好的教会呢？看彼得和约翰的榜样：(1)他们热切的祷告：祷告是福音的源头，是改变教会的原动力。(2)彼得说：「你看我们。」这是指他们本身有美好的见证。(3)承认自己一无所有，只仰望富有的神。(4)愿意将他们从神所得的一切恩典给人：有进有出，才能得着更多的恩典。我们不可做属灵的「死海」。(5)以信心奉拿撒勒人耶稣的名，运用属灵的权柄，让人得着生命和圣灵的能力。─《台福通讯》王武聪
【徒三2】「放在殿的一个门口，那门名叫美门。」
或许你就是那个瘸腿的，需要别人来照拂，自己从来不会走，更不会跳跃着赞美神，你至多只能到美门的外面，却无法进去，享受丰富、完美的生命。
你要抬起头来，指望得着甚么；而你最缺乏的，就是力量。你的踝子骨需要力量，才能行动。这力量只有在与主联合纔会有的。敞开心灵，来接受祂吧！祂的「名」能使你刚强。―― 迈尔《珍贵的片刻》
【徒三6】「……奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走。」
请思想一下，彼得对坐在美门门口那位瘸腿的人所说的话：「奉……耶稣基督的名。」很清楚的，再也没有别的名，（当然彼得自己的名是毫无用处）能够带进那同样戏剧性的果效。让我给你一个简单的例证：不久以前，我的一位同工写信给我，要我寄一点钱给他。我读完了他的信，按着他所要求的预备妥当，然后将那笔款交付信差。我这样做，对吗？对的，一定是对的。因那封信有我朋友的亲笔签名，这个签名对我已经很足够了。我是否应该还要查询那信差的姓名，年龄、职业、籍贯等等，也许因着不满意他的身份而打发他空手回去？不，绝对不，因他是奉我朋友的名前来的，而我则是尊重我朋友的名字。
神注视着祂那位在荣耀中的儿子，而不是注视我们这些在地上的人。祂尊重祂儿子的名字。那天在美门门口所发生的，完全是从耶稣这名字的效力所引致的。祂的仆人所以能够与众不同，乃是因为他们有权去运用这全能的圣名。――倪柝声《旷野的筵席》