叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）-《马唐纳注释》

叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）-《马唐纳注释》

马唐纳注释

以赛亚书

叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）

如果前面三十九章对应旧约的各卷书；那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。

在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。

一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○ ～四八）

6. 神的受膏者古列带来的安慰（四五）

四五1～6　耶和华称呼古列为祂“所膏的”（希伯来文的“弥赛亚”为同一个词），因为这位波斯的君主是弥赛亚的一个范例，代表将为神的百姓带来最後拯救的弥赛亚。耶和华答应使他胜过列国，主要是巴比伦；为他挪开阻挡他征服的障碍；把无数暗中的宝物交给他。经文继续对古列说话，耶和华指明自己为独一的真神；祂题名召古列，把所膏的和牧人的名号加给他（四四28），装备他去履行所给他的使命。神做这一切都是为了祂百姓的缘故，叫世人都知道惟独祂是耶和华。

四五7　有些人声称，根据英文圣经英王钦定本及其它较早期的译本，是神造成道德上的“邪恶”；但第7节并没有这样的意思。

德理慈指出，初期的“基督教”异端马吉安、瓦伦提尼安和其它诺斯底教派，滥用这节经文来教导说，旧约的神“跟新约的神在本体上是不同的”。

论到邪恶（无疑也包括灾难）的问题，德理慈继续说：“无可置疑，邪恶作为一个行动，不是神造成的，而是一个拥有自由的受造物自发的行为。”

眼前的这节经文，所论的是光及其相反暗，平安及其相反灾祸的对比。神所容许的事物，往往被说成是祂造作的。有人认为，光和暗指两个原则，是波斯人实际上敬奉的、永远对立的两个神明。（其它人则说，没有证据显示古列信奉这种宗教。）当古列南征北讨，以色列就得到平安，但以色列的仇敌却有灾祸。神由始至终都监察整个过程。

四五8　这里所描述的理想情景，满有公义（或公理）和救恩（或拯救），是古列替以色列作出干预所带来的小规模影响。经文完全的应验要等到千禧年国度的降临。

四五9～11　任何人质疑耶和华用一个外人来救赎犹大的权利，就有宣告的祸要临到他。就如泥土与抟弄他的顶嘴，指控他没有手──没有能力。第11节可以当作一个问题来读：“你是要质问我，我对我的众子将来有什麽计划；还是你要指挥我手的工作呢？”换句话说：“你有什麽权来质问我？”

四五12,13　这位神又造人在地上，铺张诸天和大地；兴起古列去释放祂被掳的民，并建造祂的耶路撒冷城。虽然重建耶路撒冷实际上是亚达薛西王下谕令建造的（尼二8下），但却是古列首先容许犹太人离开巴比伦回国，为建城奠下根基。

四五14～17　以色列从前的敌人，有一天要带着礼物和贡物来投降她，承认犹太人的神是那位真神，此外再没有别神。神一切的作为以及这个应许，引发得救的余民去赞美神，赞美祂不可思议的审判，赞美祂过去隐藏的作为。制造和膜拜假神的人必抱愧蒙羞；但蒙耶和华拯救的以色列，在弥赛亚第二次降临後，必永不蒙羞。

四五1 8 , 1 9　当耶和华创造世界的时候，祂并非要使大地混乱或荒凉（tōhu，跟创一2所用的字相同）。祂创造坚定大地，是要给人居住；又用清楚明白的语言，向人启示祂自己。祂不是胡乱地创造，也非混乱地与人沟通。相反，祂在真理和公义中启示祂自己，祂是确实至尊的神。

四五20,21　祂呼吁那些抬着偶像、向无能之神祷告的外邦人，提出证据来，显明他们的偶像能象祂一样预告未来。惟独祂有能力预告未来；祂是惟一公义的神，又是救主。

四五22～25　祂邀请外邦人到祂那里去得救恩；又谕命万膝都必向祂跪拜，万口都必承认祂（参看罗一四11；腓二9～11）。这事要在千禧年的时候应验。那时，人必承认主耶稣为公义、能力的独一源头。凡祂的敌人都必到祂面前悔罪；以色列也要因祂、而非偶像，得称为义，并要夸耀。