以赛亚书第46章查经资料

以赛亚书第四十六章

以赛亚书第四十六章

c. 不变的上主和顽梗的叛徒（四十六1～13）

　　这几节与四十五9～13既平行，又有差异。两段都显示以色列人反对古列计画（四十五9～10，四十六8、12），并且肯定道，尽管如此，这个计画仍将进行：神和祂的百姓一样固执（四十五13，四十六10～11、13）！但是四十六1～13的重点在讲神对他们的眷顾（3～4节），同时对背叛之以色列的定罪，也比前一段更严厉。换言之，虽然四十六1～13所说的，基本上与四十五9～13相同，但它亦将四十五14～25的题材包含在内，讲到以色列是神普世计画的中心，祂在所作的一切事中，都视他们为宝贵而加以保守，因此，祂要毫不保留地指出（8、12节），他们的背叛之罪是何等严重。以赛亚用这首分为五段的诗，作了生动的表达。

　　1～2.　负重驮的偶像。以赛亚书四十四24～28第一次传报古列的出现，四十五1～8登载了他耀眼的经历。如今，就以色列的关切而言，这件事的核心──巴比伦的倾倒──就快要实现了；我们彷佛坐在最佳的席位上，观看巴比伦伟大的「偶像」被人从基座推倒，俯卧在货车上，毫无光采地运出那毁灭之城。当然，历史事实并非如此。以赛亚只是以图喻和原则的方式来表达（见十28～32的注释〕；他的目的不是在描述，而是在揭发。当古列攻击的时候，巴比伦并没有撤空全城来应对的记录，可是以赛亚用极强的视觉效应，来表明一项真理，即：这些偶像无力拯救（参二20），而当关键时刻来到，他们自己还要倚靠运货的牲畜！彼勒（1节，与巴力为同一称号，意思是「主」）是马尔杜克，巴比伦的守护神；尼波，彼勒的儿子，是附近波西帕的守护神。他是智慧之神，每年都被抬到巴比伦，来陪伴他的父亲参与新年游行，并在「命运碑」上写出未来一年巴比伦会发生的事。他对古列的事显然弄错了！重驮：直译「装载货物」──好像许多大包裹！主前七○三年，西拿基立攻击巴比伦时，米罗达巴拉但曾安排撤空所有的「偶像」，正如这里所述。因此，以赛亚是在他自己的时代找到这幅图画的内容。重担（2节；和合：重驮）是「偶像」本身，他们（在「自己」之前；和合未译）是指可见之像背后所假定的属灵实体，但是那却是空的，不会插手帮助。

　　3～4.　背负重担的神。第1～2节是按「时间顺序」向前，讲古列逐渐逼近巴比伦，而同样，以赛亚也向当时的以色列说话，就是被掳后存活的人，或被掳后出生的人。被掳的事实，以及被掳的经验，并不能否定一项事实：他们的神一直在保抱他们，并且还会继续如此。他们已经变了──从子宫中的胎儿（成孕；和合：生下），到婴儿成长为青少年和成人（自从出胎），以至开始出现老年的白发，但是有一件事不变：神仍是背负重担的神（保抱……怀搋……怀抱），「过去如此，今日亦然；永远不变；耶和华、父神、伟大的『我是』」。108保抱：与重驮（直译：堆装上去）为同一个动词：「那被放置（在我身上）的」，成为我的担子。在第4节，除了我必拯救（和合：也必拯救）之外，所有的代名词「我」，都是强调语，即「我亲自要」──非常感人的说法，标示出个别、直接、温柔、慈爱的眷顾。我必拯救与怀抱为对等动词，意思是说，拯救并不是另一种行动，它本来就属于神对祂子民的自动服务专案之内，因祂是背负他们重担的神。怀抱（sāḇal，「肩负」）……保抱（nāśāʾ）：如果硬要说出它们的区别，前者可说是「接受担子」，后者乃是「拿起担子」（见五十三11～12）。

　　5～7.　人手作的偶像，无力拯救。第1～2节与3～4节的对比，在此进一步强调。相比（5节）是指一般的相像之处（如「家人的相像」），属于同一个团体。同等意思是「条件相当」，在地位或能力上同等。神否认祂属于被标示为「神只」的那一类，就是其他神明也出现的范畴；祂继续声明，即使以上的假设成立，祂神圣的属性与作为，也不是其他神只所能相匹的。相仿（√māšal；和合：比较；这个动词用于将某物作另一物的「比方」），是否定有任何可以比较之处。那位宣称「我造作」（4节）的神，和那些出于地上物质（金……银，6节）、人力（倒出；和合：抓）、计算（天平）、花费（雇），和手艺（银匠）的「偶像」，根本没有任何可比之处。难怪以赛亚在结尾讽刺地说（直译）「还真的向它屈身！」下面接着揭发偶像的一无是处，他们本身毫无生气（7节）：要靠信徒来移动（抬起……扛），并无行动之能（安置……站立），而居然有人会向这种「神只」祈祷，希望得到拯救，实在太荒谬了。

　　8～11.　永活的神。这一段（连同12～13节）成为以赛亚对以色列最后的呼吁，要他们接受神的旨意，相信祂的保守。

　　8.　想念：要胜过问题，出路在于思想神；尤其要纪念祂是怎样的一位，以及祂作过什么事。「祂过去的爱／容我思想／祂终不离开我。」109不过，在失望与慌乱之际，很不容易斩断情绪，而来到此处得安慰。以色列人要的是大卫王室的恢复，但却得到古列！他们何等失望！对神的作为，他们感到非常困惑。可是他们还是要追忆历代以来神的眷顾（3～4节；诗七十七7～20，尤其10节）。固定在心（和合：自己作大丈夫）：动词√ʾāšaš 只出现在这里，有人建议其含义为「坚定」。最早的解释将它连于名词ʾîš，「一个人」，所以译为「行事要像人，讲求道理」。有些人提议修改经文，而其中改为√ʾāšam（「犯罪的」）的建议最恰当。这里的形式可以指「你们要承认自己的罪」。但是我们不要冒充对希伯来文的了解已经完备（无论是单字或意义），这里若译为「证明你们自己是人」，也与先知的用意相符。他前面一直在斥责拜偶像的愚昧。以色列明明已有所知──他们只要再思考一下事情的原委，像一般人所作的，就可以了。要心里思想：严肃的想一想。

　　9.　上古的事：即3～4节所暗示的时期中，神所作过的一切事。我是神（9b节）前面应该有一个「因为」。追想从前的一切事极有意义，因为这些都是神所作的，而祂不会改变。神……神：前者是 ʾēl，指那位超越的神；后者是ʾelōhîm，指那位元具丰满属性的神。祂是惟一的（并无别神），也是独一的（没有能比的）神。

　　10～11.　末后……起初……未成：即，历史的整个范围，从事情的开端，到正在进行的事，一直到末了，都在祂全权的掌管之下。祂不会等到事情有变化之后，才想该怎么办；这些事都依序出现在历史舞台上（正如天上的星，四十26），按着祂的话行动（我指明；直译：宣告）。从古时不过是「从事先」。我的筹算必立定：换言之，这位神乃是真正的神。无人能拦阻祂，或反驳祂。虽然在人的经验里，会有一些事烦扰祂的子民，但是这些仍旧是神不改变的旨意。此处，神并未隐瞒古列计画，也不加以修改。他会像贪婪的胜利者（鸷鸟，11节），在神旨意（筹算）的催促下前来。神已经说了（说出），祂会行动（成就）；这是神智慧的产品（谋定），又有神的行动为支持（作成）。

　　12～13.　拯救的神。第10～11节是以抽象的方式谈到神的旨意。在这里，以赛亚提出保证，讲到神总是会为祂的子民成就祂的旨意。可惜他们在此处乃是心中顽梗的，「心里有能力」，指我们的思想「极其顽固」；远离公义。公义（正如往常）是指「与神关系正确」。他们拒绝听从祂公义的计画。尽管如此，祂的旨意仍是公义……救恩……荣耀（13节）。祂的旨意是要实现祂绝对正确的计画，将救恩／拯救带给祂的百姓，这也是为他们特别设计的「美丽」（直译），即，使他们成为祂所期望的美丽样式。制作偶像的人是按自己的形像造它们；而神的意思乃是要使祂的百姓像祂自己一样。

──《丁道尔圣经注释》