以赛亚书第28章查经资料

以赛亚书第廿八章

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以赛亚书第廿八章

Ｄ　历史之主（二十八～三十七）

　　这几章成为以赛亚「中间阶段应验」（见如：十四24～27，二十1～6，二十三17～18）最伟大的部分。当以赛亚的门徒（八16）听见他在十三至二十七章的教导，说「到那日」全世界都要成为一个子民、单单敬拜神，他们必定像我们一样，忍不住要问一个问题：这究竟是痴人说梦，还是真正会发生的事？无论如何，以赛亚在二十八至三十七章正是要回答这个问题。

　　二十七12～13提到以色列、埃及和亚述，成为这一个新段落的桥梁；这里反映出的历史，是这几个势力彼此牵扯的时期──换言之，这段时期可以作为神是否掌管历史的试金石，因为从这三个以赛亚用来作末世象征的国家中，可以看出神是否正在掌权。这里的背景是希西家时代的「埃及联盟」（导论，21～22页）。亚述是霸主，希西家在亚述之下不过是个傀儡「王」；米罗达巴拉但，巴比伦那位野心勃勃、即将就位的王，正策划要与西巴勒斯坦各邦结盟；埃及则誓言，一旦反叛的旌旗升起，他们一定出兵。在三十八至三十九章，以赛亚将把这个事件从信心的角度来剖析，他并没有忽视这里所提出的大问题，因为他的任务乃是要反对希西家疯狂的幻想──以为可以凭军事来解决问题；他坚定地提出另一个方案──信靠神的应许。但是在这几章中，大部分时候信心的问题只是背后的布景；以赛亚带我们经过整个事件，以显示真正的能力在哪里──其实是在全权的神手中。

　　这个段落分为两部分：第一部分有六段「祸哉」经文（二十八～三十五；见二十八1，二十九1、15，三十1，三十一1，三十三1）；第二部分，三十六至三十七章，记载了西拿基立与耶路撒冷在主前七○一年的事迹。这六个「祸哉」段落的安排很重要。我们仔细研读便会发现，其中为两两成对（第一与第四、第二与第五、第三与第六），非但如此，还有一条线索，可称之为「故事大纲」。二十八至二十九章没有提到别国的名字，只是其神秘的标题指向埃及联盟，而从字里行间亦可读出此意。这几章的目的（如一至五章）是说明神在历史里工作的原则。第三十至三十二章则陈述事情的实况。我们看见埃及和亚述的名字；不过，以赛亚愈多讲到历史的事件，就愈容易连系到末世的光景（如第七至十一章的情形），因此我们读到，在亚述的倾倒之后，紧接着便是弥赛亚的国度。最后，第三十三至三十五章则全是末世的情形（如二十四～二十七章）：王的来临（三十三章）、宇宙性的胜利（三十四章），以及赎民来到锡安朝圣（三十五章）。

i. 六个祸哉（二十八～三十五）

a. 第一个祸哉：神的话语和神的目的（二十八1～29）

　　这一段是由三个小段织成一幅图画。一开始，以赛亚用了一段资讯，是撒玛利亚尚未于主前七二二年失陷之前，他向这城所讲的一段话（1～6节）。当耶路撒冷商量要与埃及结盟之时，这段话成为与它（7～22节）作比较的基础。接着，以赛亚采用了「智慧」文学作者的笔法，思想如何分辨神的道路（23～29节）。

　　撒玛利亚：出人意外的盼望（二十八1～6）　撒玛利亚山（王上十六24），山上的城是其冠冕，在此被描述为一个戴花冠的酒徒，他的时候已经满了（1节）。神将毁灭撒玛利亚，祂的力量有如暴风（2～3节），速度有如吞吃熟透的无花果（4节）。但是，这名酒徒的冠冕将被真正的冠冕取代（5节），这座不堪一击的城将来却要变成既智慧（6ab节）、又强壮（6c节）、且不可侵犯（6d节）。

　　1.　祸哉（hôy）可能是一句招呼的话（五十五1）、一种表达忿怒（一24），或同情（王上十三33）的方式。这一个系列的整个思绪，是呼召人来到审判的法庭。撒玛利亚直接遭指控，罪名不是放荡（参：摩四1，六6），而是高傲，这是他们会自满、放荡的原因。然而这花即将残：好时光快要退出了。

　　2～4.　这里用两幅自然景观来描述该城彻底的毁灭。第一幅是一场风暴，有冰雹、暴风，和「倾倒下来的水，极大的洪水」（直译）。主（ʾadōnāy）强调神的全权。有一位，这写法隐蔽了要来之征服者的名字（亚述），因为以赛亚在这里所关注的是事件背后的原则，不是事件本身。所以，每当骄傲使人不关心道德，只想在今世放纵情欲，那位全权者就有祂的办法，会使人倾倒。第二幅图画是一位路人，他看到一颗早熟的无花果，已经可以吃了，他连思想的工夫都不花，顺手就摘下吃了。吞吃，在此是按字面解释，但经常用来象征全然消失（三12，二十五7～8）。因此，第一幅图是讲撒玛利亚会被怎样的势力消灭；第二幅图是讲它的毁灭何等容易、彻底。在这一切的背后，一方面是那位真正掌权的神，而祂既能完全掌握自然界最强大的力量，便能掌握历史上的各个权势；另一方面，这件事背后的原因只有一个，就是骄傲的罪。

　　5～6.　在以赛亚书里面，盼望常会突然出现，出人意料。撒玛利亚一消失，被审判淹没（2节）、吞吃（4节），立刻就出现一日，那时它将会改变。因此，这里乃是运用另一个原则：神会运行公义的审判（1～4节），但并不会更改祂的应许（5～6节）。荣冠、华冕都是第1节用过的字，但这里则与神相连。祂会在自己里面、用自己的力量，化解罪所行的一切恶事。余剩之民：见八9～22，十20～23。第6节采用2～4节军事倾覆的图画。从前他们软弱，不堪一击，但将来会有改变：首先，会有一位真正的王。公平和审判是同一字，意思是「在凡事上都有正确的判断」，有「拨正事务」的能力，即一26所预言未来锡安君王真正作王的条件。引申的意思为，两国的分裂（王上十二）将复合，大卫的宝座将复元。第二，未来将有保障。力量是「战士之力」，击败敌人的能力。城门：城市防御的关键地。如果城门被攻入，整个城便会倾倒。这正是二十六1「坚固城」的主题。

　　耶路撒冷：不可逃避的话（二十八7～22）　耶路撒冷（就是这）与撒玛利亚有可怕的类似之处。在撒玛利亚，放荡是由骄傲而来；在耶路撒冷，酗酒（7～8节）的结果，是丢弃神的话。这是对人类状况准确的分析：自满化成自我放纵，继而产生自足。

　　7～8.　这几节让人觉得以赛亚彷佛在目睹这幅景象，而他所写的希伯来文，更捕捉了醉汉举步蹒跚、东倒西歪、呕吐无状的情形。是否三十1以下所记的使者回来了，挥舞着和约，为与埃及的结盟（见18节）兴奋不已，而这正是庆功宴上的光景？连官方负责神话语的人也随波逐流。先知原是神启示（默示）的直接媒介；祭司则应当把真理与百姓的生活相连，让他们能作决定（和合：审判；玛二5～7），但是他们私下如何（7cde节）、事奉时也如何（7fg节）。肉身的酗酒削弱了灵里的领悟力。灌醉（和合：被……困）是「被吞吃」（见4节）。他们竟以为是自己在吞酒！

　　9～13.　似乎也是在记载实际的状况：酒徒在绕着儆醒的先知打转。他们讥讽他的事奉像小孩一样（9～10节），而他回答道（11～13节），他们所瞧不起、视为像小孩一样的，却是神不可逃避的话，像对小孩一般清楚的说出。

　　9～10.　断奶……离怀：托儿所的年龄！那些世故的政治家，活在他们所谓的「真实世界」里，以赛亚所发出的呼召──安息于神（12节），信赖祂的应许而立稳（16节）──与他们有什么关系？他们的「智慧」在于计算战车的力量，不在于祷告和信心。命……令：分别是 ṣāw 和qāw。前者可能是来自√ṣāwâ「命令」）的名词；后者的意思是「直线」（王上七23）。因此，讥讽者可能将以赛亚比作耐心教小孩子的老师，逐步教导，一次教一丁点儿，这里一点，那里一点。

　　11～13.　可是，有可能命……令（10节）这几个字是故意没有任何意义的字，像是对婴孩发出的肯定之声。这解释颇符合以赛亚的回答（11节）。他们是否以为他的事奉乃是一堆无意义的声音？这正是他们会听到的──从外邦入侵者的口中！因为，不错，未来神要说话，可是倘若神所说可以明白、非常简单的话遭到拒绝，祂的审判就会临到称为祂名下的子民，就是让他们进到听不懂的状况中（林前十四20以下）。

　　安息与舒畅（12节），三十15解释作归向神，在祂里面得安息，这正是像孩子一般简单；而他们却说这样太孩子气，不能采用。以赛亚坚称，无论问题多么严重、威胁多么厉害，信心才是解决的办法。他们却不肯听：希伯来文不单指拒绝聆听某个资讯，更是指「他们连听都不要听」。他们根本没有预备要顺服神的声音。被拒绝的单纯之言（10节），变成了征服他们之人残暴、难明的话（13节）。拒绝神的话，并不能逃避它。

　　14～19.　为从9～13节导出的结论。既然神的话必须有出路，所以（14节）人为求保障所作的一切安排都不会成功（14～15节）；神已经提供了真正的安全（16节），祂不会容许人有别的机会（17节）。现今要听（14节）、要来信靠（16节）的邀请还在，而在这邀请之外，别无拯救的机会。

　　14～15.　亵慢的人（√lîṣ）：藐视属灵真理（诗一1；箴十四9）、肯定自己（箴一22）、不听劝教（箴十三1）、高傲自夸（箴二十一24），已无可救药之人。以赛亚放在他们口里的话（15节），乃是他们实际曾说过之话的真正含义。立约与结盟是指与埃及的盟约，他们以为这能保证背叛亚述必定成功。可能他们所说的，是与法老立约，与埃及结盟，但对以赛亚而言，他们却无异在为自己的死亡证书歌唱！涨漫鞭笞（和合：经过），这是混合的比喻，讲到鞭笞和淹没，指亚述的入侵（见八6～8）。他们或许会说：「如果亚述入侵……」而以赛亚把他们的话变为：你们不能逃过鞭笞，避过洪水！谎言……虚假：前者（kāzāḇ；五十八11）是与可靠反向的欺骗；后者（šeqer；王下九12）是与真理反向的不实。以赛亚说，埃及的应许正是如此！

　　16.　所以重复了14节的所以。那里肯定了神所说的话，这里再强调祂所作的事（参：彼前二4～8a）。锡安……一块石头：石头可能指神自己，祂拣选了锡安，来住在其中（八14）；不过，它也可能指大卫的宝座，就是神应许的中心（诗二6，一一八22）；或许，它亦可译为「一块石头，就是锡安」：这蒙拣选的城是神的同在及应许的宝库。无论如何解释，主要的概念是相同的：应许已经赐下，神的子民应当按照这个基础来生活。试验过的（直译：试验石），或是指经过试验的石头（因此很可靠），或是指在测试该石可否作为根基，还是必须要去找别的。着急（√ḥûš），在以赛亚书里面出现二十次，总是有「赶紧」的意思。这里是指「空着急而无进展」，好像「原地振翅」──与信心之路的安宁正反向（12节，七4，三十15）。

　　17～19.　准绳与线铊分别是测量水平面与垂直面的仪器。神的工作会精准地进行，采用祂圣洁的原则（公义），并作正确的应用（公平；参一21）。暴风（冰雹）和洪水（大水……漫过）看来似乎不会辨别善恶，但事实不然，审判会按公平临到。避所……藏身之处……约……盟：神不会容忍人以别的方法取代祂的拯救之道。涨漫……鞭笞……打下来（和合：践踏）：以赛亚把不同的比方放在一起；打下来是「践踏之地」──洪水、鞭笞、加上野兽的来袭！人类若用权宜的办法来代替神的应许，就必如此灭亡。

　　20～22.　这一段用两个说明（20与21节都以「因为」开始）来解释为何惊恐在等着他们，并且提出最后的呼吁（22节）。第一，他们拒绝了神所提供的安息（12节）。他们既要自己铺床，就要睡于其上──可是他们将发现，人的办法是不够用的。床榻短，使人不能舒身……：整个安排不能带来安适，也不充分。第二，神曾为他们而运用的征服能力，将转过来与他们作对：神的临到是陌生的（和合：非常的），祂要作外人所行的（和合：奇异的）事。毗拉心和基遍谷是回顾撒母耳记下五17～25和历代志上十四8～17。神巩固大卫的王位，是以击败非利士人为记号。这是全国安稳的踏脚石，使锡安得以坚立。而远离神的话最深远的后果，就是惹动神的敌意。凡拒绝神赐给锡安之应许的人（16节），会发现自己得到的，乃是同等分量的忿怒。第三，最后还有一个呼吁。嘲讽（和合：亵慢）是对那些亵慢者说的（14节），两个字都来自√lîs。绑索更结实：个性由选择塑成，或好或坏。如果他们不断以讥讽的态度藐视神，就会来到无可救药的地步。罪人成为他们建造自己灭亡的工程师，因为他们一直不加思索地作错误的选择。改变总是迫不及待的事，因为神不会把灭绝的命令无限期拖延。惟一逃避神命令的办法，是逃向祂。

　　明辨的神（二十八23～29）　我们当如何来了解耶路撒冷的命运呢？第一个祸哉的枢纽，是撒玛利亚（1～6节）与耶路撒冷（7节以下）的比较。在撒玛利亚的个案里，审判（1～4节）突然间变成意想不到的盼望（5～6节）。那么，耶路撒冷是否也有盼望？以赛亚用两则农业的比喻来回答（与2、4节两则自然界的图喻构成括弧）：23～26节是撒种的比喻；27～29节是收成的比喻。

　　23～26.　犁与耙厉害的开垦动作，是有目的的：这是撒种之前的必要步骤。动词撒、播、种暗示的分辨动作；每一个种子都妥善处理，并放在它的地方（或，可能指「按行列」）、在它的指定地（和合：定处），和田间（和合：田边），亦即，置于适合它生长的环境中。这一切都是神的指示和教导（26节）。

　　27～29.　以赛亚从自己的观察作出结论：农夫各按其道的作法，是出于神的教导；不过27节开头的「原来」，暗示他在撒种比喻里的要点，要藉收成的比喻来说明。大锤（和合：尖利的器具）、车轮、杖、棍是收取不同农作物所用的各种工具。大锤是一种很重的木制平台，底下钉着尖石或铁器，上面加上重量，来回拉动，辗碎谷子，以备筛选。谷（和合：作饼的）当然必须磨碎。虽然看来残酷，却是不可避免的，因为否则就没有收成；但这个过程不会永久（和合：常）。若过度，就会把谷子辗坏。这也是出于上主，不过这件事不只说明了农事应当如何进行，而是由此可以看出神的谋略奇妙、智慧广大。奇妙（六6），意思是超过人的能力、超自然。智慧（tûšîyyâ；伯五12，六13；箴八14；弥六9），是有远见、作计画，因此是能得到结果的智慧。