以赛亚书第29章查经资料
以赛亚书第廿九章
以赛亚书第廿九章
b. 第二个祸哉:在神岂有难成的事?(二十九1~14)
其实这个「祸哉」乃是两个盼望的资讯──最后一刻的拯救(1~8节)和未来灵里的更新(9~14节),因此祸哉(和合:唉!)并不是最适合的翻译。这乃是向亚利伊勒的呼召(1、2、7节),要它领悟两项大真理:没有一个问题神不能解决(1~8节)、在灵性上和环境上皆然(9~14节)。那位审判的神也作更新的工作。祂使亚利伊勒落入尘埃(1~4节),并让选择盲目的人灵性昏迷(9~12节),但是祂也在得胜的时刻驱散敌人(5~8节),并以超自然的方式改变人错误的领会(13~14节)。耶路撒冷是否像撒玛利亚一样,同时面对毁灭与盼望(二十八1~6),而它的摧毁令亦是由神在控制,会达到目的、获得收成(二十八7~22、23~29)?的确如此,因为神从来不被任何敌人击败(1~8节):在最严重的灾难里,祂都在掌控。人心的冥顽不灵也不能拦阻祂:祂是更新的神(9~14节)。
炼净与拯救(二十九1~8) 在这几节的后面,我们依稀可辨识出三十六至三十七章的事件,西拿基立势如破竹的前进,即将进行「最后一刻」的毁灭。但是这里没有提到亚述的名字,而锡安也隐藏在亚利伊勒的背后──不过它的身分并非秘密(1、8节)。因为以赛亚的目的是用事件来说明原则:神掌管历史;祂的话才算数,而祂说过要行拯救。祂的子民或许会被敌人羞辱,但却不会遭弃绝,也不会被摧毁(林后四8~10)。
1~3. 亚利伊勒的意思是「祭坛供台」(结四十三15),是火不停息的地方(利六12~13)。锡安与这永火同住,既是特权(诗八十四3~4),也很危险(赛三十三14),因它是罪人的威胁(六4),亦是他们得救的途径(六6~7),也是神同在的记号。以赛亚选择这个神秘的称呼,真是再合适不过:锡安是圣洁的忿怒与神的保守并存之地。大卫:因此,这里乃是指二十八21那「陌生」、「外人所行的事」。罪竟把他们带到神必须攻击大卫的城之地步,真是难以想象!年上加年……是刻意的模棱两可。它可以指「在这一年之上再加一年;让节期再回圈一遍」,或「任凭年年轮转、回圈的节期来来去去」。以赛亚不是在订出灾难的时间,而是肯定这件事必然临到。像祭坛供台(和合:仍以为亚利伊勒):「真确的亚利伊勒」,圣洁忿怒集中之地。四围安营……造塔(和合:屯兵)……筑垒:这些军事用语暗示是人的攻击,但以赛亚越过人,看到是神在动手。
4~8. 这里的变化何等的大!首先,亚利伊勒在地位上一文不值(4ab节)、又失去力量(4cd节),但是,突然间它的敌人快快消失,好像被风吹去的飞糠(5节,五24,十七13节),又像梦景一般不实际(7节),他的盼望全然落空,好像人从梦中醒来一般(8节)。这一切都因为「从万军之雅巍它会如此受访」(
盲目与看见(二十九9~14) 属灵的盲目一方面是自选的(9b节),一方面亦是神对这样选择的审判(10节)。这是对唾手可得之真理刻意的推诿,满不在乎的拒绝,其实大可不必如此(11~12节),而神看透了这种作法的虚伪、假意(13节)。祂的回应为,祂要行更奇妙的事,消灭人的智慧(14节)。在同一个「祸哉」里,此处与1~8节平行,由此可见,未来的奇妙之事乃是属灵的更新,那将会是突然的、戏剧式的,与历史上的拯救可以相比。
9. 以赛亚是否仍在思想西拿基立?面对神这样的拯救,还感到迟疑,这样的属灵盲目实在已到不可救药的地步!但,是否整个耶路撒冷都持这种态度?倒也未必。政治家们或许认为,西拿基立的撤军是因为他们的埃及策略奏效(三十七8~9);另外很可能也有一些人只是耸耸肩,认为运气不错。当然,这段神谕有可能与三十七36~37有关,不过,以赛亚在此所关注的乃是原则,而非事件。对神的事故意盲目不看(9ab节),会降低想清事情、找对道路的机会(9cd节)。讶异(和合:等候):√māhâ 意思是「延迟、犹豫、不能决定」(创十九16,四十三10)。惊奇:√tāmâ,意思可能是「感到希奇」(诗四十八5)或「不明究理」(创四十三33)。如果我们灵里犹豫不决,就会让自己摸不清究竟是怎么回事。故意不看(你们自我蒙眼;和合:你们宴乐)便带来盲目(看不见;和合:昏迷)。在二十八7~8,酗酒加深了对神话语的拒绝;此处,对神话语的拒绝加深了头脑与灵里的沉醉,使心思昏迷(醉了),生活错乱(东倒西歪)。
10~12. 在列王纪上二十二22,亚哈决定要引进假神时,神的审判藉兴起假先知临到他:因着神的旨意与作为,他得到了自己所选择的东西(参:帖后二9~12)。灵里故意迟钝,会遭到神的审判,成为灵里一无所有:首先,心思不再清明,沉睡,「一个灵/昏迷的灵/麻痹」,等于撒母耳记上二十六12的精神状态;其次,使灵性苏醒的方法也除掉了:先知和先见是同义词,这些人乃是神所兴起的,为要领受祂的话并向人传达。11~12节以生动的图喻将这个教训刻划出来:能读的人无心打开书来读;不能读的人也不想花力气去找能读的人。
13. 第10节是「上主」在回应:雅巍爱祂的子民,但祂是不可轻慢的(加六7~8)。这一节则是主(即√ʾaḏōnāy,全权者)注意到宗教已失去实质(13bcd节),只是外面徒具形式(13de节)。亲近:参,出埃及记二十八43。敬拜(和合:敬畏):「他们对我的畏惧」,指到神面前该有的敬畏、虔敬的感觉(参23节)。当那位全权者检视他们的敬拜,发现他们只是在遵守人的规条。神并非小看话语的运用,但话语若不发自内心,就毫无意义;而敬拜若不依据神的启示来回应,也不是真正的敬拜(可七6~8)。
14. 神会作怎样的新事,这里没有说。就像二十八23~29的比喻,这一节也是连到下一个「祸哉」(15~24节)的桥梁。不过,它是一件超自然(奇妙;九6,二十八19)的事,结果将消灭人的智慧和聪明。前者(ḥokmâ)指整个心思、得着知识、评估、订定目标;后者(bînâ)是能够了解事情的核心,「分辨力」。
c. 第三个祸哉:灵性的更新(二十九15~24)
第二个祸哉以一个未得回答的问题作退出:神对祂子民灵里所犯盲目的罪,究竟要行什么奇妙的事?第三个祸哉作了回答,但不是说明祂将如何行,而是指出祂将达成什么。以赛亚一开始先陈明一种需要改正的状况(15~16节)──人没有神的心思所呈现的愚昧;接着,他肯定未来将有改变(17~21节):灵性领悟力复苏(18节)、社会改革(19~21节);在退出时(22~24节),他将这一切特别应用在神的子民身上。
15~16. 这里指责人作计画时不求问神,其背景可由三十1~2的埃及联盟看出。不过,以赛亚在这里所关切的,不是他们所参与的事,而是所根据的原则。高举人、排除神,乃是与一切正确、合宜的事反向(
17. 请注意这个改变的应许是突然引进的。人可以否定神的地位,但祂仍旧是神。祂在天上、地下都按自己的旨意行事(诗一三五6)。祂不需要得到许可。只有一点点的时候,是按神对时间的看法(彼后三8),到时候整个受造界都要改变。利巴嫩代表非人类文明的产物(诗一○四16);肥田是「花园之地」,是人类文明的产物。但既然整个受造界都被人的罪污染,无一物达到应有的样式。一切都需要翻转过来!看似野生的,将展示出它的真正本质,正如造物主完美的设计;我们以为很有规模的花园,回顾之下,却会像野生的树林一样!
18. 聋子和瞎子的比喻,是回顾二十九11,那里闭着的眼与封闭的书,和这里张开的耳与打开的书成对比。以赛亚讲到新的器官和新的能力(聋……听……瞎……看)、新的情况(从……黑暗中得以)、在神的书中(这书)得到新的满足(弗五8;帖前五4)。
19~21. 以赛亚用社会的三方面来刻划未来的改变。第一,将来会有无拘无束的真信仰。谦卑人是处于劣势者,被既有权势压榨;贫穷的是缺乏生活物资的人,他们不得不受别人的驱使;不过这两个字也常用来指那些在世俗社会中想要忠诚为神而活的人。在未来的新社会中,这些人将不再受到约束,有自由能因……圣者快乐。第二,社会将不再有毁坏、负面的份子:不道德的人(强暴人,十三11,二十五3~5)、毁谤的人(亵慢人,二十八14、22)、制造麻烦的人(找机会作孽的)。第三,将来会有完备的法律制度,不会有假见证(
22~24. 未来伟大社会的前景,在这里更宽阔,追溯到神原来的旨意,同时也更窄化,只专注在选民雅各。救赎(√pāḏâ,一27)在别处没有用在亚伯拉罕身上,不过创世记四十八16用到平行的字√gāʿal,描述神对雅各颠沛流离之一生的「看守保护」。这两个动词主要的意思都是「付出代价」,不过也可有更广的「照顾」之意,好像我们所谓「替某人作保」。这里提到亚伯拉罕,在希伯来文是加强语气,意思为「神如果不想彻底完成祂的工作,怎么会一开始如此深入照顾亚伯拉罕?」雅各在此被描述为正在着急地观察他后裔的情形,但日子将到,「到时雅各将不会羞愧;到时他的脸将不会苍白」(直译)。23节的开始是「因为」,解释雅各不再焦虑的原因。雅各的众子也是我手的工作,是有保证的,第一,他们将同意神所启示的一切(
──《丁道尔圣经注释》