以赛亚书第27章查经资料

以赛亚书第廿七章

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以赛亚书第廿七章

e. 以色列充满世界（二十七1～13）

　　这一段经文总结了以赛亚对历史的鸟瞰。与它相近的经文（见十三～二十七章的注释引言，书版138～140页）为十九1～25和二十三1～18，主题都是世上万民（十九24～25，二十三18，二十七12～13）。在以赛亚的清唱剧中（二十四～二十七章），这是最后一场：二十六20～21提到，信心的子民虽已在救恩的城内，却仍在等候神来施行最后的审判。现在便是要观赏这一幕。二十七1～13中央有一段资讯（7～11节），谈到过去的宽容（7～8节）、未来的救赎（9节），和最终的倾覆（10～11节）。这段资讯的两头，各有两段「到那日」的段落（1和2～6节，12和13节）。这几段互相呼应：神在天上的胜利（1节）配称祂在地上的欢欣（13节）、葡萄园的百姓（2～6节）配称收成的百姓（12节）。如此（正如本系列第一则神谕中，十四1～2是十三1～十四27的中心）便显明，神为祂百姓所定的计画，乃是祂对全宇宙的工作、和末世的作为之中心。

　　1.　神在天上的胜利：大刀。以赛亚偶尔会用异教的神话来作图喻（见五十一9），但却不涉及其教理。在这到那日的第四个结果中（见二十四21～23的注释〕，利维单（和合：鳄鱼）是水中的动物，可能指是真物，也可能是一种想象（伯四十一1；诗一○四26）；在诗篇七十四14，它是埃及的象征；在约伯记三8，「惹动利维单」是指带动超自然的毁灭力。利维单代表无穷的能力，包括超自然、与造物主为敌的力量。不过在这里，神秘的利维单之名转变为实质的蛇，指被造物的力量。怪物（tannîn；和合：大鱼）可能是海中的活物（创一21）、蛇或鳄鱼（出七9；诗九十一13），或指拥有极大能力者（耶五十一34）。盘旋（和合：快行）可能是描述实况（在扭动），或道德（扭曲），或兼指两者。蛇是nāḥāš，如创世记三1，这里的用法显然是基于同样的理由。利维单……蛇……怪物，这三重形容词，与对神大刀的三种描述相配称：刚硬（坚硬、无情）、大（可以运行一切任务）、有力（必胜）。敌对的超自然能力在受造界中出没，或盘旋在陆地上，或在海中吓人。罪已经将神视为「好的」工作（创一31）败坏了，但是，无论它们的力量多么大、行踪多么隐秘，到那日，神的刀必会将它们找出来，把它们杀灭。

　　2～6.　葡萄园子民。二十四至二十七章清唱剧的最后一幕，与五1～7的葡萄园之歌类似。那首歌强调神的子民如何糟蹋了祂的葡萄园；这里则是讲到神会把他们变成怎样的情形。

　　2.　他们是神所喜悦的。当那日：第五个结果（见二十四21～23的注释〕。盛产的（和合：出酒的）葡萄园，意思或是「令人喜悦的葡萄园」，或是按某些抄本，意为「出酒的葡萄园」。前者与五5～6的敌意反向；或者与五2、4不可饮的酒相对。

　　3.　他们在神的照管之下。这里描述神全面的工作：看顾（看守，「保存」）它的美好、加上养分（浇灌）、并且予以保护（看守，与前面的动词相同，但是指向外观看，防止人入侵）。这一切眷顾乃是时刻……昼夜在进行中。

　　4.　神很安详。我不，（直译）「我没有忿怒」；ḥēmâ 是忿怒的感觉。以赛亚书五5～6和二十六3、12讲到信徒所享受的平安；这里的平安则是在神的心中。惟愿：神渴望有机会将祂为葡萄园的热心表达出来；只要有野草敢出来！

　　5.　神邀请第4节所假想的野草到我这里来得庇护（和合：持住我的能力）。葡萄园的会员籍向所有的人敞开，正如曾向摩押敞开一样（见十六5）。

　　6.　神应许，在祂照顾下的葡萄园将充满全地（诗八十）。将来可能是对「要来者」的正确翻译。不过这里是呼喊，「它们正在来的途中！」，这句话也可能指回应第5节邀请的人。以果实充满世界（即，「充满地面」）：这里的字与「以他们的城覆盖地面（即「充满地的表面」）相同。巴比伦的计画是要把世界组织起来，不理会神。但是神的目的却完全不同，而且是会实现的（十一9）。

　　7～11.　神的作为。这一切将如何发生？第一，神对以色列从来不像对他们的仇敌那样严厉（7～8节），祂的怜悯将藉救赎展示出来（9a节），由此生出在信仰上得洁净的百姓（9b～f节）；第二，神会毁灭那防御坚强的城（10～11节，二十五1～5，二十六5～6）。

　　7～8.　第7节的希伯来文有韵律，十分优美，但意义却不清楚！「他击打他，是像击打那击打他的吗？」即，神击打以色列是否和祂击打那些击打以色列之人一样？第二个问题也类似：「而他杀戮，会像杀那个杀他之人一样吗？」即，以色列曾否有如此高的伤亡率，像神加在那些被祂击败的人身上一样（如，三十七36）？藉争战（和合：相机宜）：saʾssâʾ，在别处未出现过（NIV 是根据七十士译本的揣测），但按同源的语言，或许是动词「呼喊撒撒」、「藉呼喊吓走」──如我们所说「嘘走」。这与掳走（和合：相争）相配，这个字的意思是「打发走」──不是专指巴比伦的被掳，而是泛指敌人入侵、带走俘虏的情形。在这种情况之下，神的忿怒原本可以让以色列饱受刑罚，但是祂的忍耐出来干预──即使在最大的被掳事件中，仍然有回归的应许作为缓冲。管教的确是祂的强风（和合：刮东风），绝对不可忽视，因为神的忿怒是真实的，而神的标准是不可妥协的。

　　9.　在乎此，是回顾刚才所提到的：神的百姓配被治死，但神克制自己的行动，保全了他们。因而：「所以」（和合：全）；在救赎的事上，神的作为也是运用同样的原则。罪孽（ʿāwôn）：见五18，六7，二十六21，五十三5。赎（√kāp̄ar；和合：赦免）：见六7。神会为罪性（罪孽）和罪过（ḥaṭṭāʾt）──实际的过犯（五18，六7，五十三12）──的除掉，付出赎（遮盖）价；而当那些蒙赎之人毁掉祭坛、除去柱子（和合：偶像）之时，果效才全部彰显出来。祭坛代表所有由神授权的宗教表达方式，柱子与香坛（和合：日像）则是不合法、外来的宗教用品。因此，首先，献祭用的祭坛也不需要了（来十12、18），而雅各会承认这点，甚至将它的石头磨成碎片，像白粉（和合：灰石）一样。第二，赎罪祭会洁净错误的宗教习俗。亚舍拉的柱子：见十七8。香坛可能是 ḥammānîm（结六4以下）的正确译法。这个字并非指神授权建立的香坛（出三十九38），而是指与巴力（代下十四5）和「高处」（利二十六30）相关的坛。

　　10～11.　因此，以赛亚并没有忘记赎罪祭的根基（9节），就是本书这一大段（六～三十七章）的基础（六7），不过，他从第七章之后就转到「王」得胜的主题，而这里的笔法也相同。其中提到城，使这则神谕特别与世界之城和它的倾倒（二十五1～5；二十六5～6）相关。以赛亚并没有说明这件事如何发生，不过，未来赎罪（9节）的时刻，将成为那坚固城倾倒的时刻，而野兽进来的画面（10节），同样表达那里再无人居住。游荡的牲畜吃到只剩光秃的枝条（11节），但就连这些也成为柴火烧尽。因为说明了严厉审判的原因：无知（参二十六10）使他们失去神的怜恤和恩宠（罗一28；弗四18～19）。知是强调丰富的复数（bînôṯ，一3），「真正的辨识力」。怜恤（√rāḥam，十三18，十四1）是母亲对儿女的那种爱。恩宠（√ḥānan）是「恩惠」，神所赐下的恩慈，是人不配得的（创六8；诗五十一1）。造成的是「陶匠」，「那塑造他们的」（创二7）。母亲般丰厚的爱不再临及，都是由于罪的缘故，尤其是人的心思不发挥功用，不去领会、捕捉、持定真理。

　　12～13.　欢乐的收成：大发角声。第六个结果（见二十四21～23的注释，书版第212～213页）是由两则到那日的神谕构成，而这个结尾与前面的开头相同。第一则（12节）是（正如2～6节）一幅撒种与收割的图画；第二则（13节）为大发角声来招聚，与「大刀」（1节）的胜利相呼应。

　　12.　神收成时是一一收集。到那日：见二十四21～23的注释，书版第213页。打：√ḥāḇaṭ 的确有打谷的意思（申二十四20），这样翻译颇能配合这里所强调的「一一」。畅流的幼发拉底河（和合：大河）与埃及小河是应许之地传统上的边界（创十五18；出二十三31），代表神把每一个真正属于祂的百姓，「以色列之子」，都集合起来。

　　13.　第五十（禧）年（利二十五8以下），是在第四十九（安息）年之后，因此，在这一年里无需准备收成。所以，这一年是完全倚靠神的一年。正如二十五6～10a，当那日，神会预备一切所需（五十五1～2；路十四17）。禧年的角声是在赎罪日发出（利二十五9），和第9节的赎罪相连。大发角声，参：撒迦利亚书九14；马太福音二十四31；哥林多前书十五52；帖撒罗尼迦前书四16。亚述……埃及：这是指住在外邦境内的人，将世人都招聚来。被掳（√nāḏâ；和合：被赶散的）是指以色列人被赶离故乡（八22），不过也可以泛指「游荡者」（申二十二1），因敌人而流离失所的人（十六3～4）。这里的思想不是从以色列地被「掳去」，而是在异教环境中受到欺压、心里烦燥的情形（诗一二○）。不过这一切最后都会经历到十九24～25的奇妙。埃及……亚述：末世的审判将临到真人身上（如摩押，二十五10），同样，末世的祝福也会临到真人身上。以赛亚把末世的情形放在他当时所知的世界地图上，从最厉害的压迫者境内（从前是埃及，当时为亚述），也会有人因角声而得到自由，回到锡安的家。所有的人都将在圣山上敬拜上主，完全参与在神圣的团体中，而且在耶路撒冷，成为这坚固城内的居民（弗三6）。

57从全能者来的毁灭（6节），足以代表以赛亚运用音韵的技巧（šōḏmiššaddāy）。以全能来翻译 šaddāy，非常配合上下文，但这个字本身的意思不明确。以它作为神的称呼，主要用于创世记十二至五十章中，而其内容要求「一位元全能者（能持守祂的应许）」。祂的能力不像人的能力会摇摆不定；人总是有力不能逮的时候，但神无论何时都能。在目前的上下文中，它是指神有全能，凡是祂要作的事都能作到。见J. A. Motyer, The Revelation of the Divine Name (TyndalePress, 1959), 29-30页.

58见D. J. Wiseman, 'Some Historical Problems in the Book of Daniel',in Wiseman et al. (eds.), Notes on Some Problems in the Book of Daniel(Tynadale Press, 1965), p. 9-16.

59有关本诗的作者曾引发争论，其实并无必要。Erlandsson, The Burden of Babylon, 128页提到，这里所用的字，83%都出现于公认为以赛亚的作品中。其余的23个字，17个用在被掳之前，而6个所谓「后来」的用字，在字细查验之下亦非如此。

60在第4节，强暴（NIV: fury）的希伯来文maḏheḇâ 意义不明确。Qa 读为 marheḇâ，这个读法虽然在别处都未出现，但却可追溯到动词「骄傲」，见三十7。七十士译本可能自行发明了希腊文 episoundastēs，意思为「努力向前的人」。

61在以色列之前住在迦南的人，有些被称为「利乏音人（Rephaim）」（申二11、20，三11），他们以勇猛著称。因此，这个字与「如影之人」的拼法相同，一定是巧合。请与伯二十六5；诗八十八18；箴二18对照。

62乱队的（31章）意思不明。直译为「……无一人靠自己／在他所指定的时间独自站立／在他所指定的同伴中」。有些人建议，这个字（bôḏēḏ）或许指「被遗弃者」。Qa 也没有帮助。

63这两处Qa 都读作「底本」，而非「底们」。

64第3节的动词很难理解。经文抄本有差异，第一个动词或许是第二人称复数，或许是第二人称单数阴性；第二个动词是第二人称复数，第三与第四个动词是第二人称单数阴性。若将全部动词都视为第二人称单数阴性，就很容易解释，即向锡安所称的话（见BHS）。如果前两个动词应当视为第二人称复数，就可以代表摩押领袖之间的讨论。

65「五」是否指五个特定的城，还是指「少数」的意思（十七6，三十17）？以赛亚是否在想，约书亚的战役以所攻下的五座城（书十22~43）代表完全的胜利？当然，以赛亚十分擅长作类的引用，可是这种说法似乎太过模糊。此外，是否只有一城被称为灭亡城，还是这里的「一」乃是片语式用法，指「各个」之意（如：出三十六30）？还有，灭亡（MT: heres）在别处都没有出现。Qa 读为 ḥeres，「太阳」。七十士译本为「亚瑟德克之城」，可能只是将希伯来经文haṣṣedek「公义的」加以音译（或许是假定为这个字）。但是这个字既然这么普遍，为什么要用音译？在这一切（对我们而言）不明朗的探讨中，只有一点可以确定，就是将被称为（参四3，六十一6）──新的名字代表神所命定的新状况。

66以这个异象指亚述在主前六八九年对巴比伦的毁灭，而非主前五三九年波斯的征服，所根据的理由与详细的讨论，参Erlandsson, The Burden of Babylon, 页91。

67参O. Kaiser, Isaiah 13-39 (SCM, 1974), 128页。不过，Kaiser 把1~10节与巴比伦在主前五三九年的陷落相连。但我们必须问，古列既在没有流血的情况下征服了巴比伦，怎么能与这里「恐怖的异象」相提并论？而以赛亚在向他的同胞宣告这个消息的时候，为何觉得是这项任务令他如此惊恐、慌张？

68Erlandsson 建议，海旁旷野可能等于希伯来文的 māt tamtim（「属海的地」），指波斯湾一带，即米罗达巴拉但的住所。这可能是此一神谕和其出处的关联。

69M. S. Seale, TheDesert Bible, (Weidenfeld and Nicolson, 1975), p. 97.

70从第三人称（16~18节）转到第一人称（19~23a节），可能可以从以赛亚的「马赛克式」拼凑法来考虑，将tesserae 从他不同时期的事奉中取出，放在一起，构成新的组合。19节可以视为编辑的桥梁，总结前面的话，并且转到第一人称，以为20~23节作预备。就15~25节的内部结构来看，其括弧为主万军之上主这样说（15节）和万军之上主……上主说的（25节）。对舍伯那的话，你这主人家的羞辱（18节），由以利亚敬可能成为他父家的荣耀（23节）来平衡。参 D. Stacey, Isaiah1-39 (Epworth, 1993) 及 Miscall, Isaiah，各段。

71Clements, Isaiah 1-39, 182页以下；O. Kaiser, Isaiah 13-39, 136页以下。这两位注释家都提出相当复杂的新架构，我们要谨记，这种作法并无抄本依据，也没有客观的证据，而是他们在解释上的努力，试图解决经文本身的难题。

72Skinner, Isaiah 1-39, 162页以下；A. S. Herbert, Isaiah 1-39 (CUP, 1973) ，各段。

73见D. J. Wiseman, 'Shebna', in IBD, vol. 3, 1431页。

74见J. A. Thompson, 'Tarshish', in NBD, 1153页（《圣经新辞典》下册，667页）。

75经常有人强烈主张，征服死亡的想法，在希伯来人思想中很迟才出现。这是很奇怪的结论。许多专家认为，等到大卫王朝崩溃，才产生旧约弥赛亚的思想。若盼望能生于灾难的灰烬之中，人总要死的实况岂不更有价值？永活的神可以胜过死亡，这思想显然是旧约信心最早的结论之一。

76E. J. Kissane, The Book of Isaiah (Browne and Nolan, 1960) ，认为这里只是指「国家的复起」。H. H. Rowley, The Faith of Israel(SCNm 1956), 1160页，说这段话代表进入个人复活信念的阶段。Skinner, Isaiah，和 Hebert, Isaiah1-39，认为这是个人复活的应许。

77参：但十二2。按进化的假设，旧约的思想起初十分粗浅，后来逐渐发展，终于到深湛的结果；由此而得的结论为，这类死亡与复活的教义一定很晚才出现。但这种说法何等不切实际！在以赛亚之前好几个世纪，埃及人就有复杂的死后生命神学。而迦南人的宗教尽管非常粗野，却也是以巴力每年胜过死亡为主轴。这些人只凭虚拟的渴望、自然的宗教，就达到这样的结论，而以色列既有又真又活的真神为信仰的根基，又以神的启示为宗教的根本，难道不会有这样的看见？按照逻辑，这实在是可想而知的！特别可参照J. Mauchline, Isaiah 1-39 (SCM, 1962), 193页。

──《丁道尔圣经注释》

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