以弗所书第六章-《基督徒文摘解经》
以弗所书第六章-《基督徒文摘解经》
以弗所书第六章
逐节详解
【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」
﹝原文字义﹞「听从」在下听，基于...听，(含有愿意倾听和服从命令的意思)；「理所当然」正当，正直。
﹝文意注解﹞「你们作儿女的，」原文是『你们这作儿女的』，在『儿女』一词的前面有定冠词，表示信徒的儿女和世人的儿女有别。
「要在主里听从父母，」『在主里』是顺从的本质，我们是在这样的因素和范畴中顺从父母。『父母』在原文是一个字，所以我们要把父母当作一位来听从，不该只听从父而不听从母，或只听从母而不听从父。
『在主里听从父母』这句话有几个意思：(1)因爱主、敬畏主而听从父母；(2)与主合一、靠着主的力量来听从父母；(3)照着主的意思来听从父母；若父母命令儿女作违背主旨的事(如犯罪)时，则不可盲从。
「这是理所当然的，」意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说，也是无可争辩并毋庸置疑的。
﹝话中之光﹞(一)我们对父母的爱，也须带到主里面来过滤，才不至于爱父母过于爱主(太十37)。
(二)除非父母的要求不是在主里面，不然，作儿女的人，对父母都是应该孝顺听从的。
(三)不听从父母的基督徒，不但不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。
(四)我们听从父母，不是照着天然的观念，而是照着主的话。
【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」
﹝原文直译﹞「要敬重你的父亲和母亲，这是第一条带应许的诫命：使你亨通，在地上长寿。」
﹝原文字义﹞「孝敬」尊重，敬重；「得福」亨通。
﹝背景注解﹞神藉摩西所颁给以色列人的十条诫命，是刻在两块石版上(申四13；五7~21)；有的学者说，头块石版上刻了头四条有关神的诫命，第二块石版上刻了末六条人际关系的诫命；但也有的学者认为每块刻五条。「当孝敬父母」是十诫中的第五条，无论是刻在第一块石版上也罢，或是刻在第二块石版上也罢，都是人际关系中的第一条诫命，也是人际关系中惟一带着应许的诫命。
﹝文意注解﹞「孝敬父母，」『孝敬』原文意思只有『敬』而无『孝』；『孝』是听从、顺从父母，『敬』是尊敬父母。神注重尊敬，而不注重孝，因为尊里包括孝，而孝不一定有尊。我们要尊敬父母，因我们是出于父母，这也象征我们是出于神。
『父母』原文是『父亲和母亲』，这里父与母是分开的，意即我们要尊敬父亲，也要尊敬母亲，两者并重，不可有偏。
「使你得福，在世长寿，」尊敬父母是带进祝福的路，使我们在今世有福且长寿，不尊敬父母的人，结果是带进咒诅与短命。
『得福』不单是指物质上的祝福，它也是指着使能活在一个平安的光景里。『得福』带进『长寿』，尊敬父母的人，在神的祝福之下，可以延长寿命，因为这样的人能做到自制、心思清明、有所建设，这些都可以帮助延长他的寿命。
「第一条带应许的诫命，」我们尊敬父母，不但因父母是我们的根源，而且是旧约人际关系中的头一条诫命，又是第一条带应许的诫命(出廿12)。
﹝话中之光﹞(一)『听从』是指外面的行动；『尊敬』(「孝敬」的原文)是指里面的态度；有的儿女可能会听从父母，但没有尊敬父母。基督徒儿女应当学习以尊敬的态度来听从父母。
(二)「孝敬父母」的属灵用意，乃是要人敬畏神；没有一个不孝敬父母的人，能在父神面前作个好儿女的。
(三)因为儿女是出于父母，父母是儿女的源头，正如人是出于神，神是人的源头一样，故人若孝敬父母，必定讨神喜悦，蒙神祝福。
(四)儿女和父母的关系是终我们一生的。终我们一生的年日，主都一直在教导我们如何作儿女，因为我们是永远作父神的儿女。
(五)得福、长寿，主要不是指属灵的福气和今后的长生；此项应许是属于今生的福气和长寿。人在地上的祸福，乃依据儿女对父母的行为如何。孝敬的儿女不论在世活得多久，他们的人生必然活得有意义。
(六)不尊敬父母的人是慢性自杀──他们正在缩短自己在世的年日。
【弗六4】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。」
﹝原文直译﹞「作父亲的，不要惹你们儿女的气，只要用主的管教和劝诫，养育他们。」
﹝原文字义﹞「惹...气」激动使发怒；「教训」以行动管训、惩罚；「警戒」以言语教导、鼓励、责备；「养育」抚育，培育(除了肉身的养护，还包含有性格的培养的意思)。
﹝文意注解﹞「不要惹儿女的气，」作父亲若过分的严厉、暴戾、不合理或偏心，就会惹儿女的气。所以无论孩子多不好，都不可使他们生气，要使他们从心里面顺服。
「只要照着主的教训和警戒，」『教训』是知识方面的管教，『警戒』是用话语来纠正、约束、警告、惩戒。全句意即父亲对儿女：(1)用主的教训和警戒，来教训并警戒儿女；(2)随着主的引导来教训和警戒儿女。
「养育他们，」『养育』包括身心的保养与教育，含有温和、亲切之意。
﹝话中之光﹞(一)温和的态度会使儿女尊敬他们的父母，并使他们乐意顺从；而苛刻和严厉的态度，则反会使他们顽梗，损毁他们的孝心。
(二)「惹儿女的气」会挑动他们的肉体，这样反而会害了他们。
(三)作父母的若要不惹儿女的气，便须留意自己不发脾气；而不发脾气的方法，便是把自己的怒气留在十字架上受对付。
(四)缺少管教会使儿女堕落，因此神不愿父母过度溺爱儿女。
(五)「主的教训和警戒」一词显出，教训和纠正孩子都应以基督徒的典范为依归；在主里教养儿女，这是为人父母者不能放弃的属灵责任。
(六)做父母的要以主的话来教导自己的儿女(申六7)，因此自己也要把主的话丰丰富富的存在心里(西三16)。
(七)作父母的不该只是在口头上教训儿女，而在行为上没有作好的榜样。儿女总是喜欢模仿父母，因此作父母的要注意以身作则，在家庭里立下好榜样。
(八)作父亲的要认识自己的地位；若是在主里面，父亲和儿子都是弟兄，正因为有这种属灵的关系，因此作父亲的不可以滥用作父亲的权柄和地位，因为我们在天上的父不会作这样的事。
【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」
﹝原文直译﹞「作奴仆的，要恐惧战兢的，用你们心中的单纯，顺从肉身的主人，如同顺从基督一样；」
﹝原文字义﹞「仆人」奴仆，奴隶，(是买来的，是绝对没有自由的)；「诚实」单纯，单一。
﹝背景注解﹞奴隶制度在古代是普世的人都接纳的，当时更被认为是文明社会不可或缺的一种基层制度。主人用金钱买下奴仆，差使他们作最低贱的工作。按照法律，主人对奴仆操有生死之权；除非有些奴仆的主人因仁慈而开恩释放，否则终其一生都须为奴。他们没有任何权利，他们的存在，完全是为了主人的舒适、方便和惬意。
﹝文意注解﹞「作仆人的，要惧怕战兢，」『惧怕』是里面的存心，『战兢』是外面的态度。仆人要怕主人，因主人是代表基督。惧怕战兢的心态不是因犯错引起的，乃是因着有责任感，深怕失责，不能符合主人的期望。
「用诚实的心，」是说顺服应该是真实诚恳地发自内心，没有欺诈和虚伪；换句话说，不要只在表面听从，而心里却不听从。
「肉身的主人，」这词暗示了另一个更高的属灵境界，在那里基督是主人。保罗一开始就指出奴隶与主人的关系只是属世的事情。『肉身的主人』可以推广而适用于一切雇主或上司。
「好像听从基督一般，」意即以听从基督的态度，来听从肉身的主人；这种观点能将最低贱的工作提升到最高，形成一种完成任务的动力。
﹝话中之光﹞(一)弗六章在提到父子和主仆的伦常关系时，都先劝诫后者，然后再说到前者；因为人最大的通病，就是不服神所设立的权柄，也就是间接地表示不服神自己。
(二)在人际关系中，我们总该认识到『我在人的权下，也有人在我以下』(参太八9)；我们若不服在人的权下，就难叫人服在我的权下。
(三)人的本性败坏，以致『不服...也是不能服』(罗八7)；所以『犯上』的事屡见不鲜，但我们却能不凭旧人而活，故信徒应当可以从心里听从在上的人。
(四)信徒对主人或是对上级，应该守着我们的地位，虽然我们是因工作而产生这种关系，是劳动力与薪酬的交换关系，但我们看这种关系是主给我们安排的。
(五)一个真正忠心的仆人，应当存心『惧怕』，态度『战兢』地听从肉身的主人，惟恐一不小心，就会得罪了『主基督』似的。
(六)信徒若真是以听从主的态度来听从主人或上级，他在主的眼中就是一个『基督的仆人』(6节)，是一个遵行主旨意的人。
【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的；要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意；」
﹝原文字义﹞「心里」魂里。
﹝文意注解﹞「只在眼前事奉，」主人眼睛看着你的时候，你就事奉；他的眼睛离开你的时候，就停止工作。这是作仆人的毛病，爱在眼前事奉。
「像是讨人喜欢的，」既然只有在人看着你的时候才作，你当然像是讨人喜欢的了。
「要像基督的仆人，」意即看自己如同服事基督的仆人，存着在工作上荣耀基督的态度来服事人。
「从心里遵行神的旨意，」仆人若站住地位，存敬畏主的心，好好服事主人，就是遵行神的旨意，因为神最喜欢人站住自己的地位。
﹝话中之光﹞(一)信徒表面上是作人的仆人，实际上是作基督的仆人，所以我们是在主的眼前作事，是作给主看的，不是作给人看的。
(二)一般人是为了生活而工作，因此或多或少总有『只要过得去就算了』的想法，但信徒工作不只是为生活，并且是为着主，所以应当尽力而为。
(三)信徒虽然作人的仆人，应以遵行神的旨意为生活的最高准则。
(四)我们的事奉，若只作在人眼前，为要讨人的喜欢，得人的称赞，那就毫无价值；若从心里乐意遵行神的旨意，那怕是作在暗中，无人知晓，也必蒙神记念，这才真是「基督的仆人」。
(五)信徒的事奉，不光是用身体来事奉，也要用心灵来事奉(罗七6；来十二28)。
【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」
﹝原文字义﹞「甘心」亲切，亲善。
﹝背景注解﹞古时一般的奴仆受尽主人的欺压，却又不能、也不敢公然反抗，气闷在心，表面上勉强服从他们的主人，但实际上却非常『心不甘、情不愿』，因此作起事来总是敷衍塞责。
﹝文意注解﹞「甘心事奉，」指服事的心态，不只是出于责任感，而且是出于亲切和亲善。
「好像服事主，」不要以为是作人的仆人，而要看成是神的安排，为主而作。
﹝话中之光﹞(一)基督徒的工作，并无『世俗的』(secular)和『圣的』(sacred)区别；凡我们在主面前、为主的缘故所作的，都是圣的，都是服事主的。
(二)基督徒的工作，表面上虽有『服事主』和『服事人』的分别，但若是我们作事的心态对了，就『服事人』的事也变成『服事主』的事了。
(三)今日有些基督徒，因为主人或上司是主内的弟兄姊妹，便以为自己和主人或上司在主里是平等的，因而不太甘心服事，这种态度与观念是错误的。
【弗六8】「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。」
﹝原文直译﹞「因为晓得，无论是奴仆，或是自由人，各人必按所行的善事，从主得到赏赐。」
﹝文意注解﹞「赏赐，」有二意思：(1)今日在地上主就给你祝福；(2)主再来的时候，照你今日所行的给你赏报。
﹝话中之光﹞(一)人有所『行』必有所『得』，问题是『得』的是惩罚呢？或是赏赐呢？端看我们今日的『行』如何。
(二)我们今日一切的工作，并非白费心力(参林前十五58)，因此没有理由叫我们不勤奋工作。
(三)信徒所行的善事，虽然是作在人面前的，但却是在神面前蒙记念。
(四)主的赏赐，并不照我们属地的身份，乃照我们属灵的光景。
(五)当时无自由的奴仆，尚且能在他们的身分内找到事奉主、行善、得到主赏赐的路，今天我们又怎能借口环境不佳、机会不好或才干不多，而不事奉主、行善，以得主的赏赐呢？
【弗六9】「你们作主人的，待仆人也是一理；不要威吓他们，因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人。」
﹝原文直译﹞「作主人的，你们要同样地对待他们；要停止恐吓，因为知道你们自己也有主人是在诸天之上，祂是他们和你们的主，祂并不以貌取人。」
﹝文意注解﹞「也是一理，」即是说，主人该如何对待仆人，乃像仆人该如何对待主人一般，同理类推。主人和仆人的地位虽各不相同，但彼此之间各有应尽的义务，并且同须对主负责，各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。
「不要威吓他们，」在上位的人，常对自己的职权和地位存有优越感，而轻视在下位的，欺压他们，肆意对待他们。
「祂并不偏待人，」或译『在祂并无徇私之情』。在人中间虽有主仆之别，但在主面前都是一样，不过各人所站的地位不同而已，主绝不会因你是主人就重看你，好待你，因他是仆人就轻看他，虐待他，主对一切的人都是同样的看待。
﹝话中之光﹞(一)「知道」乃是仆人工作疲劳时的大安慰，也是主人对待仆人时的警惕。
(二)凭外貌待人就是偏待人(雅二1，4)；惟有主是察看人肺腑心肠的(启二23)，所以祂绝不偏待人。
(三)作主人的，该想到自己也是属于主的人，所以要让别人从我们的生活态度和表现上，看出我们是有主的人。
【弗六10】「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」
﹝原文直译﹞「其余的话，我的弟兄们，你们要在主里，并在祂力量的权能里面，刚强起来(或作『作个满有能力的人』)。」
﹝原文字义﹞「大能大力」力量的权能；「刚强」能力进入，能力充满。
﹝文意注解﹞「我还有末了的话，」意即要说另一段重要的事：(1)说到神在教会身上另一面的目的。(2)下面的一段话，是基于前面的话，意即：要作属灵的战士，必须有前面一章一节至六章九节之生命与生活。
「你们要靠着主，」原文是『你们要在主里』。属灵争战的秘诀，就是必须『在主里』；我们绝对不能在自己里面，不只不能靠自己，也不能看自己、想自己；甚么时候一看见自己，一想到自己，我们就要软弱，不能争战，只得缴械。
「倚赖祂的大能大力，」我们所需要的力量之泉源是从『在主里面』而来，意即靠着我们跟祂的联合，那本是属祂的能力也就移转到我们身上来。在祂里面，我们凡事都能作(腓四13)。『大能大力』是指一种无论你运用与否，都一直在你里面存在的能力；主的能力是在信徒的里面，但因许多信徒不知取用此能力，所以刚强不起来。
「作刚强的人，」在原文是现在被动语态，所以不是我们自己本身能刚强，乃是因某种原因而成为刚强；我们留在主里面，祂的刚强就成了我们的刚强，我们在祂复活的大能里才能刚强有力。
﹝话中之光﹞(一)基督徒刚强的秘诀，永远不在自己的努力，完全在于倚靠主；我们只有靠着祂的大能大力，才能作刚强的人。
(二)人的能力不足为恃，但神的能力是所向无敌的。
(二)在属灵的争战中，不是靠自己，乃是靠主；不是倚赖自己的能力，也不是求主加大我们的能力，乃是倚赖主的大能大力。
(三)信徒所要坚守的据点，乃是『在主里』的地位；我们留在这个地位内就是得胜；甚么时候离开了这个地位，甚么时候就是失败。
(四)「要...」字暗示我们刚强与否，自己负有很大的责任──我们若不肯与主合作，祂的大能大力在我们身上仍无能为力。
(五)对付魔鬼，不可胆怯、逃跑，而要勇敢抵挡(雅四7)；所以在属灵的争战中，必须刚强壮胆。
(六)许多信徒的毛病是：在神面前倔强、不服，在魔鬼面前却胆怯、软弱。
【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
﹝原文直译﹞「要穿戴神的全副军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。」
﹝文意注解﹞「要穿戴神所赐的全副军装，」『能力』是主的；『军装』是神的。『军装』或译『武装』，是战士所依靠的(路十一22~23)；徒手的士兵不能上战场打仗。在这里，神只负『赐』给军装的责任，我们信徒却要负『穿戴』的责任；有了军装而不穿戴，等于没有。并且神所供给的军装不止一件，乃是『全副』的。
「就能抵挡魔鬼的诡计，」此句的原文是『就能“站住”而抵挡魔鬼的诡计』。退后、坐下、倒下去的人都不能抵挡，必须『站住』的人才能抵挡，但要『站住』就必须：(1)在主里；(2)穿上神全副军装。
『魔鬼』是『诡诈』的意思，『站住』的目的是为抵挡魔鬼的计谋。
﹝话中之光﹞(一)属灵争战的地位站稳了，还得有正确的装备，才能打仗；争战既是属灵的，装备也必须是属灵的；我们不能用属血气的兵器打仗，必须是神所赐的军装。
(二)神用我们来对付撒但，祂也负责为我们预备军装，是整副的，是属灵的，我们得要把全副都穿戴起来，不可以缺少一样，缺了一样就是一个破口。
(三)教会的工作不是胜过魔鬼，乃是抵挡魔鬼，保守住主的得胜。
(四)这里虽未指明魔鬼的诡计是甚么，但既是诡计，当然是变化多端，并且使人难以提防的，所以我们必须小心谨慎，多方防备。
(五)神的全副军装是赐给『身体』，而不是赐给『肢体』的；必须是整个身体拿起全副军装，才能抵挡仇敌。所以属灵的争战，不是单个信徒所能进行的，必须教会全体都动员起来方可。
【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
﹝原文直译﹞「因为我们摔跤的对手，并不是属血和肉的，乃是那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世代的，以及诸天界里邪恶的灵。」
﹝原文字义﹞「属血气的」属血和肉的；「争战」摔跤，肉搏；「执政的」首先，起初，统治；「掌权的」官府，向...辖制，对...作主。
﹝背景注解﹞「争战，」原文是一种手交手的二人摔跤决力，有折磨的意思；摔跤是要使对手倒下去，倒到贴地，而自己还能站立得住。古时有捆斗的风俗，用结实的绳子把两人绑起来，以利刃作殊死决斗。
﹝文意注解﹞「因我们并不是与属血气的争战，」『属血气的』乃是指着『人』说的。在属灵的争战里，人是浮在表面上的对象，那真正的对象是藏在人背后的魔鬼。今天我们不是与人争战，乃是与人背后的魔鬼争战，连那些逼迫、杀害我们的人，都是由他们背后的魔鬼来主使，所以我们要认清我们的仇敌不是人，乃是恶魔。
「执政的...掌权的，」不是指世上各国的执政、掌权人物，乃是指那些无形的、反叛神的势力；属灵争战的仇敌不是散漫的，乃是一个有组织的体系，撒但是这体系的君王；『执政的』、『掌权的』就是撒但的臣僚。
「以及天空属灵气的恶魔，」『天空』是指魔鬼居住并掌权的所在，牠们活动的范围从上临下，达于地面和海中；『属灵气』是指魔鬼的本质，牠们是属灵的，不是属血肉的，但能附在人或动物的身上；『恶魔』因魔鬼的性质是邪恶的，故称恶魔，牠是万恶之源。
﹝话中之光﹞(一)在属灵的争战中，信徒须要认清作战的对象；这对象不是人，乃是魔鬼，所以不要把弟兄姊妹当作仇敌。
(二)我们争战的对象既是「属灵气的」，而非「属血气的」，就我们在争战中，也只可守住属灵的原则，运用属灵的兵器；如果我们在存心里，或在方法中，一动血气，立即就从属灵的立场上落下去，已经不战而败了！
(三)我们与仇敌争战的立场必须是在诸天界里，弗六章的争战，乃是根据弗二章的『坐在天上』；甚么时候我们属地、属世界，我们就失去争战的立场，立场一失掉，战事必定失败。
(四)我们的对手既是属灵的，我们就得站在属灵的地位上，使用属灵的权柄去对付牠。
(五)我们的敌人乃是一个有组织的体系，所以我们决不能单独迎敌，必须与弟兄姊妹配搭在一起，共赴战场。
【弗六13】「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」
﹝原文直译﹞「故此，要拿起神的全副军装，使你们在邪恶的日子，能以站得起来接受挑战，并且既作成了一切，还能站住。」
﹝文意注解﹞「所以，」是承接第十二节的话。
「要拿起神所赐的全副军装，」不能用自己属血气的方法来对付，因它们是属灵的仇敌。『拿起』原文所用的动词指的是一个很紧急而决定性的行动，倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。基督徒必须随时可以迅速『拿起』武器来，才可以应急时之需。
「好在磨难的日子，」原文是『邪恶的日子』，指撒但用各种各样邪恶的事来搅扰我们，使我们遭遇艰难和险恶的日子。
「抵挡仇敌，」原文并无『仇敌』字样，但含有『站住抵御』之意；这里的意思不仅是要做好战斗的准备而已，更是要坚守阵地。
「并且成就了一切，还能站立得住，」起初是『站住』抵挡(11节原文)，抵挡完了还能『站住』，所以这个『站住』是一直不断的。
﹝话中之光﹞(一)神的军装中，有些须要『穿戴』(11节)，有些须要「拿起」；打属灵的仗，该穿上的就穿上，该拿起的就拿起，不能只应用部分军装。
(二)现今的时日邪恶(弗五16)，因为魔鬼天天都在与我们作对，所以我们一刻也不能放松大意。
(三)魔鬼是很诡诈的，牠的战略千变万化，用各种各样的事来折磨我们，因此对我们来说，乃是「磨难的日子」。
(四)这场属灵的争战，是一个『站』的问题：站住就是争战，站住就是得胜。
(五)一波过去了，另一波正在来临，属灵的争战，要持续直到主再来；因此我们打完了一仗，还得『站住』，不可就此松懈下来。
【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰；用公义当作护心镜遮胸；」
﹝原文直译﹞「所以要站住，用真理束紧了你们的腰，又披上了公义的胸甲，」
﹝原文字义﹞「护心镜」胸牌，胸甲。
﹝背景注解﹞古时军士们的腰带是用来束紧上衣和系挂刀鞘的；另有胸甲紧紧绑连在胸部上，用以保护心脏部位。
﹝文意注解﹞「所以要站稳了，」属灵争战最要紧是站住，这个站住是凭穿上神的军装，不是靠自己的方法。『站稳』是指胜利的姿态，意思是装备得好的信徒就能站立得稳。争斗之后，他没有败倒在地上，他仍然站稳，完全控制着战场。
「用真理当作带子束腰，」『带子』是为束紧衣裳，以免行动不方便；『衣服』豫表行事为人。故全句意即我们的行事为人要受真理的约束。信徒的生活行为若不受真理的约束，就无法与仇敌争战。
『束腰』就是集中全人的力量，要我们全人都有力量；『真理』就是神的话和神的法则。信徒更多认识神的话和神的法则，在生活中持守神的话，照神的法则行事为人，这就成了我们的腰带，叫我们全人都刚强起来。
「用公义当作护心镜遮胸，」『胸』是指良心，每个属灵争战的人，他的良心不能有亏，良心一有亏，信心就失去，就不能有属灵争战；『护心镜』是为抵挡撒但在我们良心中的控告；这里的『公义』是叫我们的良心受保护，有两面的意思：(1)客观方面：主的救赎和主血的洁净(启十二11)；(2)主观方面：靠着主的生命活出公义的行为来，叫我们的良心不觉亏欠，没有控告。
信徒主观的公义若是不够，就要取用客观的血来遮盖。
﹝话中之光﹞(一)信徒何时有启示，领会真理，何时就刚强有力量。
(二)仇敌常在思想中搅扰我们，所以要用真理束紧心思的腰。
(三)『真理的腰带』既是神所赐军装中的第一样，这表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中优先必备的条件。
(四)片断的真理不够束腰，必需是贯串的、完整的真理才足够束腰；那些在属灵争战中失败的人，往往是对真理一知半解，在神的话语上知道一半，不知道另一半的人。
(五)『真理』是指基督作我们生活的『实际』(参弗四21，24)；信徒在日常生活中，认识并经历基督，乃至活出基督来，这就是身上束起『真理』的腰带，叫信徒全人都刚强起来。
(六)信徒不是凭自己的义，乃是凭基督作我们的义(林前一30)来遮盖，因此我们要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。
(七)护心镜只遮前面，而不遮背后，故基督徒在属灵争战中，只能往前，不能退后，因一退后，背部就暴露，立刻就会被仇敌的火箭射中。
【弗六15】「又用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上；」
﹝原文直译﹞「也把和平福音的准备，(当作鞋)穿在脚上；」
﹝原文字义﹞「豫备」准备好的，合适的，根基稳固的。
﹝背景注解﹞古时兵丁上战场前须穿上鞋，这种保护脚的鞋以厚皮作底，钉上平头钉，还有铁制的鞋尖。这样的鞋不单有保护脚部的作用，还可以让兵士走得更快更稳。在古代，大部份的战事都是短兵相接的打斗，所以敏捷的身手是必须的。
﹝文意注解﹞「平安的福音，」是指前面在第二章里所说，主在肉身中借着十字架的拆毁，叫我们与犹太人、与神都和好了；人与人并与神之间的不和，基本的难处就是肉体，十字架在我们里面，就是作铲除肉体的工作，叫我们与神、与人之间都没有间隔，没有摩擦。
「当作豫备走路的鞋穿在脚上，」『豫备』指服事主的准备，意思是心意的专注，叫人很快就察觉到自己的岗位是在那里，随时可加入作战。
以福音为鞋穿在脚上，意即：(1)行事为人以福音所启示的宗旨为原则，凡违背福音宗旨的事(亦即与神为敌的事)，决不去行。(2)行事为人以广传福音为目标，凡有碍传福音的事，决不去行。(3)行事为人能与人分享福音的好处，凡不能叫人在我们身上看见福音果子的事，决不去行。
﹝话中之光﹞(一)『平安福音的鞋』是为在行走世途中，不受撒但的尘世的玷污；我们越多传扬福音，就越少沾染罪污。
(二)基督在十字架上所成就的和平，乃是我们稳固的立足点，使我们能站立得稳，步伐稳定，好打属灵的仗。
(三)我们是在『和平』里站住来争战；我们若失去与神并与人之间的和平，我们就失去了站稳的地位，也就不能打胜仗。
(四)是非争端使人受伤，福音使人得平安；仇敌到处散播仇恨、斗争、凶杀...，但我们的脚踪所到之处，却是传播平安的福音。
(五)赤足不能远行；人生的路途崎岖，到处满布障碍，处处阻滞我们前进，使我们对前途灰心丧志，但福音是最佳的远行工具，凡对福音满有负担的信徒，也必对他的人生充满了美好的盼望。
【弗六16】「此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；」
﹝原文直译﹞「此外，又拿起了信心的盾牌，借着它，你们就能扑灭那恶者一切烧着的箭；」
﹝原文字义﹞「信德」信心；「藤牌」盾牌。
﹝背景注解﹞「藤牌，」不是骑兵所携带的小圆盾，而是重型武装军队所用的椭圆型大盾牌。它是片大而厚、略带弯曲的木板，蒙上皮子以保护身体。
在古代的战争当中，「火箭」是最危险的武器之一。这种箭蘸上了沥青或其它可以燃烧的材料，点着了就掷向敌人。它们不单可以伤人，还可以点燃它碰到的东西。
﹝文意注解﹞「此外，」可翻成『在这一切事之上』。
「拿着信德当作藤牌，」『信德』是指信徒对神的信心，无论遭遇何事，总是相信神是信实的，完全地信托、信赖、信靠祂和祂的话语；『藤牌』是用来抵挡外来的攻击；信徒运用信心不是为『攻打』，乃是为『防守』。
「可以灭尽那恶者一切的火箭，」除了撒但的控告和恐吓之外，一切的鼓动、讥笑、批评、论断、引诱、欺骗、迷惑，以及骄傲、嫉妒等，并一切叫人疑惑、灰心、沮丧、不信的，都是仇敌来的火箭。
﹝话中之光﹞(一)『信心』的军装是在『真理』、『公义』、『平安』三样之后。信徒须先靠着真理的神而活，才会有真理的『公义』(弗四24)；『公义』带来『平安』(赛卅二17)；然后就有坚固的信心。
(二)魔鬼的武器，不但是尖锐的箭，且其先端有火；不但能伤人，且会烧毁人员和装备；魔鬼的火箭，不只叫一个信徒受伤而已，也必牵连教会的其它信徒一同受伤害。
(三)使我们胜了世界的，就是我们的信心(约壹五4)；感谢神，祂所赐的信心，不但能剉钝箭头，也能扑灭火势。
【弗六17】「并戴上救恩的头盔；拿着圣灵的宝剑，就是神的道；」
﹝原文直译﹞「还要接受救恩的头盔，和那灵的剑，就是神的话；」
﹝原文字义﹞「拿着」接受，欢迎，抓紧。
﹝文意注解﹞「并戴上救恩的头盔，」『头盔』是为保护头部的军装，头部是人的思想所在；以『救恩』为头盔，意即以神的拯救为我们思想的保护。仇敌最容易攻击我们的思想，所以要想到无论环境多艰难，神都会给我们拯救，因此就不会接受撒但任何的威吓。
「拿着圣灵的宝剑，就是神的道；」『道』原文是『话』，神的话就是宝剑，是用来杀仇敌，神的军装中只有这一件是既可防守，又可向外攻击的，但必须是在圣灵里运用神的话，才会有能力。神的道必须在圣灵的手中才是宝剑。
﹝话中之光﹞(一)真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握，这些保护性的军装，乃是从日常生活中操练出来的属灵品格；这些品格是保护我们不受那恶者的伤害的。
(二)我们属世的头脑必须被拯救，不敢用自己的聪明、手段、方法，而只一味的以神的心意为心意，才能抵挡魔鬼的攻击。
(三)「戴上救恩的头盔」，才能保障元首基督在我们身上的绝对主权，不被侵夺。
(四)在神的全副军装中，前面五件都是用来防御，只有「圣灵的宝剑」是既可防守、又可进而攻击敌人；按神军装的次序，暗示我们在运用圣灵的宝剑之前，仍须先取用前面五样，使自己完全受到保护，以免让魔鬼有机可乘。
(五)基督的精兵不是只一味的防守魔鬼的攻击，也要能取用神的话，来进攻并胜过牠(启十二11)。
(六)神的话是活泼、有功效的，能刺入剖开(来四12)，所以正确的运用神的话，乃是暴露并消灭魔鬼诡计的最佳武器(参太四4，7，10)。
(七)信徒平时应多在神的话上下功夫，丰丰富富的存在心里，必要时圣灵才能让我们想起神的话(约十四26)；否则空有宝剑，却无法及时应用。
【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告、祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，」
﹝原文直译﹞「借着各样的祷告和祈求，时时在灵里祷告，并且在这事上，用诸般的坚忍儆醒着，为众圣徒祈求；」
﹝文意注解﹞「靠着圣灵，随时多方祷告、祈求，」神的全副军装都得靠祷告，若没有祷告，这六件军装就丝毫不起作用；祷告就是让神来作。
『靠着圣灵，』因为只有圣灵知道神的旨意，就只有圣灵会在我们祷告中祷告出神的旨意来。我们也要时时在灵里有祷告(犹20)。
『随时多方祷告、祈求，』包括祷告的时间、方式、性质、地点、对象等，祷告须不拘时间和形式，灵活运用。『祷告』是指普通一般性的祷告，『祈求』则是指专一特殊性的祷告；我们不只要有普通的祷告，且要有专一的祈求。
「并要在此儆醒不倦，」意即要用一种坚持忍耐到底的态度来祷告。『儆醒』是不打盹、保持警觉、经常戒备的意思；『不倦』代表忍耐，就是不厌倦、不松懈、不灰心。
「为众圣徒祈求，」为自己祷告时，不要忘了为弟兄祷告。
﹝话中之光﹞(一)祷告才能使神的各种军装发挥功用；缺乏祷告，就会使一切军装失效、无用。
(二)要在祷告上抵挡撒但，也要在祷告上儆醒守卫；如果教会不随时、多方、儆醒祷告，教会就成了一个没有墙的城，仇敌随时都可以来掳掠、杀害。
(三)祷告应不受时间和情况的限制；不论在平安或危险时，在软弱或刚强时，在顺境或逆境时，在喜乐或愁苦时，都应当祷告。
(四)祷告应不受方式的限制；出声或不出声，大声或小声，赞美或哀求，单独或与众人，站着或跪着，开眼或闭眼，都可以祷告。
(五)魔鬼常使人看环境而不看神，以致心灵疲倦灰心；信徒若要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心，儆醒不倦。
(六)基督徒不能独善其身；这个属灵的争战是全面性的，所以要为战场上的每一位战士彼此代祷。
【弗六19】「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，」
﹝原文直译﹞「也替我祈求，使我在开口的时候，有口才赐给我，好放胆讲明福音的奥秘，」
﹝文意注解﹞「使我得着口才，」意即在开口时有一种口才，是能把要说的话说得出去。
「能以放胆，」『放胆』即该讲甚么就讲甚么，也就是能自由讲论的意思；有了话语，就能自由无所顾虑。
「开口讲明福音的奥秘，」既是奥秘，若无神话语的职事来讲明，人就难于清楚明白；『福音的奥秘』，特别是着重指第三章所提关于教会的奥秘(弗三3~11)，意即把神在这世代拯救人的目的，都能传讲得清楚。
﹝话中之光﹞(一)信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆人的工作代祷。
(二)不管谁有多么丰富的恩赐，世上没有一个基督徒不需要弟兄姊妹们的代祷；若像使徒保罗这样的人还需要别人代祷，别的主仆就更需要别人的代祷了。
(三)事奉主的工人若考虑到工作的重要性和艰巨程度，就必会承认自己的确是不能胜任的了。
(四)口若不张开，言语就不清楚；所以要求主赐给我们开口的时机，也叫我们在开口时，有说得出的话语。
【弗六20】「(我为这福音的奥秘，作了带锁炼的使者；)并使我照着当尽的本分，放胆讲论。」
﹝原文直译﹞「(我为这个，作了带锁炼的大使；)使我在这身分里仍有勇气，讲我所该讲的。」
﹝文意注解﹞「作了带锁炼的使者，」使徒因为传讲这福音的奥秘，就作了带锁炼的大使，使徒感觉这是荣耀的事。
「并使我照着当尽的本分，放胆讲论，」属灵争战的结果，在消极方面是叫仇敌受对付，积极方面是把福音的奥秘传出去；对付神的仇敌乃是为着神的福音；神的仇敌在教会中对付出去有多少，神的福音就能传出去有多少。
﹝话中之光﹞(一)魔鬼尽牠所能要阻止我们传扬神的福音，所以就在环境中兴起一切反对的势力，来捆绑我们。
(二)每一个信徒都有他当尽的本分，所以我们要在神面前寻求并接受神的托付。
(三)恐惧之心会妨碍我们公开传扬福音的自由，所以要求神使我们能放胆。
【弗六21】「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们，叫你们知道。」
﹝原文直译﹞「但为要叫你们也知道关于我的事，我现今的景况如何，有在主里亲爱的弟兄和忠信的仆人推基古，会将这一切都让你们知道。」
﹝文意注解﹞当日教会是关心为主作工的人，工人与教会是有密切的关系，所以使徒保罗不只把神的信息写给以弗所的教会，也乐意把他的景况和遭遇都告诉他们。
﹝话中之光﹞(一)同工之间彼此相亲相爱，何等难能可贵！
(二)对人要『亲爱』，对主要『忠心』，这是作主仆人必具的条件。
【弗六22】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」
﹝原文直译﹞「我特为这事，打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的情形，并叫他鼓励你们的心。」
﹝文意注解﹞「我特意打发他到你们那里去，」那时使徒是被关在监里(意大利的罗马)，他自己不能去，所以就打发推基古把这封信送给以弗所的教会，从罗马到以弗所是很远的路程，在当时能有这样的举动，乃是一件重大的事。
「又叫他安慰你们的心，」因当时以弗所教会很关心保罗的事，保罗怕他们为他的缘故而灰心，所以就打发推基古去安慰、鼓励他们。
﹝话中之光﹞(一)自己身在困境中，心里念念不忘的却是要安慰、鼓励别人；一个主真正的工人，他所顾念的，不是自己，而是别的神的儿女。
(二)保罗所能安慰以弗所信徒的，不是他的困境，乃是他在困境中的心境。
【弗六23】「愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。」
﹝文意注解﹞「平安，」我们里面有神的同在，才能有真的平安；『恩典』是神给人得着并享受，『平安』是得着神并享受神的结果。
「仁爱、信心，」本来人与主的关系，第一是『信心』，第二才是『爱心』，因为没有一个人不先有信心而能生发爱心的；但在启示录第二章，以弗所教会所接受的第二封公开信里，我们看见主责备他们失去了起初的爱心(启二4)，可见以弗所教会此时可能在爱心上已经有点问题，所以本节先提到爱心，后才提到信心。
「归与弟兄们，」这里没提姊妹，因为在新造里只有弟兄，在神的家中也只有儿子，没有女儿；有位圣徒说得好，在神的家中有两种人：『男弟兄』和『女弟兄』。
【弗六24】「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。」
﹝原文直译﹞「并愿恩典与一切在不朽坏里面爱我们主耶稣基督的人同在。」
﹝文意注解﹞「诚心，」原文是『不朽坏』，有二个意思：(1)不改变的意思。(2)凡属神的，在永远里的，都是不朽坏的；凡属人的，在时间里的，都是能朽坏的。
「在不朽坏的里面爱我们主耶稣基督」(原文)，我们爱主，不是凭自己的热心和兴奋，乃是凭着神那不朽坏永远的生命来爱祂，就是在神那不朽坏的生命里来爱祂，这样的爱才能长久不变。
「爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠，」当使徒写这书信时，就有这感觉，知道以弗所教会向着主的爱有了问题，所以他说愿恩典与爱主的人同在。
《以弗所书》的开头是恩典，结尾也是讲恩典，全本书都是讲恩典。《以弗所书》的恩典，乃是神给人得着，成为人的享受。在第一章所题的恩典是没有条件的，末了所题的恩典是有条件的，是要在不能朽坏的爱里才能有的，爱乃是我们享受恩典和平安的条件。
《以弗所书》不是讲恩典与信的关系，乃是讲恩典与爱的关系。不是得着恩典，乃是活出恩典，因此我们这边须要负爱的责任。但这个爱是由信而来的，全部圣经给我们看见我们与神的接触，都是根据信和爱。信叫我们得着神，爱叫我们经历神，而把神活出。
《以弗所书》的末了是讲到爱，一方面讲到爱的来源是信，一方面讲到爱的结果和性质是不朽坏的。信徒对主的爱是恒久而无惧的。
── 黄迦勒《以弗所书注解》
以弗所书第六章
【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」
【弗六1~4】父母和儿女上下两代的关系，在个人主义思想盛行的今天，「代沟」每每为人所强调，但对神的儿女来说，「代沟」可以存在，却不允许它发生作用。在别人是不能，但在神儿女身上却应该是可能。主也知道两代之间总有不够和谐的地方，特别在见解和思想上，古今中外都是这样。但神利用这种隐藏着矛盾的关系，来造就出神所要的材料，唯有经得起考验的，那才是上乘的材料。人与人中间有矛盾是避免不了的，但是一带进基督里，甚么矛盾都得消解。
儿女和父母的关系是终我们一生的。在终我们一生的年日中，主都教导我们如何作儿女，因为我们是永远作父神的儿女。「在主里听从父母，是理所当然的。」除非父母的要求不是在主里面，不然，作儿女的人，对父母都是应该孝顺听从的。主要求作儿女的在主里听从父母，孝敬父母，并且指明这是神所喜悦的，又是带着祝福的应许。撇开天性和感情不说，单是凭主的吩咐，我们也该学习这个功课。没有一个不孝敬父母的人，他能在父神面前作个好儿子的。
另一面，主也提醒作父亲的认识自己的地位，若是在主里面，父亲和儿子都是弟兄，正因为有这种属灵的关系，因此作父亲的不可以滥用他的权柄和地位，因为我们在天上的父不会作这样的事。作父亲的必须在主里教养儿女，这是不能放弃的属灵责任。时下所流行的「自由发展」的教育理论，不能适用于父母在主里带领儿女的事上，儿女得不着救恩，父母推卸不了这个属灵的责任。任由子女离弃主的真道，也不是父母所该作的。
两代的关系很微妙，既有爱，又有矛盾。这个关系处理不好，我们属灵的生命一定受亏损，所以要付代价的去处理好这种关系。人的肉体真实的受对付，没有一种关系是处理不好的。活在基督里，年青的收敛了傲气和轻浮，年长的除掉了固执和自持，在这种关系的生活考验中，可以显出我们是否真的学会了服权柄的功课，是否真的领会了彼此顺服的实意。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」
【弗六4】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。」
【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」
【弗六5~9】前面头两个关系是因家庭而产生的，末了这一个关系是因为工作而产生的。这三个关系是我们日常生活中最密切的，所以最能反映我们属灵的实况，也最能实际的造就我们。这第三个关系，是最尖锐的反映我们里面的光景，是一面清晰的镜子，把我们的情况显露出来。头两个关系是有亲属的成份，不大掺进利害的关系，而这个由工作而产生的关系，那利害的成份就很高。神儿女能脱出利害的关系而生活，是需要很严肃的态度接受主的破碎的。
为了生活，人都要工作。一般来说，工作就是为了生活。因着工作，就产生了主仆的关系，或上司和下属的关系。工作既是为了生活，那么在工作的人心思上，或多或少总有「只要过得去就算」的想法，所以在工作的态度上就表现了出来。别人怎样作，我们管不着，但作为神的儿女，主却提醒我们，虽然我们是替别人工作，但我们该有如同服事主一样的态度去作。因此，有人看着也好，没人看着也好，我们都该是一样的忠心谨慎去作工，不该存有那种「没人看着就躲躲懒」的心思。一般人可以这样作，神儿女不能这样作；即使众人都这样作，神的儿女还是不能这样作。因为我们是在主的眼前作，是作给主看的，不是作给人看的。
对主人或是对上级，我们该守着我们的地位，虽然我们是因工作而产生这种关系，是劳动力与薪酬的交换关系，但我们看这种关系是主给我们安排的，所以，除非是这种关系结束，不然的话，我们总是守着我们的地位，在工作上是无条件的听从肉身的主人。在这一个操练上面，使我们在顺服主这个功课有更好的操练。
对于作主人的弟兄，主又提醒他们虽然是作主人，但他们仍然是人，不是因为作了主人，便以为是高人一等，对作仆人的可以作威作福、呼喝大骂。别的人是怎样作不必去管，但作神儿女的决不能这样，必须公公平平的待仆人，因为我们有一位主在天上，祂并不喜欢看见人欺压人。自己作主人的，该想到自己是主的人，也让别人从他的生活态度和表现上看出我们是有主的人。这样的提醒，叫我们在地上的生活没有脱离主的权柄。主是怎样看属祂的人，我们在对属于我们管理的人，也该流出主的性情。
这三种的关系，给我们三种不同内容的学习，但有一个总的题目贯串在其中，那就是服权柄。因着直接服主的权柄，也就在生活里面各种关系中接受权柄。一个人活着，问题不会太复杂，两个人或更多的人一同生活，问题就复杂了。在各种错综复杂的关系中碰上了权柄，学习彼此顺服，我们属灵的质量才能提高。不经过试验的，不一定有真实的内容；经过了试验，那高贵的质量纔显露，纔确定。日常的生活正是我们属灵质量的大熔炉，把渣滓分离、炼净，成为精美的材料。
教会的建造是把众人联结在基督里成为一个身体，站在真道上来见证神自己。我们在生活上磨炼好了，在地方教会中，神的儿女很和谐的互相联络作肢体，各人发挥正常的效用，显出基督身体的见证。地方教会和地方教会之间，也是一样的和谐配搭着，在主里彼此交通和供应，明确的活出基督的身体见证。神的儿女们是这样的顺服主的心意，神也在我们的顺服里渐渐的叫身体增长，成就祂在永世以前的命定。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的；要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意；」
【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」
【弗六8】「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。」
【弗六9】「你们作主人的，待仆人也是一理；不要威吓他们，因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人。」
【弗六10】「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」
教会的建造是荣耀又伟大的事，因为建造完成的结果，要把全宇宙都恢复到神丰盛的荣耀里，所以在建造的过程中所遇到的阻力也是特别的大，尤其是来自撒但的破坏与攻击。当人不顺服神时，不会发生甚么大事；但人一顺服神，撒但的手就要插进来，要阻挡人，属灵的争战就此触发了。属灵的争战是顺服神所引出来。这就是跟随主和体贴主的人多遇上属灵的难处的主要原因。属灵的难处是跟随主的道路的记号，没有这个记号的路不是主的路。属灵的难处并不是物质的难处。它是引动我们的脚步偏离主，引动我们的心思不高举主的。
在这属灵的争战中有一个特点，就是争夺一个据点──在基督里的地位。我们留在这个地位内，就是得胜；我们给引离了这个地位，就是失败。所以「靠着主，倚赖祂的大能大力」的原意是「在主里面，在祂的大能大力里面」。留在主里面，在祂的大能大力里面，我们就刚强起来；是主的刚强成了我们的刚强，是主自己成了我们的刚强。所以我们争战的方法，是站稳在主里面。在基督里就是一个得胜的地位，我们是在这个得胜的地位上来向撒但夸胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
上面经文那个动词「抵挡」，就是「坚守你的地位」的意思。这不是现代化术语的进军令，目的要侵略外国的领土，以便征服和占领。神没有告诉我们要这样做。「抵挡」这两个字乃是暗指仇敌所争执那个地位事实上是属神的，因此，也是属于我们的。原来主耶稣基督已攻破了撒但的国度，借着死和复活，赢得了一个重大的胜利。今天我们的争战，只是维持并巩固祂早已既有的胜利。为此在这段经文里（弗6∶13-17），所描述的兵器大部份都是属于防卫性质的，因为国度的领土都属乎基督。我们无须凭着自己的争战去得着国度里的任何据点。我们只需坚持防守，以抵挡一切挑战者就够了。――倪柝声《旷野的筵席》
地位站稳了，装备还要对；装备不属灵，这场战还是不能打。徒手的士兵不是用在战场上的。神用我们来对付撒但，祂也负责为我们预备军装，是整副的，是属灵的，我们得要全副的穿戴起来，不可以缺一样，缺了一样就是一个破口。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【250．保罗所说的属灵战争有何背景及内容？（弗六章11一l8节）】
这一段提及属灵战争的事，中文圣经无法翻译得完全。
一、这里所说的“战争”原文是PAL凤IIAA＊，是只用过一次的字。在圣经别处提及争战则用另外两个字即POLEM O（IIO人eI1＊）（雅四章2节），及其名词POLEMOS（n淑一吨）（太二十四章6节，打仗）。
还有一个字是STRATEUOMAI（OTT）QRCOUO尸Q‘，打仗）。
这里所用的“争战”原意为“摇来摇去”，像打秋千，或像人们练习打沙包的情形。亦有“拉来拉去”的意思，像人们拉锯一般。此字亦有角力或摔跤的意味，保罗用此字来比方信徒与魔鬼的战争，可称之为“拉锯战”或“追逐战”或“角力”。所以中文只译为“争战”，并未说出这种争战的方式。如果我们明白我们与魔鬼的战争是“拉锯式”的，那就表示我们每日均处在战争状态中．有时我们占了有利阵地，但有时我们要抵挡。
二、这里有两种不同的“抵挡”，11节“抵挡魔鬼的诡计”的“抵挡”，与13节“抵挡仇敌”的“抵挡”不同。11节的“抵挡”原文为ST ENAI（。r1vat，为；AR仙t的已往二体变式）意为“自己能站立”。13节的“抵挡”原文用加强语气“ANTIST ENAI（＊RTOR刀v［XT］意为“对着对方而站立”，转意为“对抗”，意即对方在猛攻中。第一个“抵挡”是“自卫”的，第二个“抵挡”是“准备作战”的。
其实保罗在这里用过四个相同的字，作不同的语气。第13节的“站立”与第14节的“站稳”原文与第一个“抵挡”相同。因此，保罗的意思是：
①在魔鬼的诡计前能自已站立（1l节）。
②在磨难的日子中能作“对抗”的站立（13节）
③成就了一切仍能自己站立（成功而不骄傲，13节末句）。
④所以要“自己站立”（14节首句）。
这是四方面的“站立”，或说“抵挡”，是周全而坚强的。
可是很可惜，许多灵性较弱的基督徒，却像被吊起的沙包任由魔鬼挥拳打击，任他摆布作弄。一个灵里刚强的基督徒，是应该把魔鬼和他一切诡计当作沙包来挥拳使之摇来摇去，摇动撒但的国度。但是作基督精兵的必须穿备神所赐的全副军装。
三、保罗借用当时罗马军兵所穿的全副军装作比方。“全副军装”原文是用一个并合字PANOPLIA（）P1／IA（llavo7to）TA）意即“一切的武器”。那稣曾用过该字，但中文圣经译为“盔甲兵器”（路十一章22节）。罗马人的军装分“攻”与“守”两种。带子乃是军带，不是普通的腰带，将“护心镜”的上下部分扎在一起。军带中也有为插短刀及其它利器的设备。“扩心镜”则分上下两部份：上面部份遮胸，由颈邻到腰部，同时包围背部，下面部分则由腰遮到膝盖。出金属制成，其实应译为“护身甲”才对。“鞋”有厚皮底，以防敌人用钉子向上的假败阵地伤害士兵的脚。鞋有两种，普通士兵穿轻露趾鞋，军官则穿军靴，长由腿部至脚下。鞋尖有厚铁。“头盔”金制，保护头部，只露出面孔。“藤牌”并非藤制，应译为“盾牌”，用厚皮革或木制成，外包以铜或铁片，能以灭尽仇敌的火箭，如果是藤制的便会被火箭焚毁。至于“宝剑”应包括插在腰个的短剑与拿在手中的长戟两种。宝剑是“攻”的武器，上述各种则为“守”的武器。另外“祷告”也是武器之一，因为罗马军兵在阵作战以前，必定到庙里去向他们的神献祭及祷告，求他们的神帮助他们战胜仇敌。保罗引用这些全副军装，当时的信徒一听便明白。
魔鬼与基督是势不两立的，所以基督徒每日均准备作战，并要作殊死斗，非得胜不可也。保罗对提摩太说，我们是基督耶稣的精兵（提后二章三节），我们焉能弃甲曳兵而逃呢？―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
「争战」这个词在圣经的原意是「摔跤」，就是说要使对手倒下去，倒到贴地，而自己还能站立得住。一般说来，争战致胜之道其中一个重要的因素，就是「知己知彼」，认识对手的强点和弱点，又知道自己的强点和弱点，是十分重要和需要的，因为这些认识决定了我们的战略、战术和兵器的运用。这些运用得当，我们就得胜；运用得不当，我们就失败。
我们在属灵的争战中常吃的亏，就是只看见人，因而只看重工作的发展与推动，而忽略了神权柄的彰显，并撒但的蒙羞。把人作为工作的对象是对的，但把人看作争战的对象就错了。在属灵的争战里，人是浮在表面上的对象，那真正的对象是隐在人背后的魔鬼，牠不是属血气的，而是属灵的。认识争战的对象是属灵的，那叫我们知道如何去接受这一场争战。我们的对手既是属灵气的，我们就得站在属灵的地位上，使用属灵的权柄去对付牠。因此，在属灵的争战里，首先是要求我们作一个属灵人，因为我们的对手是属灵气的。
我们的对手不单是属灵的，而且是有权柄的，也是有能力的，更是邪恶的。我们是活在牠权力所管辖的范围里，事事处处都受着牠的影响，非常容易的进入牠的摆弄中。我们承认，凭着人所有和人所能的，我们绝不是撒但的对手。撒但的诡计，就是要叫我们不去认识牠，而想靠人自己去抵挡牠。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六13】「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」
这场属灵的争战，是一个「站」的问题。「站住」就是争战；「站住」就是得胜。人可以受一点损伤，但地位站住了，撒但就是失败。撒但一切的诡计，都是要我们离开地位。我们能站住地位，站稳「在基督里」，就是得胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰；用公义当作护心镜遮胸；」
【弗六14~17a】争战是属灵的，军装也必须是属灵的。神预备的军装分为两个部份；头一部份是保护性的，先是巩固自己的阵地，然后才是攻击敌人的营垒。撒但对付我们的武器，不管是甚么，就是要我们的心思受伤，我们的里面受伤了，战斗力就瓦解了。所以神先给我们保护，叫我们的心思不受伤，叫我们的心意不起疑惑，我们的地位也就站稳了。神为我们预备的保护性的军装是：真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握。换句话说，就是从日常生活中操练出来的属灵的品格，这品格是保护我们不受那恶者的伤害的。没有属灵的品格的人，就没有争战的资格，因为他是帮助敌人的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六15】「又用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上；」
【弗六16】「此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；」
【弗六17】「并戴上救恩的头盔；拿着圣灵的宝剑，就是神的道；」
【弗六17b~20】另一部份军装是攻击性的武器，全是属灵的，在圣灵的管理下来使用的，那就是神的话和祷告。近代的基督徒不肯在神的话和祷告上下功夫，不能、也不会使用这属灵的兵器，更不明白这属灵的兵器的效能是远超过人所能想象的，是唯一能制服撒但的兵器。因此他们只好用人自己所有的来代替。但撒但所惧怕的不是人思想的产物，而是神的话和神儿女的祷告，这两样常是联在一起使用的。
神对撒但发动的攻击，是用着神儿女的祷告来开路的。只有祷告才能在属灵的战场上开路，叫神的话大有能力的击败仇敌。撒但蒙骗人，叫人相信自己的道理过于神的话，相信会议的结果过于祷告，但这些都不是神的军装，神的兵器只有神的话和祷告。因此，我们必须学会熟练的使用这两样武器，不然的话，我们就是自己解除自己的武器，不再是一个属灵的战士了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告、祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，」
【弗六19】「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，」
【弗六20】「(我为这福音的奥秘，作了带锁炼的使者；)并使我照着当尽的本分，放胆讲论。」
【弗六21】「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们，叫你们知道。」
【251．推基古是本书所提到唯一的人名，他到底是谁？（弗六章2l节）】
“推基古”（TYCHICUS) 意即“幸运者”；是保罗一位得力的同工（可能是亚西亚省的歌罗西人，参西四章7-9节。下面是他与保罗同工的记录：
一、保罗在第三次海外布道后回到耶路撒冷去，是带着海外各地基督徒的慈善捐款回去（徒二十四章17节），所以同行的人有七人（路加隐名不录出，故应有八人），这是使徒行传二十章3-4节所罗列的，其中有推基古。
二、保罗首次被囚在监内时，与他一同“陪监”的人甚多，见歌罗西书四章7一14节列出八个人，推基古在内。保罗由监狱中打发他送信到以弗所和歌罗西去，向他们报告保罗在监中的情形，并负有安慰的责任。
三、保罗获释后再在各地传福音，推基古与他同行。他因有事，需要在革哩底传道的提多到尼哥波立去见他，所以派推基占或亚提马到革哩底去代替提多工作一个时期（多三章12节）。
四、当保罗再被捕下狱时，在罗马需要提摩太到罗马去看他，也是差派推基古到提摩太传道的以弗所去，代替提摩太工作（提后四章9一12节）。
从上述记录看来，推基古不但是忠心可信托的同工，而且是有传道及办事能力的人，因为他可以代替提摩太与提多负起教会重大的责任。我们也相信他灵性的高深和对真理认识的透彻，都已经被保罗所赏识，而且认为足以代表保罗而无问题。他的名字是幸运的意思，他果然是一位属灵的幸运者，因为在以弗所书除了他以外，保罗的其他同工的名字均未被录在此宝贵的书信中。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗六21~24】以弗所书的最末了，是弟兄们中间一些问安的话，但却是非常优美的教会生活的记录，是基督的身体见证的流出。保罗在罗马监狱里，但他的心却牵挂着教会，要教会受安慰。以弗所的教会与保罗分离了许多的年日，但时间没有降低他们对神的工人的怀念。是基督的生命把他们串联在一起，时间和空间都不能打断在身体内的交通。这交通不限于保罗和以弗所教会，也包括了「所有诚心爱我们主耶稣基督的人」，因为这是身体。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六22】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」
【弗六23】「愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。」
【弗六24】「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。」