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以弗所书第六章-《基督徒文摘解经》

以弗所书第六章-《基督徒文摘解经》

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以弗所书第六章

逐节详解

【弗六1「你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。」

﹝原文字义﹞「听从」在下听,基于...听,(含有愿意倾听和服从命令的意思);「理所当然」正当,正直。

﹝文意注解﹞「你们作儿女的,」原文是『你们这作儿女的』,在『儿女』一词的前面有定冠词,表示信徒的儿女和世人的儿女有别。

「要在主里听从父母,」『在主里』是顺从的本质,我们是在这样的因素和范畴中顺从父母。『父母』在原文是一个字,所以我们要把父母当作一位来听从,不该只听从父而不听从母,或只听从母而不听从父。

『在主里听从父母』这句话有几个意思:(1)因爱主、敬畏主而听从父母;(2)与主合一、靠着主的力量来听从父母;(3)照着主的意思来听从父母;若父母命令儿女作违背主旨的事(如犯罪)时,则不可盲从。

「这是理所当然的,」意即儿女之听从父母,不独是圣经的教训,就是按人的常理来说,也是无可争辩并毋庸置疑的。

﹝话中之光﹞(一)我们对父母的爱,也须带到主里面来过滤,才不至于爱父母过于爱主(太十37)。

(二)除非父母的要求不是在主里面,不然,作儿女的人,对父母都是应该孝顺听从的。

(三)不听从父母的基督徒,不但不是一个好基督徒;就是按普通人的道德观念来说,也不是一个好儿女。

(四)我们听从父母,不是照着天然的观念,而是照着主的话。

【弗六2~3「『要孝敬父母,使你得福,在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」

﹝原文直译﹞「要敬重你的父亲和母亲,这是第一条带应许的诫命:使你亨通,在地上长寿。」

﹝原文字义﹞「孝敬」尊重,敬重;「得福」亨通。

﹝背景注解﹞神藉摩西所颁给以色列人的十条诫命,是刻在两块石版上(申四13;五7~21);有的学者说,头块石版上刻了头四条有关神的诫命,第二块石版上刻了末六条人际关系的诫命;但也有的学者认为每块刻五条。「当孝敬父母」是十诫中的第五条,无论是刻在第一块石版上也罢,或是刻在第二块石版上也罢,都是人际关系中的第一条诫命,也是人际关系中惟一带着应许的诫命。

﹝文意注解﹞「孝敬父母,」『孝敬』原文意思只有『敬』而无『孝』;『孝』是听从、顺从父母,『敬』是尊敬父母。神注重尊敬,而不注重孝,因为尊里包括孝,而孝不一定有尊。我们要尊敬父母,因我们是出于父母,这也象征我们是出于神。

『父母』原文是『父亲和母亲』,这里父与母是分开的,意即我们要尊敬父亲,也要尊敬母亲,两者并重,不可有偏。

「使你得福,在世长寿,」尊敬父母是带进祝福的路,使我们在今世有福且长寿,不尊敬父母的人,结果是带进咒诅与短命。

『得福』不单是指物质上的祝福,它也是指着使能活在一个平安的光景里。『得福』带进『长寿』,尊敬父母的人,在神的祝福之下,可以延长寿命,因为这样的人能做到自制、心思清明、有所建设,这些都可以帮助延长他的寿命。

「第一条带应许的诫命,」我们尊敬父母,不但因父母是我们的根源,而且是旧约人际关系中的头一条诫命,又是第一条带应许的诫命(出廿12)。

﹝话中之光﹞(一)『听从』是指外面的行动;『尊敬』(「孝敬」的原文)是指里面的态度;有的儿女可能会听从父母,但没有尊敬父母。基督徒儿女应当学习以尊敬的态度来听从父母。

(二)「孝敬父母」的属灵用意,乃是要人敬畏神;没有一个不孝敬父母的人,能在父神面前作个好儿女的。

(三)因为儿女是出于父母,父母是儿女的源头,正如人是出于神,神是人的源头一样,故人若孝敬父母,必定讨神喜悦,蒙神祝福。

(四)儿女和父母的关系是终我们一生的。终我们一生的年日,主都一直在教导我们如何作儿女,因为我们是永远作父神的儿女。

(五)得福、长寿,主要不是指属灵的福气和今后的长生;此项应许是属于今生的福气和长寿。人在地上的祸福,乃依据儿女对父母的行为如何。孝敬的儿女不论在世活得多久,他们的人生必然活得有意义。

(六)不尊敬父母的人是慢性自杀──他们正在缩短自己在世的年日。

【弗六4「你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。」

﹝原文直译﹞「作父亲的,不要惹你们儿女的气,只要用主的管教和劝诫,养育他们。」

﹝原文字义﹞「惹...气」激动使发怒;「教训」以行动管训、惩罚;「警戒」以言语教导、鼓励、责备;「养育」抚育,培育(除了肉身的养护,还包含有性格的培养的意思)。

﹝文意注解﹞「不要惹儿女的气,」作父亲若过分的严厉、暴戾、不合理或偏心,就会惹儿女的气。所以无论孩子多不好,都不可使他们生气,要使他们从心里面顺服。

「只要照着主的教训和警戒,」『教训』是知识方面的管教,『警戒』是用话语来纠正、约束、警告、惩戒。全句意即父亲对儿女:(1)用主的教训和警戒,来教训并警戒儿女;(2)随着主的引导来教训和警戒儿女。

「养育他们,」『养育』包括身心的保养与教育,含有温和、亲切之意。

﹝话中之光﹞(一)温和的态度会使儿女尊敬他们的父母,并使他们乐意顺从;而苛刻和严厉的态度,则反会使他们顽梗,损毁他们的孝心。

(二)「惹儿女的气」会挑动他们的肉体,这样反而会害了他们。

(三)作父母的若要不惹儿女的气,便须留意自己不发脾气;而不发脾气的方法,便是把自己的怒气留在十字架上受对付。

(四)缺少管教会使儿女堕落,因此神不愿父母过度溺爱儿女。

(五)「主的教训和警戒」一词显出,教训和纠正孩子都应以基督徒的典范为依归;在主里教养儿女,这是为人父母者不能放弃的属灵责任。

(六)做父母的要以主的话来教导自己的儿女(申六7),因此自己也要把主的话丰丰富富的存在心里(西三16)。

(七)作父母的不该只是在口头上教训儿女,而在行为上没有作好的榜样。儿女总是喜欢模仿父母,因此作父母的要注意以身作则,在家庭里立下好榜样。

(八)作父亲的要认识自己的地位;若是在主里面,父亲和儿子都是弟兄,正因为有这种属灵的关系,因此作父亲的不可以滥用作父亲的权柄和地位,因为我们在天上的父不会作这样的事。

【弗六5「你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般。」

﹝原文直译﹞「作奴仆的,要恐惧战兢的,用你们心中的单纯,顺从肉身的主人,如同顺从基督一样;」

﹝原文字义﹞「仆人」奴仆,奴隶,(是买来的,是绝对没有自由的);「诚实」单纯,单一。

﹝背景注解﹞奴隶制度在古代是普世的人都接纳的,当时更被认为是文明社会不可或缺的一种基层制度。主人用金钱买下奴仆,差使他们作最低贱的工作。按照法律,主人对奴仆操有生死之权;除非有些奴仆的主人因仁慈而开恩释放,否则终其一生都须为奴。他们没有任何权利,他们的存在,完全是为了主人的舒适、方便和惬意。

﹝文意注解﹞「作仆人的,要惧怕战兢,」『惧怕』是里面的存心,『战兢』是外面的态度。仆人要怕主人,因主人是代表基督。惧怕战兢的心态不是因犯错引起的,乃是因着有责任感,深怕失责,不能符合主人的期望。

「用诚实的心,」是说顺服应该是真实诚恳地发自内心,没有欺诈和虚伪;换句话说,不要只在表面听从,而心里却不听从。

「肉身的主人,」这词暗示了另一个更高的属灵境界,在那里基督是主人。保罗一开始就指出奴隶与主人的关系只是属世的事情。『肉身的主人』可以推广而适用于一切雇主或上司。

「好像听从基督一般,」意即以听从基督的态度,来听从肉身的主人;这种观点能将最低贱的工作提升到最高,形成一种完成任务的动力。

﹝话中之光﹞(一)弗六章在提到父子和主仆的伦常关系时,都先劝诫后者,然后再说到前者;因为人最大的通病,就是不服神所设立的权柄,也就是间接地表示不服神自己。

(二)在人际关系中,我们总该认识到『我在人的权下,也有人在我以下』(参太八9);我们若不服在人的权下,就难叫人服在我的权下。

(三)人的本性败坏,以致『不服...也是不能服』(罗八7);所以『犯上』的事屡见不鲜,但我们却能不凭旧人而活,故信徒应当可以从心里听从在上的人。

(四)信徒对主人或是对上级,应该守着我们的地位,虽然我们是因工作而产生这种关系,是劳动力与薪酬的交换关系,但我们看这种关系是主给我们安排的。

(五)一个真正忠心的仆人,应当存心『惧怕』,态度『战兢』地听从肉身的主人,惟恐一不小心,就会得罪了『主基督』似的。

(六)信徒若真是以听从主的态度来听从主人或上级,他在主的眼中就是一个『基督的仆人』(6节),是一个遵行主旨意的人。

【弗六6「不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的;要像基督的仆人,从心里遵行神的旨意;」

﹝原文字义﹞「心里」魂里。

﹝文意注解﹞「只在眼前事奉,」主人眼睛看着你的时候,你就事奉;他的眼睛离开你的时候,就停止工作。这是作仆人的毛病,爱在眼前事奉。

「像是讨人喜欢的,」既然只有在人看着你的时候才作,你当然像是讨人喜欢的了。

「要像基督的仆人,」意即看自己如同服事基督的仆人,存着在工作上荣耀基督的态度来服事人。

「从心里遵行神的旨意,」仆人若站住地位,存敬畏主的心,好好服事主人,就是遵行神的旨意,因为神最喜欢人站住自己的地位。

﹝话中之光﹞(一)信徒表面上是作人的仆人,实际上是作基督的仆人,所以我们是在主的眼前作事,是作给主看的,不是作给人看的。

(二)一般人是为了生活而工作,因此或多或少总有『只要过得去就算了』的想法,但信徒工作不只是为生活,并且是为着主,所以应当尽力而为。

(三)信徒虽然作人的仆人,应以遵行神的旨意为生活的最高准则。

(四)我们的事奉,若只作在人眼前,为要讨人的喜欢,得人的称赞,那就毫无价值;若从心里乐意遵行神的旨意,那怕是作在暗中,无人知晓,也必蒙神记念,这才真是「基督的仆人」

(五)信徒的事奉,不光是用身体来事奉,也要用心灵来事奉(罗七6;来十二28)。

【弗六7「甘心事奉,好像服事主,不像服事人。」

﹝原文字义﹞「甘心」亲切,亲善。

﹝背景注解﹞古时一般的奴仆受尽主人的欺压,却又不能、也不敢公然反抗,气闷在心,表面上勉强服从他们的主人,但实际上却非常『心不甘、情不愿』,因此作起事来总是敷衍塞责。

﹝文意注解﹞「甘心事奉,」指服事的心态,不只是出于责任感,而且是出于亲切和亲善。

「好像服事主,」不要以为是作人的仆人,而要看成是神的安排,为主而作。

﹝话中之光﹞(一)基督徒的工作,并无『世俗的』(secular)和『圣的』(sacred)区别;凡我们在主面前、为主的缘故所作的,都是圣的,都是服事主的。

(二)基督徒的工作,表面上虽有『服事主』和『服事人』的分别,但若是我们作事的心态对了,就『服事人』的事也变成『服事主』的事了。

(三)今日有些基督徒,因为主人或上司是主内的弟兄姊妹,便以为自己和主人或上司在主里是平等的,因而不太甘心服事,这种态度与观念是错误的。

【弗六8「因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的得主的赏赐。」

﹝原文直译﹞「因为晓得,无论是奴仆,或是自由人,各人必按所行的善事,从主得到赏赐。」

﹝文意注解﹞「赏赐,」有二意思:(1)今日在地上主就给你祝福;(2)主再来的时候,照你今日所行的给你赏报。

﹝话中之光﹞(一)人有所『行』必有所『得』,问题是『得』的是惩罚呢?或是赏赐呢?端看我们今日的『行』如何。

(二)我们今日一切的工作,并非白费心力(参林前十五58),因此没有理由叫我们不勤奋工作。

(三)信徒所行的善事,虽然是作在人面前的,但却是在神面前蒙记念。

(四)主的赏赐,并不照我们属地的身份,乃照我们属灵的光景。

(五)当时无自由的奴仆,尚且能在他们的身分内找到事奉主、行善、得到主赏赐的路,今天我们又怎能借口环境不佳、机会不好或才干不多,而不事奉主、行善,以得主的赏赐呢?

【弗六9「你们作主人的,待仆人也是一理;不要威吓他们,因为知道他们和你们,同有一位主在天上,祂并不偏待人。」

﹝原文直译﹞「作主人的,你们要同样地对待他们;要停止恐吓,因为知道你们自己也有主人是在诸天之上,祂是他们和你们的主,祂并不以貌取人。」

﹝文意注解﹞「也是一理,」即是说,主人该如何对待仆人,乃像仆人该如何对待主人一般,同理类推。主人和仆人的地位虽各不相同,但彼此之间各有应尽的义务,并且同须对主负责,各人按自己的本分行善得赏,原理却是一样的。

「不要威吓他们,」在上位的人,常对自己的职权和地位存有优越感,而轻视在下位的,欺压他们,肆意对待他们。

「祂并不偏待人,」或译『在祂并无徇私之情』。在人中间虽有主仆之别,但在主面前都是一样,不过各人所站的地位不同而已,主绝不会因你是主人就重看你,好待你,因他是仆人就轻看他,虐待他,主对一切的人都是同样的看待。

﹝话中之光﹞(一)「知道」乃是仆人工作疲劳时的大安慰,也是主人对待仆人时的警惕。

(二)凭外貌待人就是偏待人(雅二1,4);惟有主是察看人肺腑心肠的(启二23),所以祂绝不偏待人。

(三)作主人的,该想到自己也是属于主的人,所以要让别人从我们的生活态度和表现上,看出我们是有主的人。

【弗六10「我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。」

﹝原文直译﹞「其余的话,我的弟兄们,你们要在主里,并在祂力量的权能里面,刚强起来(或作『作个满有能力的人』)。」

﹝原文字义﹞「大能大力」力量的权能;「刚强」能力进入,能力充满。

﹝文意注解﹞「我还有末了的话,」意即要说另一段重要的事:(1)说到神在教会身上另一面的目的。(2)下面的一段话,是基于前面的话,意即:要作属灵的战士,必须有前面一章一节至六章九节之生命与生活。

「你们要靠着主,」原文是『你们要在主里』。属灵争战的秘诀,就是必须『在主里』;我们绝对不能在自己里面,不只不能靠自己,也不能看自己、想自己;甚么时候一看见自己,一想到自己,我们就要软弱,不能争战,只得缴械。

「倚赖祂的大能大力,」我们所需要的力量之泉源是从『在主里面』而来,意即靠着我们跟祂的联合,那本是属祂的能力也就移转到我们身上来。在祂里面,我们凡事都能作(腓四13)。『大能大力』是指一种无论你运用与否,都一直在你里面存在的能力;主的能力是在信徒的里面,但因许多信徒不知取用此能力,所以刚强不起来。

「作刚强的人,」在原文是现在被动语态,所以不是我们自己本身能刚强,乃是因某种原因而成为刚强;我们留在主里面,祂的刚强就成了我们的刚强,我们在祂复活的大能里才能刚强有力。

﹝话中之光﹞(一)基督徒刚强的秘诀,永远不在自己的努力,完全在于倚靠主;我们只有靠着祂的大能大力,才能作刚强的人。

(二)人的能力不足为恃,但神的能力是所向无敌的。

(二)在属灵的争战中,不是靠自己,乃是靠主;不是倚赖自己的能力,也不是求主加大我们的能力,乃是倚赖主的大能大力。

(三)信徒所要坚守的据点,乃是『在主里』的地位;我们留在这个地位内就是得胜;甚么时候离开了这个地位,甚么时候就是失败。

(四)「要...字暗示我们刚强与否,自己负有很大的责任──我们若不肯与主合作,祂的大能大力在我们身上仍无能为力。

(五)对付魔鬼,不可胆怯、逃跑,而要勇敢抵挡(雅四7);所以在属灵的争战中,必须刚强壮胆。

(六)许多信徒的毛病是:在神面前倔强、不服,在魔鬼面前却胆怯、软弱。

【弗六11「要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。」

﹝原文直译﹞「要穿戴神的全副军装,使你们能以站住,抵挡魔鬼的诡计。」

﹝文意注解﹞「要穿戴神所赐的全副军装,」『能力』是主的;『军装』是神的。『军装』或译『武装』,是战士所依靠的(路十一22~23);徒手的士兵不能上战场打仗。在这里,神只负『赐』给军装的责任,我们信徒却要负『穿戴』的责任;有了军装而不穿戴,等于没有。并且神所供给的军装不止一件,乃是『全副』的。

「就能抵挡魔鬼的诡计,」此句的原文是『就能“站住”而抵挡魔鬼的诡计』。退后、坐下、倒下去的人都不能抵挡,必须『站住』的人才能抵挡,但要『站住』就必须:(1)在主里;(2)穿上神全副军装。

『魔鬼』是『诡诈』的意思,『站住』的目的是为抵挡魔鬼的计谋。

﹝话中之光﹞(一)属灵争战的地位站稳了,还得有正确的装备,才能打仗;争战既是属灵的,装备也必须是属灵的;我们不能用属血气的兵器打仗,必须是神所赐的军装。

(二)神用我们来对付撒但,祂也负责为我们预备军装,是整副的,是属灵的,我们得要把全副都穿戴起来,不可以缺少一样,缺了一样就是一个破口。

(三)教会的工作不是胜过魔鬼,乃是抵挡魔鬼,保守住主的得胜。

(四)这里虽未指明魔鬼的诡计是甚么,但既是诡计,当然是变化多端,并且使人难以提防的,所以我们必须小心谨慎,多方防备。

(五)神的全副军装是赐给『身体』,而不是赐给『肢体』的;必须是整个身体拿起全副军装,才能抵挡仇敌。所以属灵的争战,不是单个信徒所能进行的,必须教会全体都动员起来方可。

【弗六12「因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」

﹝原文直译﹞「因为我们摔跤的对手,并不是属血和肉的,乃是那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世代的,以及诸天界里邪恶的灵。」

﹝原文字义﹞「属血气的」属血和肉的;「争战」摔跤,肉搏;「执政的」首先,起初,统治;「掌权的」官府,向...辖制,对...作主。

﹝背景注解﹞「争战,」原文是一种手交手的二人摔跤决力,有折磨的意思;摔跤是要使对手倒下去,倒到贴地,而自己还能站立得住。古时有捆斗的风俗,用结实的绳子把两人绑起来,以利刃作殊死决斗。

﹝文意注解﹞「因我们并不是与属血气的争战,」『属血气的』乃是指着『人』说的。在属灵的争战里,人是浮在表面上的对象,那真正的对象是藏在人背后的魔鬼。今天我们不是与人争战,乃是与人背后的魔鬼争战,连那些逼迫、杀害我们的人,都是由他们背后的魔鬼来主使,所以我们要认清我们的仇敌不是人,乃是恶魔。

「执政的...掌权的,」不是指世上各国的执政、掌权人物,乃是指那些无形的、反叛神的势力;属灵争战的仇敌不是散漫的,乃是一个有组织的体系,撒但是这体系的君王;『执政的』、『掌权的』就是撒但的臣僚。

「以及天空属灵气的恶魔,」『天空』是指魔鬼居住并掌权的所在,牠们活动的范围从上临下,达于地面和海中;『属灵气』是指魔鬼的本质,牠们是属灵的,不是属血肉的,但能附在人或动物的身上;『恶魔』因魔鬼的性质是邪恶的,故称恶魔,牠是万恶之源。

﹝话中之光﹞(一)在属灵的争战中,信徒须要认清作战的对象;这对象不是人,乃是魔鬼,所以不要把弟兄姊妹当作仇敌。

(二)我们争战的对象既是「属灵气的」,而非「属血气的」,就我们在争战中,也只可守住属灵的原则,运用属灵的兵器;如果我们在存心里,或在方法中,一动血气,立即就从属灵的立场上落下去,已经不战而败了!

(三)我们与仇敌争战的立场必须是在诸天界里,弗六章的争战,乃是根据弗二章的『坐在天上』;甚么时候我们属地、属世界,我们就失去争战的立场,立场一失掉,战事必定失败。

(四)我们的对手既是属灵的,我们就得站在属灵的地位上,使用属灵的权柄去对付牠。

(五)我们的敌人乃是一个有组织的体系,所以我们决不能单独迎敌,必须与弟兄姊妹配搭在一起,共赴战场。

【弗六13「所以要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。」

﹝原文直译﹞「故此,要拿起神的全副军装,使你们在邪恶的日子,能以站得起来接受挑战,并且既作成了一切,还能站住。」

﹝文意注解﹞「所以,」是承接第十二节的话。

「要拿起神所赐的全副军装,」不能用自己属血气的方法来对付,因它们是属灵的仇敌。『拿起』原文所用的动词指的是一个很紧急而决定性的行动,倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。基督徒必须随时可以迅速『拿起』武器来,才可以应急时之需。

「好在磨难的日子,」原文是『邪恶的日子』,指撒但用各种各样邪恶的事来搅扰我们,使我们遭遇艰难和险恶的日子。

「抵挡仇敌,」原文并无『仇敌』字样,但含有『站住抵御』之意;这里的意思不仅是要做好战斗的准备而已,更是要坚守阵地。

「并且成就了一切,还能站立得住,」起初是『站住』抵挡(11节原文),抵挡完了还能『站住』,所以这个『站住』是一直不断的。

﹝话中之光﹞(一)神的军装中,有些须要『穿戴』(11节),有些须要「拿起」;打属灵的仗,该穿上的就穿上,该拿起的就拿起,不能只应用部分军装。

(二)现今的时日邪恶(弗五16),因为魔鬼天天都在与我们作对,所以我们一刻也不能放松大意。

(三)魔鬼是很诡诈的,牠的战略千变万化,用各种各样的事来折磨我们,因此对我们来说,乃是「磨难的日子」

(四)这场属灵的争战,是一个『站』的问题:站住就是争战,站住就是得胜。

(五)一波过去了,另一波正在来临,属灵的争战,要持续直到主再来;因此我们打完了一仗,还得『站住』,不可就此松懈下来。

【弗六14「所以要站稳了,用真理当作带子束腰;用公义当作护心镜遮胸;」

﹝原文直译﹞「所以要站住,用真理束紧了你们的腰,又披上了公义的胸甲,」

﹝原文字义﹞「护心镜」胸牌,胸甲。

﹝背景注解﹞古时军士们的腰带是用来束紧上衣和系挂刀鞘的;另有胸甲紧紧绑连在胸部上,用以保护心脏部位。

﹝文意注解﹞「所以要站稳了,」属灵争战最要紧是站住,这个站住是凭穿上神的军装,不是靠自己的方法。『站稳』是指胜利的姿态,意思是装备得好的信徒就能站立得稳。争斗之后,他没有败倒在地上,他仍然站稳,完全控制着战场。

「用真理当作带子束腰,」『带子』是为束紧衣裳,以免行动不方便;『衣服』豫表行事为人。故全句意即我们的行事为人要受真理的约束。信徒的生活行为若不受真理的约束,就无法与仇敌争战。

『束腰』就是集中全人的力量,要我们全人都有力量;『真理』就是神的话和神的法则。信徒更多认识神的话和神的法则,在生活中持守神的话,照神的法则行事为人,这就成了我们的腰带,叫我们全人都刚强起来。

「用公义当作护心镜遮胸,」『胸』是指良心,每个属灵争战的人,他的良心不能有亏,良心一有亏,信心就失去,就不能有属灵争战;『护心镜』是为抵挡撒但在我们良心中的控告;这里的『公义』是叫我们的良心受保护,有两面的意思:(1)客观方面:主的救赎和主血的洁净(启十二11);(2)主观方面:靠着主的生命活出公义的行为来,叫我们的良心不觉亏欠,没有控告。

信徒主观的公义若是不够,就要取用客观的血来遮盖。

﹝话中之光﹞(一)信徒何时有启示,领会真理,何时就刚强有力量。

(二)仇敌常在思想中搅扰我们,所以要用真理束紧心思的腰。

(三)『真理的腰带』既是神所赐军装中的第一样,这表示信徒对真理的顺服,乃是属灵争战中优先必备的条件。

(四)片断的真理不够束腰,必需是贯串的、完整的真理才足够束腰;那些在属灵争战中失败的人,往往是对真理一知半解,在神的话语上知道一半,不知道另一半的人。

(五)『真理』是指基督作我们生活的『实际』(参弗四21,24);信徒在日常生活中,认识并经历基督,乃至活出基督来,这就是身上束起『真理』的腰带,叫信徒全人都刚强起来。

(六)信徒不是凭自己的义,乃是凭基督作我们的义(林前一30)来遮盖,因此我们要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。

(七)护心镜只遮前面,而不遮背后,故基督徒在属灵争战中,只能往前,不能退后,因一退后,背部就暴露,立刻就会被仇敌的火箭射中。

【弗六15「又用平安的福音,当作豫备走路的鞋穿在脚上;」

﹝原文直译﹞「也把和平福音的准备,(当作鞋)穿在脚上;」

﹝原文字义﹞「豫备」准备好的,合适的,根基稳固的。

﹝背景注解﹞古时兵丁上战场前须穿上鞋,这种保护脚的鞋以厚皮作底,钉上平头钉,还有铁制的鞋尖。这样的鞋不单有保护脚部的作用,还可以让兵士走得更快更稳。在古代,大部份的战事都是短兵相接的打斗,所以敏捷的身手是必须的。

﹝文意注解﹞「平安的福音,」是指前面在第二章里所说,主在肉身中借着十字架的拆毁,叫我们与犹太人、与神都和好了;人与人并与神之间的不和,基本的难处就是肉体,十字架在我们里面,就是作铲除肉体的工作,叫我们与神、与人之间都没有间隔,没有摩擦。

「当作豫备走路的鞋穿在脚上,」『豫备』指服事主的准备,意思是心意的专注,叫人很快就察觉到自己的岗位是在那里,随时可加入作战。

以福音为鞋穿在脚上,意即:(1)行事为人以福音所启示的宗旨为原则,凡违背福音宗旨的事(亦即与神为敌的事),决不去行。(2)行事为人以广传福音为目标,凡有碍传福音的事,决不去行。(3)行事为人能与人分享福音的好处,凡不能叫人在我们身上看见福音果子的事,决不去行。

﹝话中之光﹞(一)『平安福音的鞋』是为在行走世途中,不受撒但的尘世的玷污;我们越多传扬福音,就越少沾染罪污。

(二)基督在十字架上所成就的和平,乃是我们稳固的立足点,使我们能站立得稳,步伐稳定,好打属灵的仗。

(三)我们是在『和平』里站住来争战;我们若失去与神并与人之间的和平,我们就失去了站稳的地位,也就不能打胜仗。

(四)是非争端使人受伤,福音使人得平安;仇敌到处散播仇恨、斗争、凶杀...,但我们的脚踪所到之处,却是传播平安的福音。

(五)赤足不能远行;人生的路途崎岖,到处满布障碍,处处阻滞我们前进,使我们对前途灰心丧志,但福音是最佳的远行工具,凡对福音满有负担的信徒,也必对他的人生充满了美好的盼望。

【弗六16「此外,又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;」

﹝原文直译﹞「此外,又拿起了信心的盾牌,借着它,你们就能扑灭那恶者一切烧着的箭;」

﹝原文字义﹞「信德」信心;「藤牌」盾牌。

﹝背景注解﹞「藤牌,」不是骑兵所携带的小圆盾,而是重型武装军队所用的椭圆型大盾牌。它是片大而厚、略带弯曲的木板,蒙上皮子以保护身体。

在古代的战争当中,「火箭」是最危险的武器之一。这种箭蘸上了沥青或其它可以燃烧的材料,点着了就掷向敌人。它们不单可以伤人,还可以点燃它碰到的东西。

﹝文意注解﹞「此外,」可翻成『在这一切事之上』。

「拿着信德当作藤牌,」『信德』是指信徒对神的信心,无论遭遇何事,总是相信神是信实的,完全地信托、信赖、信靠祂和祂的话语;『藤牌』是用来抵挡外来的攻击;信徒运用信心不是为『攻打』,乃是为『防守』。

「可以灭尽那恶者一切的火箭,」除了撒但的控告和恐吓之外,一切的鼓动、讥笑、批评、论断、引诱、欺骗、迷惑,以及骄傲、嫉妒等,并一切叫人疑惑、灰心、沮丧、不信的,都是仇敌来的火箭。

﹝话中之光﹞(一)『信心』的军装是在『真理』、『公义』、『平安』三样之后。信徒须先靠着真理的神而活,才会有真理的『公义』(弗四24);『公义』带来『平安』(赛卅二17);然后就有坚固的信心。

(二)魔鬼的武器,不但是尖锐的箭,且其先端有火;不但能伤人,且会烧毁人员和装备;魔鬼的火箭,不只叫一个信徒受伤而已,也必牵连教会的其它信徒一同受伤害。

(三)使我们胜了世界的,就是我们的信心(约壹五4);感谢神,祂所赐的信心,不但能剉钝箭头,也能扑灭火势。

【弗六17「并戴上救恩的头盔;拿着圣灵的宝剑,就是神的道;」

﹝原文直译﹞「还要接受救恩的头盔,和那灵的剑,就是神的话;」

﹝原文字义﹞「拿着」接受,欢迎,抓紧。

﹝文意注解﹞「并戴上救恩的头盔,」『头盔』是为保护头部的军装,头部是人的思想所在;以『救恩』为头盔,意即以神的拯救为我们思想的保护。仇敌最容易攻击我们的思想,所以要想到无论环境多艰难,神都会给我们拯救,因此就不会接受撒但任何的威吓。

「拿着圣灵的宝剑,就是神的道;」『道』原文是『话』,神的话就是宝剑,是用来杀仇敌,神的军装中只有这一件是既可防守,又可向外攻击的,但必须是在圣灵里运用神的话,才会有能力。神的道必须在圣灵的手中才是宝剑。

﹝话中之光﹞(一)真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握,这些保护性的军装,乃是从日常生活中操练出来的属灵品格;这些品格是保护我们不受那恶者的伤害的。

(二)我们属世的头脑必须被拯救,不敢用自己的聪明、手段、方法,而只一味的以神的心意为心意,才能抵挡魔鬼的攻击。

(三)「戴上救恩的头盔」,才能保障元首基督在我们身上的绝对主权,不被侵夺。

(四)在神的全副军装中,前面五件都是用来防御,只有「圣灵的宝剑」是既可防守、又可进而攻击敌人;按神军装的次序,暗示我们在运用圣灵的宝剑之前,仍须先取用前面五样,使自己完全受到保护,以免让魔鬼有机可乘。

(五)基督的精兵不是只一味的防守魔鬼的攻击,也要能取用神的话,来进攻并胜过牠(启十二11)。

(六)神的话是活泼、有功效的,能刺入剖开(来四12),所以正确的运用神的话,乃是暴露并消灭魔鬼诡计的最佳武器(参太四4,7,10)。

(七)信徒平时应多在神的话上下功夫,丰丰富富的存在心里,必要时圣灵才能让我们想起神的话(约十四26);否则空有宝剑,却无法及时应用。

【弗六18「靠着圣灵,随时多方祷告、祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求,」

﹝原文直译﹞「借着各样的祷告和祈求,时时在灵里祷告,并且在这事上,用诸般的坚忍儆醒着,为众圣徒祈求;」

﹝文意注解﹞「靠着圣灵,随时多方祷告、祈求,」神的全副军装都得靠祷告,若没有祷告,这六件军装就丝毫不起作用;祷告就是让神来作。

『靠着圣灵,』因为只有圣灵知道神的旨意,就只有圣灵会在我们祷告中祷告出神的旨意来。我们也要时时在灵里有祷告(犹20)。

『随时多方祷告、祈求,』包括祷告的时间、方式、性质、地点、对象等,祷告须不拘时间和形式,灵活运用。『祷告』是指普通一般性的祷告,『祈求』则是指专一特殊性的祷告;我们不只要有普通的祷告,且要有专一的祈求。

「并要在此儆醒不倦,」意即要用一种坚持忍耐到底的态度来祷告。『儆醒』是不打盹、保持警觉、经常戒备的意思;『不倦』代表忍耐,就是不厌倦、不松懈、不灰心。

「为众圣徒祈求,」为自己祷告时,不要忘了为弟兄祷告。

﹝话中之光﹞(一)祷告才能使神的各种军装发挥功用;缺乏祷告,就会使一切军装失效、无用。

(二)要在祷告上抵挡撒但,也要在祷告上儆醒守卫;如果教会不随时、多方、儆醒祷告,教会就成了一个没有墙的城,仇敌随时都可以来掳掠、杀害。

(三)祷告应不受时间和情况的限制;不论在平安或危险时,在软弱或刚强时,在顺境或逆境时,在喜乐或愁苦时,都应当祷告。

(四)祷告应不受方式的限制;出声或不出声,大声或小声,赞美或哀求,单独或与众人,站着或跪着,开眼或闭眼,都可以祷告。

(五)魔鬼常使人看环境而不看神,以致心灵疲倦灰心;信徒若要在属灵的争战中得胜,就必须在祷告上胜过灰心,儆醒不倦。

(六)基督徒不能独善其身;这个属灵的争战是全面性的,所以要为战场上的每一位战士彼此代祷。

【弗六19「也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,」

﹝原文直译﹞「也替我祈求,使我在开口的时候,有口才赐给我,好放胆讲明福音的奥秘,」

﹝文意注解﹞「使我得着口才,」意即在开口时有一种口才,是能把要说的话说得出去。

「能以放胆,」『放胆』即该讲甚么就讲甚么,也就是能自由讲论的意思;有了话语,就能自由无所顾虑。

「开口讲明福音的奥秘,」既是奥秘,若无神话语的职事来讲明,人就难于清楚明白;『福音的奥秘』,特别是着重指第三章所提关于教会的奥秘(弗三3~11),意即把神在这世代拯救人的目的,都能传讲得清楚。

﹝话中之光﹞(一)信徒除了为一般主内肢体代祷之外,还应当特别为神仆人的工作代祷。

(二)不管谁有多么丰富的恩赐,世上没有一个基督徒不需要弟兄姊妹们的代祷;若像使徒保罗这样的人还需要别人代祷,别的主仆就更需要别人的代祷了。

(三)事奉主的工人若考虑到工作的重要性和艰巨程度,就必会承认自己的确是不能胜任的了。

(四)口若不张开,言语就不清楚;所以要求主赐给我们开口的时机,也叫我们在开口时,有说得出的话语。

【弗六20(我为这福音的奥秘,作了带锁炼的使者;)并使我照着当尽的本分,放胆讲论。」

﹝原文直译﹞「(我为这个,作了带锁炼的大使;)使我在这身分里仍有勇气,讲我所该讲的。」

﹝文意注解﹞「作了带锁炼的使者,」使徒因为传讲这福音的奥秘,就作了带锁炼的大使,使徒感觉这是荣耀的事。

「并使我照着当尽的本分,放胆讲论,」属灵争战的结果,在消极方面是叫仇敌受对付,积极方面是把福音的奥秘传出去;对付神的仇敌乃是为着神的福音;神的仇敌在教会中对付出去有多少,神的福音就能传出去有多少。

﹝话中之光﹞(一)魔鬼尽牠所能要阻止我们传扬神的福音,所以就在环境中兴起一切反对的势力,来捆绑我们。

(二)每一个信徒都有他当尽的本分,所以我们要在神面前寻求并接受神的托付。

(三)恐惧之心会妨碍我们公开传扬福音的自由,所以要求神使我们能放胆。

【弗六21「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情并我的景况如何,全告诉你们,叫你们知道。」

﹝原文直译﹞「但为要叫你们也知道关于我的事,我现今的景况如何,有在主里亲爱的弟兄和忠信的仆人推基古,会将这一切都让你们知道。」

﹝文意注解﹞当日教会是关心为主作工的人,工人与教会是有密切的关系,所以使徒保罗不只把神的信息写给以弗所的教会,也乐意把他的景况和遭遇都告诉他们。

﹝话中之光﹞(一)同工之间彼此相亲相爱,何等难能可贵!

(二)对人要『亲爱』,对主要『忠心』,这是作主仆人必具的条件。

【弗六22「我特意打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的光景,又叫他安慰你们的心。」

﹝原文直译﹞「我特为这事,打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的情形,并叫他鼓励你们的心。」

﹝文意注解﹞「我特意打发他到你们那里去,」那时使徒是被关在监里(意大利的罗马),他自己不能去,所以就打发推基古把这封信送给以弗所的教会,从罗马到以弗所是很远的路程,在当时能有这样的举动,乃是一件重大的事。

「又叫他安慰你们的心,」因当时以弗所教会很关心保罗的事,保罗怕他们为他的缘故而灰心,所以就打发推基古去安慰、鼓励他们。

﹝话中之光﹞(一)自己身在困境中,心里念念不忘的却是要安慰、鼓励别人;一个主真正的工人,他所顾念的,不是自己,而是别的神的儿女。

(二)保罗所能安慰以弗所信徒的,不是他的困境,乃是他在困境中的心境。

【弗六23「愿平安、仁爱、信心,从父神和主耶稣基督,归与弟兄们。」

﹝文意注解﹞「平安,」我们里面有神的同在,才能有真的平安;『恩典』是神给人得着并享受,『平安』是得着神并享受神的结果。

「仁爱、信心,」本来人与主的关系,第一是『信心』,第二才是『爱心』,因为没有一个人不先有信心而能生发爱心的;但在启示录第二章,以弗所教会所接受的第二封公开信里,我们看见主责备他们失去了起初的爱心(启二4),可见以弗所教会此时可能在爱心上已经有点问题,所以本节先提到爱心,后才提到信心。

「归与弟兄们,」这里没提姊妹,因为在新造里只有弟兄,在神的家中也只有儿子,没有女儿;有位圣徒说得好,在神的家中有两种人:『男弟兄』和『女弟兄』。

【弗六24「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠。」

﹝原文直译﹞「并愿恩典与一切在不朽坏里面爱我们主耶稣基督的人同在。」

﹝文意注解﹞「诚心,」原文是『不朽坏』,有二个意思:(1)不改变的意思。(2)凡属神的,在永远里的,都是不朽坏的;凡属人的,在时间里的,都是能朽坏的。

「在不朽坏的里面爱我们主耶稣基督」(原文),我们爱主,不是凭自己的热心和兴奋,乃是凭着神那不朽坏永远的生命来爱祂,就是在神那不朽坏的生命里来爱祂,这样的爱才能长久不变。

「爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠,」当使徒写这书信时,就有这感觉,知道以弗所教会向着主的爱有了问题,所以他说愿恩典与爱主的人同在。

《以弗所书》的开头是恩典,结尾也是讲恩典,全本书都是讲恩典。《以弗所书》的恩典,乃是神给人得着,成为人的享受。在第一章所题的恩典是没有条件的,末了所题的恩典是有条件的,是要在不能朽坏的爱里才能有的,爱乃是我们享受恩典和平安的条件。

《以弗所书》不是讲恩典与信的关系,乃是讲恩典与爱的关系。不是得着恩典,乃是活出恩典,因此我们这边须要负爱的责任。但这个爱是由信而来的,全部圣经给我们看见我们与神的接触,都是根据信和爱。信叫我们得着神,爱叫我们经历神,而把神活出。

《以弗所书》的末了是讲到爱,一方面讲到爱的来源是信,一方面讲到爱的结果和性质是不朽坏的。信徒对主的爱是恒久而无惧的。

── 黄迦勒《以弗所书注解》

以弗所书第六章

【弗六1「你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。」

【弗六1~4父母和儿女上下两代的关系,在个人主义思想盛行的今天,「代沟」每每为人所强调,但对神的儿女来说,「代沟」可以存在,却不允许它发生作用。在别人是不能,但在神儿女身上却应该是可能。主也知道两代之间总有不够和谐的地方,特别在见解和思想上,古今中外都是这样。但神利用这种隐藏着矛盾的关系,来造就出神所要的材料,唯有经得起考验的,那才是上乘的材料。人与人中间有矛盾是避免不了的,但是一带进基督里,甚么矛盾都得消解。

儿女和父母的关系是终我们一生的。在终我们一生的年日中,主都教导我们如何作儿女,因为我们是永远作父神的儿女。「在主里听从父母,是理所当然的。」除非父母的要求不是在主里面,不然,作儿女的人,对父母都是应该孝顺听从的。主要求作儿女的在主里听从父母,孝敬父母,并且指明这是神所喜悦的,又是带着祝福的应许。撇开天性和感情不说,单是凭主的吩咐,我们也该学习这个功课。没有一个不孝敬父母的人,他能在父神面前作个好儿子的。

另一面,主也提醒作父亲的认识自己的地位,若是在主里面,父亲和儿子都是弟兄,正因为有这种属灵的关系,因此作父亲的不可以滥用他的权柄和地位,因为我们在天上的父不会作这样的事。作父亲的必须在主里教养儿女,这是不能放弃的属灵责任。时下所流行的「自由发展」的教育理论,不能适用于父母在主里带领儿女的事上,儿女得不着救恩,父母推卸不了这个属灵的责任。任由子女离弃主的真道,也不是父母所该作的。

两代的关系很微妙,既有爱,又有矛盾。这个关系处理不好,我们属灵的生命一定受亏损,所以要付代价的去处理好这种关系。人的肉体真实的受对付,没有一种关系是处理不好的。活在基督里,年青的收敛了傲气和轻浮,年长的除掉了固执和自持,在这种关系的生活考验中,可以显出我们是否真的学会了服权柄的功课,是否真的领会了彼此顺服的实意。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六2~3「『要孝敬父母,使你得福,在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」

【弗六4「你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。」

【弗六5「你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般。」

【弗六5~9前面头两个关系是因家庭而产生的,末了这一个关系是因为工作而产生的。这三个关系是我们日常生活中最密切的,所以最能反映我们属灵的实况,也最能实际的造就我们。这第三个关系,是最尖锐的反映我们里面的光景,是一面清晰的镜子,把我们的情况显露出来。头两个关系是有亲属的成份,不大掺进利害的关系,而这个由工作而产生的关系,那利害的成份就很高。神儿女能脱出利害的关系而生活,是需要很严肃的态度接受主的破碎的。

为了生活,人都要工作。一般来说,工作就是为了生活。因着工作,就产生了主仆的关系,或上司和下属的关系。工作既是为了生活,那么在工作的人心思上,或多或少总有「只要过得去就算」的想法,所以在工作的态度上就表现了出来。别人怎样作,我们管不着,但作为神的儿女,主却提醒我们,虽然我们是替别人工作,但我们该有如同服事主一样的态度去作。因此,有人看着也好,没人看着也好,我们都该是一样的忠心谨慎去作工,不该存有那种「没人看着就躲躲懒」的心思。一般人可以这样作,神儿女不能这样作;即使众人都这样作,神的儿女还是不能这样作。因为我们是在主的眼前作,是作给主看的,不是作给人看的。

对主人或是对上级,我们该守着我们的地位,虽然我们是因工作而产生这种关系,是劳动力与薪酬的交换关系,但我们看这种关系是主给我们安排的,所以,除非是这种关系结束,不然的话,我们总是守着我们的地位,在工作上是无条件的听从肉身的主人。在这一个操练上面,使我们在顺服主这个功课有更好的操练。

对于作主人的弟兄,主又提醒他们虽然是作主人,但他们仍然是人,不是因为作了主人,便以为是高人一等,对作仆人的可以作威作福、呼喝大骂。别的人是怎样作不必去管,但作神儿女的决不能这样,必须公公平平的待仆人,因为我们有一位主在天上,祂并不喜欢看见人欺压人。自己作主人的,该想到自己是主的人,也让别人从他的生活态度和表现上看出我们是有主的人。这样的提醒,叫我们在地上的生活没有脱离主的权柄。主是怎样看属祂的人,我们在对属于我们管理的人,也该流出主的性情。

这三种的关系,给我们三种不同内容的学习,但有一个总的题目贯串在其中,那就是服权柄。因着直接服主的权柄,也就在生活里面各种关系中接受权柄。一个人活着,问题不会太复杂,两个人或更多的人一同生活,问题就复杂了。在各种错综复杂的关系中碰上了权柄,学习彼此顺服,我们属灵的质量才能提高。不经过试验的,不一定有真实的内容;经过了试验,那高贵的质量纔显露,纔确定。日常的生活正是我们属灵质量的大熔炉,把渣滓分离、炼净,成为精美的材料。

教会的建造是把众人联结在基督里成为一个身体,站在真道上来见证神自己。我们在生活上磨炼好了,在地方教会中,神的儿女很和谐的互相联络作肢体,各人发挥正常的效用,显出基督身体的见证。地方教会和地方教会之间,也是一样的和谐配搭着,在主里彼此交通和供应,明确的活出基督的身体见证。神的儿女们是这样的顺服主的心意,神也在我们的顺服里渐渐的叫身体增长,成就祂在永世以前的命定。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六6「不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的;要像基督的仆人,从心里遵行神的旨意;」

【弗六7「甘心事奉,好像服事主,不像服事人。」

【弗六8「因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的得主的赏赐。」

【弗六9「你们作主人的,待仆人也是一理;不要威吓他们,因为知道他们和你们,同有一位主在天上,祂并不偏待人。」

【弗六10「我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。」

教会的建造是荣耀又伟大的事,因为建造完成的结果,要把全宇宙都恢复到神丰盛的荣耀里,所以在建造的过程中所遇到的阻力也是特别的大,尤其是来自撒但的破坏与攻击。当人不顺服神时,不会发生甚么大事;但人一顺服神,撒但的手就要插进来,要阻挡人,属灵的争战就此触发了。属灵的争战是顺服神所引出来。这就是跟随主和体贴主的人多遇上属灵的难处的主要原因。属灵的难处是跟随主的道路的记号,没有这个记号的路不是主的路。属灵的难处并不是物质的难处。它是引动我们的脚步偏离主,引动我们的心思不高举主的。

在这属灵的争战中有一个特点,就是争夺一个据点──在基督里的地位。我们留在这个地位内,就是得胜;我们给引离了这个地位,就是失败。所以「靠着主,倚赖祂的大能大力」的原意是「在主里面,在祂的大能大力里面」。留在主里面,在祂的大能大力里面,我们就刚强起来;是主的刚强成了我们的刚强,是主自己成了我们的刚强。所以我们争战的方法,是站稳在主里面。在基督里就是一个得胜的地位,我们是在这个得胜的地位上来向撒但夸胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六11「要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。」

上面经文那个动词「抵挡」,就是「坚守你的地位」的意思。这不是现代化术语的进军令,目的要侵略外国的领土,以便征服和占领。神没有告诉我们要这样做。「抵挡」这两个字乃是暗指仇敌所争执那个地位事实上是属神的,因此,也是属于我们的。原来主耶稣基督已攻破了撒但的国度,借着死和复活,赢得了一个重大的胜利。今天我们的争战,只是维持并巩固祂早已既有的胜利。为此在这段经文里(弗6∶13-17),所描述的兵器大部份都是属于防卫性质的,因为国度的领土都属乎基督。我们无须凭着自己的争战去得着国度里的任何据点。我们只需坚持防守,以抵挡一切挑战者就够了。――倪柝声《旷野的筵席》

地位站稳了,装备还要对;装备不属灵,这场战还是不能打。徒手的士兵不是用在战场上的。神用我们来对付撒但,祂也负责为我们预备军装,是整副的,是属灵的,我们得要全副的穿戴起来,不可以缺一样,缺了一样就是一个破口。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

250.保罗所说的属灵战争有何背景及内容?(弗六章11l8节)】

这一段提及属灵战争的事,中文圣经无法翻译得完全。

一、这里所说的“战争”原文是PAL凤IIAA*,是只用过一次的字。在圣经别处提及争战则用另外两个字即POLEM O(IIO人eI1*)(雅四章2节),及其名词POLEMOS(n淑一吨)(太二十四章6节,打仗)。

还有一个字是STRATEUOMAI(OTT)QRCOUO尸Q‘,打仗)。

这里所用的“争战”原意为“摇来摇去”,像打秋千,或像人们练习打沙包的情形。亦有“拉来拉去”的意思,像人们拉锯一般。此字亦有角力或摔跤的意味,保罗用此字来比方信徒与魔鬼的战争,可称之为“拉锯战”或“追逐战”或“角力”。所以中文只译为“争战”,并未说出这种争战的方式。如果我们明白我们与魔鬼的战争是“拉锯式”的,那就表示我们每日均处在战争状态中.有时我们占了有利阵地,但有时我们要抵挡。

二、这里有两种不同的“抵挡”,11节“抵挡魔鬼的诡计”的“抵挡”,与13节“抵挡仇敌”的“抵挡”不同。11节的“抵挡”原文为ST ENAI(。r1vat,为;AR仙t的已往二体变式)意为“自己能站立”。13节的“抵挡”原文用加强语气“ANTIST ENAI(*RTOR刀v[XT]意为“对着对方而站立”,转意为“对抗”,意即对方在猛攻中。第一个“抵挡”是“自卫”的,第二个“抵挡”是“准备作战”的。

其实保罗在这里用过四个相同的字,作不同的语气。第13节的“站立”与第14节的“站稳”原文与第一个“抵挡”相同。因此,保罗的意思是:

①在魔鬼的诡计前能自已站立(1l节)。

②在磨难的日子中能作“对抗”的站立(13节)

③成就了一切仍能自己站立(成功而不骄傲,13节末句)。

所以要“自己站立”(14节首句)。

这是四方面的“站立”,或说“抵挡”,是周全而坚强的。

可是很可惜,许多灵性较弱的基督徒,却像被吊起的沙包任由魔鬼挥拳打击,任他摆布作弄。一个灵里刚强的基督徒,是应该把魔鬼和他一切诡计当作沙包来挥拳使之摇来摇去,摇动撒但的国度。但是作基督精兵的必须穿备神所赐的全副军装。

三、保罗借用当时罗马军兵所穿的全副军装作比方。“全副军装”原文是用一个并合字PANOPLIA()P1/IA(llavo7to)TA)意即“一切的武器”。那稣曾用过该字,但中文圣经译为“盔甲兵器”(路十一章22节)。罗马人的军装分“攻”与“守”两种。带子乃是军带,不是普通的腰带,将“护心镜”的上下部分扎在一起。军带中也有为插短刀及其它利器的设备。“扩心镜”则分上下两部份:上面部份遮胸,由颈邻到腰部,同时包围背部,下面部分则由腰遮到膝盖。出金属制成,其实应译为“护身甲”才对。“鞋”有厚皮底,以防敌人用钉子向上的假败阵地伤害士兵的脚。鞋有两种,普通士兵穿轻露趾鞋,军官则穿军靴,长由腿部至脚下。鞋尖有厚铁。“头盔”金制,保护头部,只露出面孔。“藤牌”并非藤制,应译为“盾牌”,用厚皮革或木制成,外包以铜或铁片,能以灭尽仇敌的火箭,如果是藤制的便会被火箭焚毁。至于“宝剑”应包括插在腰个的短剑与拿在手中的长戟两种。宝剑是“攻”的武器,上述各种则为“守”的武器。另外“祷告”也是武器之一,因为罗马军兵在阵作战以前,必定到庙里去向他们的神献祭及祷告,求他们的神帮助他们战胜仇敌。保罗引用这些全副军装,当时的信徒一听便明白。

魔鬼与基督是势不两立的,所以基督徒每日均准备作战,并要作殊死斗,非得胜不可也。保罗对提摩太说,我们是基督耶稣的精兵(提后二章三节),我们焉能弃甲曳兵而逃呢?―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【弗六12「因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」

「争战」这个词在圣经的原意是「摔跤」,就是说要使对手倒下去,倒到贴地,而自己还能站立得住。一般说来,争战致胜之道其中一个重要的因素,就是「知己知彼」,认识对手的强点和弱点,又知道自己的强点和弱点,是十分重要和需要的,因为这些认识决定了我们的战略、战术和兵器的运用。这些运用得当,我们就得胜;运用得不当,我们就失败。

我们在属灵的争战中常吃的亏,就是只看见人,因而只看重工作的发展与推动,而忽略了神权柄的彰显,并撒但的蒙羞。把人作为工作的对象是对的,但把人看作争战的对象就错了。在属灵的争战里,人是浮在表面上的对象,那真正的对象是隐在人背后的魔鬼,牠不是属血气的,而是属灵的。认识争战的对象是属灵的,那叫我们知道如何去接受这一场争战。我们的对手既是属灵气的,我们就得站在属灵的地位上,使用属灵的权柄去对付牠。因此,在属灵的争战里,首先是要求我们作一个属灵人,因为我们的对手是属灵气的。

我们的对手不单是属灵的,而且是有权柄的,也是有能力的,更是邪恶的。我们是活在牠权力所管辖的范围里,事事处处都受着牠的影响,非常容易的进入牠的摆弄中。我们承认,凭着人所有和人所能的,我们绝不是撒但的对手。撒但的诡计,就是要叫我们不去认识牠,而想靠人自己去抵挡牠。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六13「所以要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。」

这场属灵的争战,是一个「站」的问题。「站住」就是争战;「站住」就是得胜。人可以受一点损伤,但地位站住了,撒但就是失败。撒但一切的诡计,都是要我们离开地位。我们能站住地位,站稳「在基督里」,就是得胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六14「所以要站稳了,用真理当作带子束腰;用公义当作护心镜遮胸;」

【弗六14~17a争战是属灵的,军装也必须是属灵的。神预备的军装分为两个部份;头一部份是保护性的,先是巩固自己的阵地,然后才是攻击敌人的营垒。撒但对付我们的武器,不管是甚么,就是要我们的心思受伤,我们的里面受伤了,战斗力就瓦解了。所以神先给我们保护,叫我们的心思不受伤,叫我们的心意不起疑惑,我们的地位也就站稳了。神为我们预备的保护性的军装是:真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握。换句话说,就是从日常生活中操练出来的属灵的品格,这品格是保护我们不受那恶者的伤害的。没有属灵的品格的人,就没有争战的资格,因为他是帮助敌人的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六15「又用平安的福音,当作豫备走路的鞋穿在脚上;」

【弗六16「此外,又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;」

【弗六17「并戴上救恩的头盔;拿着圣灵的宝剑,就是神的道;」

【弗六17b~20另一部份军装是攻击性的武器,全是属灵的,在圣灵的管理下来使用的,那就是神的话和祷告。近代的基督徒不肯在神的话和祷告上下功夫,不能、也不会使用这属灵的兵器,更不明白这属灵的兵器的效能是远超过人所能想象的,是唯一能制服撒但的兵器。因此他们只好用人自己所有的来代替。但撒但所惧怕的不是人思想的产物,而是神的话和神儿女的祷告,这两样常是联在一起使用的。

神对撒但发动的攻击,是用着神儿女的祷告来开路的。只有祷告才能在属灵的战场上开路,叫神的话大有能力的击败仇敌。撒但蒙骗人,叫人相信自己的道理过于神的话,相信会议的结果过于祷告,但这些都不是神的军装,神的兵器只有神的话和祷告。因此,我们必须学会熟练的使用这两样武器,不然的话,我们就是自己解除自己的武器,不再是一个属灵的战士了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六18「靠着圣灵,随时多方祷告、祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求,」

【弗六19「也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,」

【弗六20(我为这福音的奥秘,作了带锁炼的使者;)并使我照着当尽的本分,放胆讲论。」

【弗六21「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情并我的景况如何,全告诉你们,叫你们知道。」

251.推基古是本书所提到唯一的人名,他到底是谁?(弗六章2l节)】

“推基古”(TYCHICUS) 意即“幸运者”;是保罗一位得力的同工(可能是亚西亚省的歌罗西人,参西四章7-9节。下面是他与保罗同工的记录:

一、保罗在第三次海外布道后回到耶路撒冷去,是带着海外各地基督徒的慈善捐款回去(徒二十四章17节),所以同行的人有七人(路加隐名不录出,故应有八人),这是使徒行传二十章3-4节所罗列的,其中有推基古。

二、保罗首次被囚在监内时,与他一同“陪监”的人甚多,见歌罗西书四章7一14节列出八个人,推基古在内。保罗由监狱中打发他送信到以弗所和歌罗西去,向他们报告保罗在监中的情形,并负有安慰的责任。

三、保罗获释后再在各地传福音,推基古与他同行。他因有事,需要在革哩底传道的提多到尼哥波立去见他,所以派推基占或亚提马到革哩底去代替提多工作一个时期(多三章12节)。

四、当保罗再被捕下狱时,在罗马需要提摩太到罗马去看他,也是差派推基古到提摩太传道的以弗所去,代替提摩太工作(提后四章9一12节)。

从上述记录看来,推基古不但是忠心可信托的同工,而且是有传道及办事能力的人,因为他可以代替提摩太与提多负起教会重大的责任。我们也相信他灵性的高深和对真理认识的透彻,都已经被保罗所赏识,而且认为足以代表保罗而无问题。他的名字是幸运的意思,他果然是一位属灵的幸运者,因为在以弗所书除了他以外,保罗的其他同工的名字均未被录在此宝贵的书信中。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【弗六21~24以弗所书的最末了,是弟兄们中间一些问安的话,但却是非常优美的教会生活的记录,是基督的身体见证的流出。保罗在罗马监狱里,但他的心却牵挂着教会,要教会受安慰。以弗所的教会与保罗分离了许多的年日,但时间没有降低他们对神的工人的怀念。是基督的生命把他们串联在一起,时间和空间都不能打断在身体内的交通。这交通不限于保罗和以弗所教会,也包括了「所有诚心爱我们主耶稣基督的人」,因为这是身体。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗六22「我特意打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的光景,又叫他安慰你们的心。」

【弗六23「愿平安、仁爱、信心,从父神和主耶稣基督,归与弟兄们。」

【弗六24「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠。」

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